686. "Как учит Акаша-хроника, в Афинах действительно жил Дионисий (Ареопагит), что он был посвящен Павлом и ему было поручено основать учение о высоких духовных существах и сообщить его особым посвященным. Некоторые высокие учения в те времена не записывались, а передавались через устную традицию. Также и учение Дионисия о богах передавалось от ученика к ученику, и все они намеренно брали имя Дионисий, так что последний в этом ряду, записавший учение (в VI в.), носил это же имя".93-а (13)

26. Розенкрейцерский путь "...подготовлялся отчасти уже задолго до Христианства. Особый облик он принял благодаря ... Дионисию Ареопагиту, который в эзотерической школе ап.Павла в Афинах основал обучение, из которого вышли и вся позднейшая эзотерическая мудрость и эзотерическое обучение". 99(14)

7. Империализм. Мировое господство

610. Уже на древнем Востоке мы сталкиваемся с империализмом. Там он носил такую форму, что владетель царства был Бог. В то время среди народов ещe не было распространено мнения, что хоры духов пребывают по ту сторону облаков. Те, кого мы сегодня называем министрами, они тогда были существами божественной природы. Например, в Египте фараон был действительно явившимся на Землю сыном Небес или даже отцом Небес. Право на завоевание тогда базировалось на необходимости расширять царство Бога (ассирийские предания), и завоeванные народы почитали завоевателя как бога. О распространении религиозных воззрений в те древние времена не помышляли, ибо всe осуществлялось в физическом мире.
     Такова первая форма империализма. Во второй форме владетель был уже посланцем Бога, а не самим Богом, был Богом инспирирован, или пронизан. В первой форме человек имел дело с действительностью, во второй — владетель появляется в облачении, и это было облачением бога и означало не что иное, как то, что такое облачение принято среди богов. Палладины такого владетеля были не служащими, но высшими существами (учениками Мистерий). Мы встречаем это ещe у Ареопагита в его описании церковной иерархии — дьяконов, архидьяконов и т.д. — как отображения божественных сил, Иерархий. Во второй фазе империализма дело имеют не с действительностью, а со знаком, символом. Но и это теперь уже забыто.
     Затем империализм расщепляется. В одном направлении владетель, как посланец Бога, остаeтся и королeм, и жрецом, в другом — всe идeт более светским путeм, но божией милостью владетель предопределeн Богом. Эти две разновидности в историческом развитии выступают как церковное объединение и государственное объединение. Так идeт до Средних веков. По мнению Данте, император Священной Римской Империи немецкой нации имеет право на мировое господство. Такова формула империализма для Данте. Люди в это время понимают, что богов на Земле нет, ибо она стала слишком плоха для этого. Бога не ищут в действительности царства, а во внутреннем. Царство же есть лишь сумма символов. Многочисленные пережитки этого существуют по сей день.
     Протестантизм явился протестом против реального значения божественного посланничества земного человека. И, будь протестантизм последовательным, не должно бы было больше состояться ни одного коронования "божьей милостью". В пастырском послании архиепископа Зальцбургского Катшатлера (2 фев.1905 г.) говорилось, что католический священник сильнее Иисуса Христа, поскольку Христос обязан присутствовать при акте претворения субстанции священником. В подобных вещах выступает не вторая, а опять первая форма империализма, выступает во всeм учреждении католической церкви.
     Магометанству, опять-таки, присуща первая форма империализма: хотя Магомет не Бог, а Его пророк (т.е. вторая фаза), но распространение магометанства носит характер полной религиозной нетерпимости. Первая фаза империализма присуща и русской деспотии, царизму. Что говорится о царе, настроение, возникающее в душах, всe это возвращается к первой фазе. Потому так редко срастается содержащееся в сознании русского населения с тем, что исходит от царизма. Третья форма империализма сформулирована в XX в. Чемберленом и его людьми. "Такое слово, как империализм — "Imperial Federation", — является официальным словом с начала XX в. в Англии". Однако истоки этого восходят ещe к XVII в., когда власть "помазанника" в Англии становится лишь выражением терпимости (не скажем: декорацией). Выступает воля народа, избирательная система. Французский народ, несмотря на революции, остаeтся по своей сути народом королевского управления; для этого не обязательно на вершине власти иметь короля. Третья форма империализма развивается из парламентаризма. В этой форме то, что раньше было символом, знаком, становится фразой. Между сказанным и действительностью ничего не осталось. Итак: король — помазанник — фраза. Из мнения большинства возникает не реальность, а фраза. Большую роль начинает играть колонизация. Авантюрист, оборванец, не ужившийся в империи, уезжает в колонию, там богатеет и присоединяет еe к метрополии (см. историю колонизации Родезии). Вначале авантюрист осуждается, потом, в поколениях, облагораживается, несколько забывается, фраза идентифицируется с действительностью, а протекторат простирает своe крыло далее. Всe становится порядочным.
     Из царства фразы вырастает действительность; но духовное должно присутствовать в физическом мире, жить наравне с физической действительностью. Царство Христа должно присутствовать на Земле — Его царство, которое "не от мира сего". Перед англоязычным миром, где всe выродилось в фразу, встаeт большая ответственная задача: наполнить духом опустевший сосуд. Это необходимо осуществить Западу в условиях, когда под поверхностью его жизни существует кроме третьей, экономической, формы империализма, ещe и вторая его форма: символический империализм тайных обществ, держащийся в тайне от широкого населения. 196(16)

Персоналии в духовнонаучном рассмотрении. Спиритуальная экономия

     682. Фома Аквинский был столь же схоластик, сколь и мистик. Он видел духовные Иерархии, подобно Дионисию Ареопагиту, и во время долгих ночных медитаций у алтаря он мог решать сложнейшие проблемы. Мы находим в нем соединенными и мистика, и мыслителя, чистого как бриллиант и не искаженного чувствами. 109 (5)

     259. "В мировоззрении гностиков Дионисия, Скоттуса Эригены человеческая душа чувствует свои корни в основе мира, на которую она становится не силой мысли, но из которой она хочет получить мир мысли как дар. В подлинной силе мысли душа чувствует себя неуверенной, но она стремится к тому, чтобы в мысли пережить свое отношение к основе мира. Мысль, которая у греческих мыслителей жила своей собственной силой, душа оживляет другой силой, которую она берет из религиозных импульсов. В этот период мысль как бы живет такой жизнью, в которой ее собственная сила дремлет. Так следует представлять себе также и образное представление на протяжении тех столетий, которые предшествовали рождению мысли. Образное представление пережило эпоху древнего расцвета, подобно переживанию мысли в Греции; потом оно впитало в себя силу из других импульсов и лишь после того, как оно прошло это промежуточное состояние, оно превратилось в переживание мысли. Это промежуточное состояние роста мысли встает перед нами в течение первых веков христианской эры". 18(3)

     38. На севере Скандинавии, на севере России существовали Мистерии дроттов, основанные посвященным по имени Зиг, Зигфрид, или Зигге. К ним восходят все сказания о Зигфриде. В центре этих Мистерий стояли 12 индивидуальностей, каждая из которых проходила совершенно особое развитие души. Когда они сходились вместе, среди них, как 13-й, жило высокое духовное существо; так образовывалось связующее звено для того, что желало низойти в этот круг. 13-го в месте посвящений называли представителем Божества. А поскольку все основывалось на троичности, то его еще называли представителем святой Троичности.
     Тот, кто хотел войти в круг 12-ти, должен был "разыскать Бальдура", т.е. пройти через посвящение. Бальдур — это духовное в человеке, которое душа ищет в посвящении. Убивает Бальдура то, что дает человеку чувственное видение — Локи, сила огня и его выражение: Хедур, слепой, — человеческая чувствен­ность. Еще в тех Мистериях говорили о боге Ху и богине Керидве. Керидвой называлось то, что в душе производит наблюдение, а то, что к ней подступает как мир духовных фактов, — это называлось Ху.
     Мир оказался "не зрел для восприятия тайны Голгофы. Он не был зрел через столетия после пришест­вия Христа, не зрел он и поныне. Живого Христа узрел Павел в духовном мире. Кто теперь понимает глубокие письма Павла, этого посвященного, и кто способен правильно охарактеризовать ученика Павла Дионисия Ареопагита? Однако же всегда существовали и Мистерии Христианства. ... в Уэльсе в Британии было воспринято учение Дионисия. И (пришедшие в упадок) мистерии друидов и дроттов были пропитаны, по­беждены Христовой Мистерией. Благодаря этому там пришли к полному осознанию, что искомое в Ху и Бальдуре пришло в Христе". Но только в малых кругах посвященных оставалась живой святая тайна Христианства, что "из ран Спасителя текущая кровь струится через всех". "Кто в эту тайну посвящался, преодо­левал обычное, направленное на чувственный мир "я"". Такой человек говорил себе: Если прежде я хотел знать истину, то шел к внешнему миру. Но мне надлежит опрашивать невидимое в своей душе. а не ждать, когда внешний мир скажет, что есть истина. "Вопрос души к высочайшему, что она может найти, в позд­нейшие времена вовне, в мире назывался "тайной св.Грааля". И сказания о Граале и Парсифале суть не что иное, как выражение Христовой Мистерии".
     Вольфрам фон Эшенбах описал три ступени человеческой души. На первой она находится в притупленно­сти, смутности материального мира, материального духа. Затем она познает иллюзорность внешнего ми­ра — "Zwifel", а потом восходит к "Saelde", блаженству, к жизни в духовном мире. Идущий путем посвя­щения в Мистериях Христианства преображает свои оболочки в высшую троичность Духа. Он чувствует себя тогда как бы королем внутри св.Троичности. "Но кто не зрел, не способен на это, не получает плодов посвящения. Он будет вынужден, поскольку не зрел, отступить, ибо на него обрушатся страдание за стра­данием. Кто недостойным приблизился к св.Граалю, будет страдальцем, как Амфортас, и спасти его сможет только тот, кто принесет добрые силы. Его освободит Парсифаль".
     Христианским посвященным являет­ся и Лоэнгрин. У него нельзя спрашивать имя — о том, что его связывает с чувственным миром. Таких людей называют "безродными". Он пронизан жизнью и тканием Принципа Христа. Он смотрит вниз на свое эф. тело, ставшее Жизнедухом, как на отделенное от астр.тела. Оно возводит его в мир вне пространства и времени. Эф. тело и его органы — это лебедь, лодка — физ.тело; Лоэнгрин плывет в ней через море мате­риального. Душа, ищущая на Земле новое посвящение, — это Эльза Брабантская.
     Развитие европейских Мистерий отразилось и в поэтическом творчестве Конрада Флека (1230 г.), кото­рое относится к разряду провансальских сказаний и мифов. Там говорится о пожилой паре "Флоре и Бангефлоре". На современном языке это означает примерно цветок с красными лепестками, или розу и лилию. Флор и Бангефлор — это души, воплощенные в людей, которые однажды уже жили. Сказание производит их в бабушку и дедушку Карла Великого. "В самом же Карле занимавшиеся сказанием интимно видели того, кто неким образом привел во взаимосвязь внутреннее, эзотерическое, и экзотерическое Христианст­во. Это выражено в королевской короне". Роза и Лилия (Флор и Бангефлор) хранят в чистоте эзотериче­ское Христианство, каким оно восходит к Дионисию Ареопагиту.
     Флор, или Флос, — это также символ че­ловеческой души, воспринявшей в себя я-импульс вплоть до красной крови. В Лилии же можно видеть сим­вол души, которая может оставаться духовной только благодаря тому, что Я пребывает вне ее, доходит лишь до ее границ. Роза имеет самосознание в себе. Лилия — вне себя. Но соединение души, пребывающей внутри, и души, которая вовне как мировой дух оживляет мир, выражает собой обретение мировой Души, мирового Я человеческим "я". В соединении души Розы и души Лилии показана возможность обрести связь с Мистерией Голгофы. "В кругах посвященных говорили: та самая душа, которая обитала во Флос, или Флор, и была воспета в сказании, является вновь воплощенной в 13-м и 14 столетии для основания новой Школы Мистерий, которая соответствующим новому времени образом лелеет тайну Христа; и это — основатель Розенкрейцерства. ... Таким образом, эзотерическое Христианство укрылось в Розенкрейцерстве. ... розенкрейцерские посвященные являются преемниками древних европейских Мистерий, преемниками Школы Св. Грааля". 57 с. 412-425

     110. "Через Христа в человечестве возникла сила при наибольшей возможной индивидуализации, при сво­бодном признании авторитета Христа Иисуса усвоить всю (возможную) мудрость и в вере в Его явление, Его Божественность, соединиться в братский союз. Так между Мистериями Духа и Мистериями Отца стоят Мистерии Сына, питомцами которых были школы св.Павла, к водительству которыми был определен Дионисий Ареопагит. При нем эти школы особенно расцвели, ибо Дионисий особым образом вел эти Мистерии, а Павел распростра­нял Учение экзотерически".
     "В эпоху Мистерий Духа, построенных на обоснованной силе, авторитете и власти Духа, существовали отдельные мудрецы. Они обладали величайшей мудростью, и лишь прошедшие через трудные испытания посвяща­лись в нее. Теперь мы идем навстречу Мистериям Отца и все более должны врабатываться в состояние, при котором мудрым становится каждый в отдельности. 97 (12)

     113. "Христианско-гностический путь есть тот, которому в христианской эзотерике учили в первое вре­мя, когда подготовлялось Христианство, — через Дионисия Ареопагита. ... он был учеником ап.Павла и имел от своего Майстера особое поручение основывать эзотерические школы Христианства. Для бессчетного числа людей эта христианская эзотерика стала истиной". 284 с.46

     923. "На первой ступени ясновидения сны становятся все регулярнее, в них являются определенные обра­зы, слышны полные смысла слова. Они все более и более приобретают смысл, который можно расшифровать и соотнести с действительной жизнью. Напр., человеку снится, что дом его друга горит, а затем он узнает, что друг заболел. Первые взгляды на Девахан являют его подобным небу, покрытому облаками, которые группируются и постепенно принимают живые формы.
     На второй ступени ясновидения сны приобретают очень определенные контуры. Это геометрические и символические формы великих религий, святые знаки всех времен, являющиеся, так сказать, речью творческого Слова, святые иероглифы космической речи: крест — знак жизни; пентаграмма, или пятиугольная звезда, — знак Слова; гексаграмма, или шестиугольная звезда, — знак макрокосмоса, отраженного в микрокосмосе, и т.д. Но все — эти знаки, которые мы видим в абстрактных линиях, здесь являются цветными, живыми, сияющи­ми на фоне света. Они хотя и не являются одеянием живых существ, но означают, так сказать, нормы и за­коны творения. ... На этой ступени своего ясновидения ученик еще стоит на пороге Девахана. И дело за­ключается в том, чтобы переступить его и найти вход, ведущий из астрального мира на первую ступень деваханического мира. ... На первой ступени Девахана человек видит астральные образы физического мира (сам физический мир образует там пустоты); это есть то, что называют твердью Девахана, негативной фор­мой долин, гор, физических континентов.
     Когда человек медитирует с задержанным дыханием, то он достигает второй ступени Девахана. Пустые про­странства, которые создает физическая субстанция, наполняются системой духовных течений. Это течения универсальной жизни, которые пронизывают все; это океан Девахана. Здесь посвящаемый погружается в бью­щие источники всякой жизни. Он видит эту жизнь как колоссальную сеть всеохватывающих потоков, каналов. При этом его пронизывает чуждое ему и совсем новое ощущение. Он чувствует, как начинает как бы жить в металлах. ... Существа, которых человек встречает в этих областях, описаны Дионисием Ареопагитом как Архангелы, или оживители металлов; они выступают на второй ступени ясновидения.
     Человек достигает третьей ступени Девахана, когда жизнь своего мышления отрывает от связи с физи­ческим миром, когда в жизни мышления он может наполниться лишенным мыслей содержанием. Майстер гово­рит своему ученику: живи так, чтобы рассудочное мышление приводить в действие без предмета! — Лишь тогда откроется новый мир ... астральная душа вещей, воздух, деваханическая атмосфера. Эта атмосфе­ра совсем отлична от нашей. Ее субстанция жива, звучит, полна ощущений, как если бы она чувствовала. Она отвечает на каждый наш жест, действие, мысль, колебаниями, световыми явлениями, звуками. ... Так Девахан не отрывает нас от Земли, но являет нам ее извне. Человек больше не ощущает боль и радость как нечто такое, что разыгрывается в нем. Он рассматривает их объективно, как спектакль. Наступает новое время обучения в сочувствии и сострадании. Девахан — это школа, где человек учится и страдание, и радость этого мира рассматривать с более высокой точки зрения, где человек напрягает все силы на то, чтобы превращать страдание в радость, падения в подъемы, смерть в воскресение...
     На четвертой ступени проникновения на Девахан вещи являются в облике их пра-формы. Это больше не негативный аспект, а первоначальный тип, открывающий себя здесь. ... Это мир идей Платона, царство матерей, о котором говорит Гете и из которого он дает взойти фантому Елены. Что является на этой сту­пени Девахана, индус называет Акаша-хроникой. На нашем современном языке мы назовем это астральным образом всех мировых событий. Все, проходящее через астрального человека, утверждается здесь в беско­нечно тонкой субстанции, которая, собственно, является негативной материей. ... Пятая ступень — не­бесная гармония сфер. ... Мы достигаем здесь области, лежащей по ту сторону звезд". Ученика на этой ступени называют лебедем (Лоэнгрин). 94 (12)