40г.

Д.34, с.10
     «Гиперфизическое», шестое состояние сознания, инспиративное. Созерцается принцип роста, самой жизни.«Спиритуальное» сознание -- интуитивное.
     «В каждом состоянии сознания (планеты) человек должен пройти через все царства жизни». На др. Луне он проходил их в сновидческом состоянии сознания. Д. 67/68, с.43-44.

     «До плана Нирваны сознание остается сознанием познания. Начиная с плана Нирваны, оно... есть внутреннее творение. На уровне Паринирваны оно является творением, направленным вовне. На плане Махапаринирваны оно есть сознание Логоса. Оттуда сознание Логоса идет через 8-ю сферу на физический план и становится там творческими силами природы. В действительности они есть выражение божественных мыслей, являющихся нам как силы, поскольку мы не можем их созерцать».Д.78, с.38

92. В инспирации деваханическим слухом можно слышать, как др.Сатурн звучал.95 (9)

295. В египто-халдейской культуре была развита душа ощущающая. Если тело ощущения направлено вовне, то душа ощущающая направлена вовнутрь. Человек стал удаляться от божественно-духовных миров и жить более внутренней жизнью души, ограничиваясь восприятиями чувств. Но тогда душа ощущающая изживалась более живо. Мысль, например, вызывала такое же ощущение, какое в нас теперь вызывает красный цвет, обоняние или вкус. Мысль вставала как инспирация, и результатом этого мы имеем халдейскую астрологию и египетский герметизм. 113 (8)
     Развитие души ощущающей в древнеегипетскую эпоху. "...было более направлено на понимание внеземного чувственного, чем того чувственного, которое было на Земле".343, с. 542

339. Культура древней Индии покоилась на бессознательной интуиции. Духовная жизнь древних персов проистекала из бессознательной инспирации. В науке древних египтян и халдеев мы встречаемся с бессознательной, но очень живой имагинацией в душах. Греки сохранили имагинацию, но пронизали ее понятиями и идеями. В нашу эпоху остались одни понятия, абстракции. Пятой эпохе души сознательной свойственны понятия и стремление к имагинациям.189 (4)

635. "Бодисаттва — это человеческое существо, накрепко связанное с духовным миром и лишь частично живущее в физическом мире. Его существо слишком велико, чтобы в человеческом теле найти себе место. Оттого лишь одна, меньшая его часть облекается земными оболочками, а большая часть остается в высших мирах. Поэтому Бодисаттва постоянно находится в состоянии инспирации".118 (16)

163. В Ев. от Луки (1; 1-2) стоит слово "очевидцы". Оно означает: те, кто владеет имагинативным познанием. "Служители" — это те, кому было доступно переживание инспираций. 114 (1)

267. "Когда человек использует свои мускулы, то излучается духовная субстанция, постигаемая инспиративно. Ее излучения таковы, что они постоянно населяют мир чистыми, необыкновенно тонко дифференцированными процессами движения. ... Костная система излучает имагинативно постигаемую суб­станцию". От этого излучения костей остается некоторое время теневой образ человека, сидевшего, на­пример, в комнате. И если вскоре туда заходит другой человек, которому сидевший был антипатичен, то он может почувствовать это неприятное ему присутствие имагинативного излучения костной системы.134 (5)

343. Дыхательный процесс имеет отношение к половой зрелости. "Мы, собственно говоря, вдыхаем то, что ведет нас к половому созреванию, что также дает нам в мировом смысле возможность вступить с ми­ром в отношение, исполненное любви. Мы, собственно, вдыхаем это. В каждом природном процессе за­ложено духовное. В процессе дыхания заложено духовное и духовно-душевное. Это духовно-душевное про­никает в нас через процесс дыхания... когда силы, действовавшие прежде в организме и прекратившие свое действие со сменой зубов, становятся душевными силами. Тогда в человека устремляется то, что хочет прийти из процесса дыхания.
     Но этому противодействует — и по этой причине возникает борьба — то, что идет из процесса рос­та... из эфирных сил. Эта борьба ведется между эфирными силами — которые восходят из нашего эф.тела и находят свой коррелят в системе обмена веществ, в циркуляции крови — и астральными силами. Обмен веществ здесь проникает в ритмическую, в циркуляционную систему. ... Астр.тело этому противодейст­вует. Мы тогда имеем то ритмическое в телесном корреляте, что исходит из дыхания; и возникает борь­ба между ритмом циркуляции крови и ритмом дыхания".
     В состоянии между засыпанием и пробуждением совершается этот процесс, который можно созерцать в ин­спирации. "В среднем между девятью и десятью годами во сне происходит освобождение Я и астр.те­ла от эф.и физ.тел. Ребенок именно своим "я" очень внутренне связан со своим физ. и эф.телами также и тогда, когда он спит. Но с указанного момента времени Я начинает вспыхивать как самостоятельное существо, когда это Я и астр.тело не принимают участия в функциях эф. и физ.тел". Если ребенок умирает до этого возраста, то возвращается в период жизни до рождения, не успев оторваться от него. Ребенок и в телесном отношении представляет собой более душевное существо, чем позднейший человек. Но с 12 лет указанная борьба затихает, и с половой зрелостью астр.тело вступает во все свои права в человеческой конституции". С этого времени человек отделяется от своей предыдущей жизни. И то, что здесь освобождается, содержит в себе себя, и оно в будущем проводит через врата смерти.
     Имагинативным познанием эти вещи можно рассмотреть очень точно вплоть до отдельностей. И можно показать, как силы, выступающие здесь, ведут к четко ограниченным понятиям, но при этом затемняют духовную реальность, в сфере которой мы живем во время сна; и так они делают человека самостоятельным существом.
     Благодаря тому, что человек отъединяет здесь себя от духовного мира, что он затемняет духовную реальность, он вновь становится духом среди духов, каким он и должен быть, когда проходит через врата смер­ти". 206 (7.VIII)

Солнечный и лунный тип человека (сомнамбулы)

536. "Здесь, в физически-чувственном мире, господствуют весомые вещества, освещенные в физическом смысле, доступные всем чувственным восприятиям, господству­ет наполненность; в духовном мире господствуют невесомые вещества, господствует темнота, которую человек должен сам себе осветить с помощью того света, который он развивает внутри. А пустоту он сам заполняет тем сущностным, которое он воспринимает, когда через интуицию переносится в других духов­ных существ; и т.обр. пустота снова заполняется для высшего сознания.
     Если теперь человек инстинктивно (без подготовки), от весомых веществ, тяжести, вводится в об­ласть, где, прежде всего, господствуют невесомые субстанции, то он захватывается внешними силами, теми силами, которые лежат вне 3емли. ... тогда вместо тяжести выступает противоудар, противотяжесть. Человек переживает силы, которые утягивают его от Земли, вместо того, чтобы приковывать к ней. Это суть те силы, которые исходят от отбрасываемого Луной света". Если человек, в силу кармы, подвергается действию этой силы антигравитации, то он становится лунатиком. Такое действие лунных сил в человеке было правомерно в эпоху развития Луны, и потому лунатик ведет себя так, как если бы он жил не в сфере Земли, а в астральном мире.
     Другой тип человека — Яков Бёме. Однажды, в силу своей кармы, он увидел вместо освещенного Солнцем пространства абсолютную тьму. Но вы понимаете, что это не была тьма в отношении света, а молча­ние всех чувственных качеств: вместо звука — тишина, вместо тепла — безразличие к теплу и холоду, анти-тепло. "Подобные люди, способные это пережить, не сознавая, что происходит, так что в освещенном Солнцем мире они слегка спят; такие люди обретают то, что называют дейтероскопией, или вторым зрением".
     В точке, где перекрещиваются оси зрения, когда мы смотрим на предметы, или в точке, которая образу­ется, если мы вытянутые вперед руки положим одну на другую (за этой точкой выступают не внешние чув­ства, а чувство себя), Яков Бёме временами ощущал как бы стену, тьму, молчание чувств. А поскольку за стеной — тьма, то возникает некоего рода зеркальная стена. Человек начинает видеть, что стоит духовно за этой стеной, земной мир отражается в своей духовности в этом зеркале. ... В этом случае можно воспринимать земные связи, как угодно удаленные в пределах Земли.
     "Воспринимаемое физическими глазами, физическими чувствами представляет собой прежде всего солнечную деятельность. Но существует еще сокрытая деятельность Солнца. Она живет во всех вещах, живет в минералах, в растениях, животных, а также и в человеке. И когда вы живете в Европе, то через сокрытую деятельность Солнца, происходящую в вас, вы находитесь в связи, скажем, с другом, который живет в Америке, поскольку в нем также совершается сокрытая деятельность Солнца.
     Эти связи действуют в карме. Очень часто люди бывают связаны судьбой, не зная друг друга и живя на разных континентах, но однажды они встречаются, вступают в брак, возникает дружба, любовь. В кармической деятельности на Земле совершается сокрытая деятельность Солнца".
     Так, мы называем Бёме типом солнечного человека, в противоположность типу лунного человека. В наше время видение, которым обладал Бёме, должно пробуждаться с полным сознанием. "Человек должен отказать­ся от грубой чувственности, от грубых ощущений, от грубых сенсаций в физическом мире и извлечь (из него) свободную чувствительность, если он хочет прийти ко второму зрению". В прошлом люди часто при­ходили ко второму зрению и называли это "волшебным зеркалом". При этом пользовались физическим зерка­лом, чтобы подавить, притушить внешние впечатления, но видели затем не в Физическом зеркале; отсюда возникла вера, что в волшебном зеркале можно видеть мысли далеких друзей. Видят реальность, но заниматься такими опытами довольно опасно. Парацельс был подобен Бёме, только он еще и интерпрети­ровал второе зрение. Бёме исходил из бесконечной любви ко всем вещам, и отражение духовного мира вставало перед ним в чистоте, как некий род имагинаций. Парацельс обладал сильной интеллектуально" стью. Его интеллектуальность как бы изменяла, искривляла физиономии в зеркале, но позволяла глубже войти во внутренние силы. И если Бёме смотрел созерцательно, Парацельс дошел до сил целения, которые как солнечные силы сокрыты в вещах.
     "Если научиться так сознательно владеть живущими в человеке сокрытыми силами Солнца, чтобы не пользоваться распространяющейся темнотой для того, чтобы видеть зеркальные образы, но вос­пользоваться ею для того, чтобы внести в нее тот внутренний свет, который вспыхивает благодаря меди­тации, концентрации и т.д., так что человек то пространство, которое в ином случае освещается внеш­ним физическим Солнцем, может наполнить сокрытыми силами Солнца, когда и сам человек становится све­тящимся душевно-духовно и сам может освещать то, что ему предстоит, тогда возникает сознательная имагинация . ... Как тип сомнамбулы живет в лунных силах, как тип Якова Бёме живет в солнечных силах, так третий тип живет в тепловых и силовых отношениях, какими они пребыва­ют в пространстве вблизи Земли, в мировом окружении Земли. В обычной жизни человек привыкает к гос­подству тепла". Но есть еще иное, более тонкое действие тепла и холода, восприятия которого достиг Сведенборг.
     "Кто всматривается в личность Сведенборга, тот видит ... как в 40-х годах своей жизни он развива­ет интенсивную любовь, преобладающую над всем любовь к тому, что он изучал прежде. Как никто другой в мире, Сведенборг учился любить познание как таковое. И эта любовь к познанию привела его в опреде­ленный момент жизни к некоему прозрению в духовный мир, сделала его восприимчивым к сокрытым отношени­ям тепла и холода в мировом пространстве". Эти отношения идут от Сатурна. Благодаря им Сведенборг пришел к ощущению пустоты, которая противостоит земной наполненности. Но пришло это к нему из инстин­кта, неожиданно, ибо никаких упражнений, из тех, что описаны в "Как достигнуть познания высших ми­ров?", он не делал. Оно пришло к нему из некоего рода тонкого высшего инстинкта.
     "Если вы читаете описания Сведенборгом результатов своего видения, то это производит впечатление почти эфирных, утонченных земных переживаний. Духи, которых он видит. Ангелы, Архангелы и т.д., дви­жутся, конечно, свободно от тяжелых субстанций, но, вообще говоря, они движутся как земные существа. И можно спросить: а действительный ли мир видит он? Не является ли все это тем, что он как свою внут­реннюю наполненность проецирует в пустоту? — Но нет, это не так. Это совсем другое. Кроме двух миро­вых сфер, мировых территорий, физически-чувственного и эфирного миров, существует то, что нас окружа­ет как чисто духовный мир, в котором живут, движутся и действуют существа, никогда не сходившие на Землю. Но эти существа должны вступать в земную жизнь, потому что делаемое ими в чисто духовном мире они должны сообщать земному эфиру. ... Земля является тем, что она собой представляет, только благо­даря деятельности духовно деятельных существ. Эта деятельность сияет в земную сферу, отражается и отображается в земном эфире. И эти силы земного эфира, они суть эфирная реализация духовного, которое стоит "над" ними. Когда мы рассматриваем земной эфир вокруг нас, то находим внутри него деятельность духовных существ, но в эфирных образах. Собственная их деятельность находится за этим или внутри этого. Что нас окружает непосредственно на Земле, есть их деятельность, спроецированная на Землю; от Земли она проецируется назад, в земной эфир. Это обстоит так, как если бы зеркаль­ное отражение не осталось просто образом, но начало развивать собственную деятельность. Итак, здесь имеет место духовная деятельность, которая, собственно, от Земли отражается назад в эфир. Эта духов­ная деятельность является реальной проекцией духовной деятельности". Поэтому о том, что видел Сведенборг, нельзя сказать, что это не духовный мир или, что это духовный мир. "Это реализованное зер­кальное отражение, самим зеркалом Земли реализованное зеркальное отражение. Это истинно, но именно как истинное отображение действительности, которое находится вне самой действительности".
     Ныне является не нормальным, если кто-то заглядывает в эти сокрытые эфирные силы, в эфирные отоб­ражения высших праобразов духа. Это было нормальным в эпоху др.Сатурна и станет снова нормальным на Вулкане. "Если человек достигает сознательно того, что Сведенборг видел как образы эфира, когда он собственную полноту противопоставит пустоте мирового пространства, то тогда для точного ясновидения прежде всего исчезнут существа, которые для Сведенборга отражались в эфирном; они исчезнут прежде всего для эфирного видения; но они становятся слышимыми для духовного слуха, для духовного уха (в инспирации). ... Итак, можно сказать: что у Сведенборга, поскольку он был погружен в эфирные отображения, было бессознательными имагинациями, — это, в случае, если человек заботливо, чего не мог Сведенборг, наблюдает за предостережениями Стража Порога, может из эфирных имагинаций метаморфизироваться в астральные инспирации, которые, в свою очередь, в полном сознании могут выступить в человеке". 227 (7)

1525.

Жизнь представлений:	Полное бодрствование	Мудрость
Жизнь чувств:	Сновидения	Мудрость
Жизнь воли	Сон	Мудрость

     "Это сознание (I) восприняло остаток культуры Мистерий, чисто люциферический элемент. Это интеллектуалистическая культура. В нашей голове оно очень ясно.
     Оно пронизано мудростью, всеобщезначимой мудростью. Но это люциферический элемент в нас.

I. Жизнь представлений (Люцифер)
П. Имагинации Сознание
III. Инспирации (Ариман)

     А внизу (III) находится то, что особенно любит современная наука, о чем Кант сказал: в природе столь­ко науки, сколько в ней математики (математические истины восходят из III-го сознания, но человек этого не чувствует); но это ариманический элемент, проходящий через наше человеческое существо. ...
     Не достаточно только знать, что нечто истинно. Мы знаем, что вещи, которые мы постигаем интеллек­туально через нашу голову, правильны, но являются дарами Люцифера. И мы знаем, что математика верна, но этой могущественной правильностью математики мы обязаны Ариману, который сидит в нас. И наименее уверенным является средний элемент (II). Он производит впечатление нелогически волнующихся снов. ... Как нисходит мудрость в эту среднюю часть человека? В том положении, в каком человек находится в мире, в своей голове он удерживается Люцифером; в мудрости обмена веществ, в мудрости конечностей его держит Ариман. Но сердце относится к среднему состоянию сознания — организация сердца и чело­веческого ритма. ... Благодаря чему в эту среднюю часть нашего человеческого существа приходит внут­ренняя логика, внутренняя мудрость, способность ориентироваться? — Благодаря Импульсу Христа, благо­даря тому, что вошло в земную культуру через Мистерию Голгофы". Без Мистерии Голгофы эта средняя часть человеческого существа усохла бы, опустошилась. Человек лишился бы всякой возможности привести в равновесие два крайних состояния сознания.194 (4)

1782. "Человек обретает космологию через понимание астрального организма, благодаря чему он, в свою очередь, понимает также ритмические процессы в отдельном человеке. Поэтому инспиративное познание является источником действительной современной космологии, которая, опять-таки, может быть сопоставлена с древней космологией, подобным же образом вчленяющейся через сновидческие душевные силы человека в весь космос, в душевно-духовный космический мир. Но получаемое в инспиративном познании может быть до­стигнуто в полном сознании и может быть увидено в своем отблеске в эф. теле". Инспирация не может быть сразу же строго оконтурена, поэтому она прежде соединяется в эф. теле с фантазией. Но затем, как космо­логия, она может получить строгие контуры. Так возникает приемлемая для современного человека космическая философия, философская космология, "...образующаяся из слияния инспиративного познания с тем, что переживается в эф. теле образно, в имагинациях. Такую космологию я дал в моем "Очерке Тайноведения"..."215 (2)

1850. "По эту сторону Порога учатся познавать только мысли, которые на­поминают о прошедших пе­реживаниях. По ту сторону Порога мелькают существа Ангелов. По эту сторону Порога познают суть интел­лигенции, по ту сторону воспринимают мелькание Архангелов. По эту сторону По­рога воспринимают внешний чувственный мир, по ту сто­рону познают, как через наши глаза, уши входят и вы­ходят Духи Времени".
     "Согласно старому словоупотреблению эти три спосо­бности называют тремя высшими способностями человека. И если схематически набросать перед вами образ чело­века, то это можно сделать так. Прежде всего, я дол­жен нарисовать способность к деятельности чувств. Для этого я сделаю белую основу (на черной доске рисует­ся белый круг).... Основная деятельность чувств раз­ворачивается в голове. Конечно, деятельностью чувств пронизан весь человек, но я должен прежде обозначить головную организацию чувств (синее; см.рис.).

115 (II)
     Если я хочу изобразить интеллигенцию, то я могу это сделать следующим образом. Деятельность чувств на­правлена более вовне (синее), интеллигенция имеет свой аппарат отражения большей частью в мозгу. Далее лежит то, что составляет основу памяти, более связанной с телесной организацией. В действительности память (красное) связана с нижним организмом нервов и с остальным организмом. Я должен построить пере­ход между деятельностью чувств и интеллигенцией (индиго)... Для более абстрактных понятий дадим зеленое, а то, что как понятия носит в нас характер воспоминаний, я обо­значу, как переход от зеленого к красному, желтым". Конеч­но, все это действует одно сквозь другое, и пространственно это особенно не разграничить.
     "Другого рода душевная деятельность, связанная с нашей организацией — это желания. Они еще более эмбриональны, чем чувства. Все, что в нас составляет мир желаний, вож­делений, будучи теперь в зародышевом состоянии, в будущем состоянии Венеры достигнет своей цели. Сейчас они сильно связаны с нашей телесностью. Но они от нее осво­бодятся" и выступят на Венере полностью осознанной ин­спирацией.
     Но в еще более эмбриональном состоянии находится наша волевая душевная деятельность. В будущем воле предназна­чено стать чем-то могущественным, космическим, благодаря чему человек будет принадлежать всему космосу, будет ин­дивидуальным существом и в то же время индивидуальные импульсы изживать как мировые факты. Но это будет во вре­мя Вулкана, когда воля станет целиком осознанной интуи­цией.

Высшие способности:
Деятельность чувств	Сатурн — смутная интуиция	— Архаи
Интеллигенция	Солнце — спящая инспирация	— Архангелы
Память	Луна — сновидч. имагинация	— Ангелы
Низшие способности: социальный мир.
Чувства	Юпитер — полностью осознанные имагинации	— Минеральное царство
Желания	Венера — полностью осознанные инспирации	— Растительное царство
Воления	Вулкан — полностью осознанные интуиции	— Животное царство

     "Как память, интеллигенция и деятельность чувств стоят в отношении к окружающему миру Ангелов, Архангелов, Архаев, так чувства, желания и воля стоят в отношении к окружающему физическому миру. При этом чувства в их отношении к миру во время земного развития все более и более истощают минераль­ный мир. Весь окружающий нас мир минералов с концом земных времен исчезнет и силы, которые человек истощает в минеральном мире, это силы чувств. ... На Юпитере минерального царства не будет, т.к. на Земле силы чувств истощат это царство; а на Венере не будет растительного царства, т.к. человеческие желания истощат его во время Юпитера; наконец, воля истощит во время Венеры животное царство". Все эти вещи актуальны теперь, поскольку и теперь низший и высший человек взаимно пронизывают один дру­гого.
     "Темно-красным на рисунке мы обозначили чувства. Но чувства простираются в интеллигенцию... а также проходят и сквозь память. И я должен, рисуя деятельность желаний, дать красно-фиолетовый цвет. Волю, какой она пребывает сегодня, я хочу дать сине-зеленой. Таким образом, человек является двойным существом: высшим, который в существенном является познающим, и низшим — в основном желающим; чувства и воля при этом выступают как два полюса желания.
     В земном человеке составляющее его нижнее действует в верхнем человеке и как воля, и как желания, и как чувства (стрелка вверх; см.рис.)".
     "Человек, каким он пришел к настоящему (состоянию), должен переживать струение воли, желаний и чувств в память, интеллигенцию и деятельность чувств, а сверху переживать откровение духовного мира через духопознание, чтобы его деятельность чувств, интеллигенция и память могли этим наполниться, по­скольку они не смогут этого сделать, когда наше физ. тело, следуя упадку Земли, станет все более и бо­лее иссыхать".
     "Партиец социал-демократ говорит: живущее вовне есть результат развития хозяйства, хозяйст­венных сил. — Нет, живущее вовне есть объективация чувств, желаний и воли совместно, социально живу­щих людей. ... На рис. внизу цветом обозначены чувства, желания и воления. Интеллигенция, чувственная деятельность и память действуют вниз и действуют через нашу волю в социальный мир (стрелка внизу справа; см.рис.). ... Если развитие пойдет дальше так, как это соответствует земному организму, и на­ша телесная организация усохнет, то отставшая чувственная деятельность, интеллигенция и воспоминание, не оплодотворенные духом, сухая интеллигенция, лишь внешние восприятия чувств и эгоистические воспо­минания отдельных людей будут господствовать в социальной жизни. Все шире станет разрастаться то, с чего теперь начали в России. В России теперь в зародыше, в ленинизме и троцкизме, подготовляется тот социальный строй, который происходит из опыта чувств, интеллигенции и пары воспоминаний эгоистической природы отдельных людей. ... там сознательно будут исключать все, что можно воспринять из духовного мира".196 (14)

     603. В картине "Афинская школа" надписи на книгах — "Этика" и "Тимей" — сделаны позже. В правой из двух центральных фигур можно видеть ап. Павла: его видение превратилось в слово.
     В "Диспуте" бесконечные дали пространства, природа даны не просто чувственно, но пронизаны вечным, тем, что проходит сквозь врата смерти. В "Афинской школе" изображно то, что человек знает из собственной, предоставленной самой себе души, когда стоит на личной основе; мировое знание здесь поднимается до "рассудочного понятия Божества". Изображенное в картине на правой стороне покоится на инспирации, на левой — на имагинации: противоположность созерцаемого и говоримого. 292 (10)

     627а. Причастность Иерархий к гласным звукам:
     "ИАО — Серафимы, Херувимы и отчасти Троны ...
     У — Кириотетес, Эксузиаи, Динамис.
     Е — Архаи, Архангелы, Ангелы.
     Будучи взятыми вместе, они выражают пра-святое слово "Ягве", стоящее на месте "Я есмь". 265, с. 460

     277. "Что стоит в его (Аквинского) книгах, вы должны представлять себе как инспирацию его духа Иерархией Ангелов; он записывал те, что шло из сознания высшего Духа". 176(15)

Числовой метод познания

     655а. "Не найти вообще никаких связей в эволюции мира, если принцип числа не использовать как метод рассмотрения". 346, с. 193
     "Все, что инспирирует из духовного мира, открывается в числах". 266-3, с. 318
     "Если число приводят в связь с тем, что происходит, то входят в апокалиптическое мышление, учатся в некотором роде апокалиптически читать Вселенную..." 346, с. 94
     "Одно (единство) в трех (троичность) творит меру, число и отношение (вес).
     Единица есть откровение Абсолюта, божественного бытия!"
     "Единица есть число единства. А когда к одному добавляется два, когда два развивается из него, то мы имеем откровение. Два т.обр. есть число откровения". 266-1, с. 500, 539
     Единство высшего мира в более низком мире выступает как троичность. "Мистерия Трех". Тут необходимо качественное исчисление:


     Такое исчисление имеет дело с внутренней сотворенностью вещей. 1=1, 1=2, 1=3, 1=4 и т. д. Не закон числа, а закон анализа применим практически в душевном мире. Наши синтетические числа есть всегда абстракции.
     Бог сотворил мир сообразно мере, числу и весу, "согласно творческому, качественному, аналитическому порядку чисел". 343, с. 525-527
     "Это всегда имеет место, особенно при переходе от четырех к пяти, что пять приходит в оппозицию к четырем". В древних Мистериях в определенный момент ученик приходил к убеждению, что "... число зла есть число пять. — Повсюду, где во Вселенной согласно тайне числа правит число пять, имеют дело с миром зла; пять восстает против четырех, за чем следует великое решение, ведущее к тому, что к шести взойдет или добро, или зло". 346, с. 99
     Десятистраничная книга Сен-Мартена. "Чтение в духовных прообразах называется в оккультизме чтением в десятистраничной книге".
     1-я страница: переживают внутреннее становление и прехождение. Манвантара — простирание, пралайя — стягивание в точку. Оккультный ученик должен переживать в себе такую точку; в ней — все и ничто. Из ничего возникает все. Об этом можно прочесть на 1-ой странице.
     2-я страница: повсюду в мире переживать двоичность. Нужно научиться мыслить в двоичностях. Дуализм здесь необходим и правомерен.
     3-я страница: троичность. "Продумывать мир в его трехчленности, означает думать мудро".
     4-я страница — это человек как четверичность: тело, душа, дух и самосознание. Четверичность развивается из троичности.
     5-я страница: здесь открывается все то, что человек проецирует из себя наружу. Мифы, саги. Мифы о конях содержат в себе стоящее на этой странице. "Когда человек развивал зачатки умности... из его природы выделилось то, что содержит в себе природа лошади".
     6-я страница: содержит тайны сверхчувственного, познаваемые человеком. Идеалы свободы, равенства, братства. Зародыши будущего в настоящем.
     7-я страница: ученик учится понимать тайну семеричности. Высшая троичность, низшая и сам человек. Д. 32, с. 8-11
     "Для оккультистов семь всегда является совершеннейшим числом... Если жить в числе семь, можно различнейшим образом понимать инспирации. ...откровение числа семь является исключительно сложным. Так сказать, всевозможные вещи в Мироздании организованы в соответствии с числом семь, в меньшей мере — с числом двенадцать и с другими числами"... 346, с. 181-182
     "Если кто-то был посвящен в древних Мистериях, то первое, что он должен был пережить, состояло в том, что его ум, вся его человеческая душевная конституция должны были проникнуться значением семичленно протекающего цикла развития мировой культуры".
     Апокалипсис различным образом — в композиции, содержании — пронизан семичленностью, действием и тканием числа.
     "Также и в органической жизни господствует закон числа семь". 346, с. 88, 93
     О семи медитациях, данных по дням недели: "Их можно делать по несколько раз в день и пытаться по 20 — 30 минут исчерпать глубину таких изречений. В них заключено много такого, что помогает обрести связь с Мистерией всепронизывающей семеричности". 266-1, с.63
     "Десять или девять взаимнопереплетаясь, образуют совершенное число".


     "Восемь — это эволюционирующее семь. ... Тринадцать приводит планету в состояние, в каком она была в начале, но ступенью выше.
     Мы должны заканчивать двенадцатью. Так что в конституции планетарной цепи мы имеем не 7, а 12 высоких ведущих духов". (Только, начиная с восьмого, они пребывают не в действии; см. табл.) Д. 67/68, с. 16, 23
     "Число 12 всегда остается решающим; повсюду даны 12 ведущих духов: 12 колен израилевых, 12 апостолов, 12 рыцарей Грааля. Так что, как макро-, так и микрокосмически, 12 является святым числом, лежащим в основе всего; 7 — в действии, 5 имеет другие задачи. Для физических планет рассматривается число 7; поэтому из двенадцати принципов учат людей только семи". Д. 67/68, с. 24
     "Если люди хотят разделить свои задачи в мире, то их должно быть 12. Они образуют целое, они представляют 12 нюансов. Если люди в общности, в общине выступают в мир, то действует число 7. ... Но если дело идет о том, чтобы людей как представителей человеческого развития рассматривать в сверхземной жизни, то в действие вступает другое число". — 24. 343, с. 73
    
     Замкнутое в кожу астральное тело обозначается нулем. В такое тело не может проникнуть чужое существо. Так астральное тело человека становится для остального мира ничем, нулем. Но отделившись от остальной астральной материи, закрывшись в кожу, астр. тело стало единством. Это обозначают так, что перед нулем ставят единицу: 10. К нему добавляют число, указывающее на будущее развитие на Юпитере и Венере: 6 и 5. Так получают число Дзян из "Тайной доктрины" Блаватской: 1065. 266-1, с. 464

     137. I. Первой ступенью христианско-розеикрейцерского пути является изучение. Ученик здесь должен как можно лучше изучать, проникать в элементарную теософию. "Терпеливое усвоение понятий необходимо каждому, кто хочет проникнуть к высшее. Необходима тренировка мышления, привычка жить в чистом элементе мышления и ткать в нем. ... для подобной тренировки духа написаны книги "Философия свободы", "Истина и наука". Дело заключается в преодолении бесконечных для многих трудностей на пути к тому, чтобы уметь следить за мыслью, познать, как одна мысль с необходимостью выпрядается из другой". У физического и астрального мира общим является лишь одно: логическое мышление.
     2. Имагинация. Усвоить моральное отношение к вещам. Во всех преходящих вещах видеть лишь подобие вечного. Тогда, напр., фиалка является символом спокойной красоты, лишенной претензии. Тогда вещи открывают свою суть. Одни цветы выступают как слезы Земли, другие — как радость. Ученик вырабатывает видение эф.тела семян растений.
     3. Изучение оккультного письма. Инспиративное познание. На этой ступе­ни ученик как бы плавает в астральном мире, как в море. В этом море нужно уметь читать оккультные зна­ки. Напр., — спираль — это созвездие Рака: переход от четвертой к пятой коренной расе, а также взаимосвязь физ. и астр. тел.
     4. Изучение жизненных ритмов. Приготовление "камня мудрых". Регулирование дыхания, в результате чего вдыхается углекислота, а выдыхается кислород. Средством для этого служат медитации, выполняемые в одно и то же строго устанавливаемое время, а также просмотр истекшего дня в обратном порядке. В будущем физ.тело человека будет строиться из вдыхаемой углекислоты, от этого оно станет прозрачным и мягким. Именно это подразумевается под "камнем мудрых".
     5. Изучение соотношения между макро- и микрокосмосом. Личное, чисто духовное, полное любви отношение ко всем вещам. Размышление над внутренним глаза дает на этой ступени познание Солнца, другие упражнения дают познание истории Земли за миллионы лет и т.д.
     6. Погружение в макрокосмос. Созерцание. Концентрация на точке между бро­вями позволяет проникнуть во времена, когда Я вошло в человека. Тогда человек врастает сознанием в макрокосмос и в любую вещь, где бы она ни находилась.
     7. Блаженство в Боге. "Человек вырастает из своей оболочки и живет с макрокосмосом. Предварительными необходимыми качествами для прохождения пути являются: доверие к себе, самооблада­ние, присутствие духа. 97 (18, 19)

     697. "Прозрение в облик, в котором Я живет в астр.теле, ведет к правильному ощущению отношения человека к духовному миру. Этот облик Я для обычного переживания погружен в темные глубины бессо­знательного, где человек, благодаря инспирации, вступает в связь с духовной сущностью мира. И лишь совсем слабый отблеск чувства этой живущей в душевных глубинах инспирации из далей ду­ховного мира выступает перед обычным сознанием".
     "Третий облик Я дает прозрение в самостоятельную сущность человека внутри духовного мира. Оно приводит ощущение к тому, что человек со своей чувственно-земной природой является самому себе лишь откровением того, что он есть в действительности. Этим дается исходная точка правильного самопознания. Ибо то Я, которое образует человека во всей его истине, оно лишь тогда открывается познанию, когда оно идет от мысли о Я к его образу, от образа — к творящим силам этого образа, а от них — к духов­ным носителям этих сил". 26(15,16)

     698. "Каким образом это второе Я образно, сущностно поднимается из потоков души, это бывает совер­шенно различно для различных человеческих индивидуальностей. В моих драматических душевных картинах: "Врата Посвящения", "Испытание Души", "Страж Порога" и "Пробуждение Душ" — я попытался представить, каким образом различные человеческие индивидуальности путем упорной работы приходят к переживанию этого "другого Я"."
     "Если душа в обычном сознании даже ничего и не знает об инспирации ее через "другое Я", эта инспи­рация, тем не менее, происходит в глубинах души. Но только эта инспирация действует не через мысли или через внутренние слова; она действует через поступки, через события, через свершения. "Другое Я" и есть именно то, что ведет душу через частности ее жизненной судьбы и пробуждает в ней способности, наклонности, задатки и т.п. Это "другое Я" живет во всей жизненной судьбе человека, взятой в ее це­лом. Оно шествует наряду с тем "я", бытие которого замкнуто между рождением и смертью, и слагает че­ловеческую жизнь со всем, что входит в нее радостного, возвышающего и горестного. Встречаясь с этим "другим Я", ясновидческое сознание научается называть Я всю совокупность жизненной судьбы, подобно тому как физический человек говорит "я" в применении к своему собственному существу. То, что опреде­ляют восточным словом "карма", срастается, т.о., с "другим Я", с духовный существом Я. Жизнь человека является инспирированной его собственным вечным существом, переходящим от жизни к жизни; и инспирация происходит таким образом, что жизненные судьбы последующего земного существования оказываются резуль­татом предшествующих земных жизней". 17(4)

     871. "Сколь быстро идет развитие — это целиком зависит от существа самого человека. Один достигает результатов в три недели, систематически повторяя одни и те же упражнения, другой — в семь лет, тре­тий — в 19 лет и т.д. Существенное при этом заключается в том, чтобы никогда не ослабевала энергия в поисках перехода к активному мышлению. Однажды человек действительно познает другое мышление, по сравнению с тем, которое он имел прежде. Он познает мышление, которое протекает не в пассивных обра­зах, как обычное мышление, но такое, которое внутренне полностью активно, о котором человек знает, ясно его при этом переживая: это сила, как силой является то, что движет рукой, когда я на что-либо указываю пальцем". Об обычном, пассивном мышлении мы знаем, что оно ни на что не наталкивается напо­добие того, как мы можем телом натолкнуться на стену. "Ибо обычное пассивное мышление — это не реа­льность, это образ. Мышление, к которому мы приходим описанным образом, является реальностью, являет­ся чем-то таким, в чем человек живет. И оно может натолкнуться на что-либо, как наталкивается палец на стену; и как палец не может проникнуть всюду, так в реальном мышлении человек не может проникнуть куда угодно. Это первый шаг. Этот первый шаг нужно проделать, нужно сделать свое мышление, активизи­ровав его, душевным органом осязания, чтобы можно было почувствовать себя в нем так, как если бы при мышлении возникало нечто, подобное тому, что происходит при ходьбе, когда человек что-то берет, ося­зает, чтобы человек знал: он живет в сущности, не просто в обычном мышлении, которое только отобража­ет, но он живет в реальности, в душевном органе осязания, которым сам человек становится целиком. ... Ставшее активным мышление подобно улитке, которая вытягивает свои щупальца и может их прятать назад. Человек живет в силовом существе, но во внутренне подвижном существе, которое может двигаться вперед и назад, которое внутренне активно. Т.обр., в духовном мире человек может далеко простираться органом осязания и осязать им вокруг или отступать назад, если нечто духовно причиняет боль. ... Что должно быть развито через активность мышления — это первый сверхчувственный орган человека. ... Мышление становится сверхчувственным осязанием. И для этого сверхчувственного осязания эф.тело, или тело стро­ящих сил, становится постижимым, видимым в высшем смысле. Это, так сказать, первый действительный шаг в сверхчувственный мир".
     Вслед за осязающим мышлением выступает новое чувство пространства, которому теперь недостает третьего измерения; и время теперь превращается в пространство. В таком пространстве в имагинативных об­разах перед человеком встает панорама его прошедшей жизни. "И когда человек это пережил, он должен взойти к следующему шагу. Но его делают неохотно. Он заключается в возможно более сильном внутреннем преодолении (себя). Ибо получаемое человеком в переживании этой панорамы, в которой перед душой вста­ет земная жизнь ... вызывает огромной силы субъективное чувство счастья.
     Из этого субъективного чувства счастья произошли все те религиозные идеалы и описания, которые на­пример, встречаются в магометанстве, где внеземная жизнь описывается в счастливых образах. Пережива­ние этого чувства счастья происходит из имагинаций, и его, если человек хочет сделать следующий шаг, он должен забыть. Ибо теперь, после того, как человек произвольно, как я это описывал, через медита­ции, концентрации активизировал мышление и через активизированное мышление взошел к панораме со­бственной жизни, теперь необходимо все это со всей силой исключить из сознания". И это выключение со­знания должно быть не пассивным, а активным. Сознание должно стать пустым. "Однако когда все впечат­ления сознания, все созданные самим человеком впечатления сознания выключены, человек должен остава­ться бодрственным — и это значительно, — он должен бодрственно обладать силой, внутренней активностью и не допускать в себя никакие внешние впечатления, никакие созданные им самим переживания; в этом за­ключается установка пустотного сознания, полностью переживаемого пустотного сознания". В таком случае оно не останется пустым, но наступит вторая ступень познания, инспиративного познания, и первой в нем, (когда погашена полностью панорама жизни) выступает доземная жизнь, нерожденность. 227 (I)

     874. "Человек должен приковать свой интерес к этому дыханию становления, возникновения, прехожде­ния чувственного мира. Потом, после того как он сможет почувствовать наименьшую боль и наименьшее блаженство от переживания внешнего мира, он должен на время остаться совершенно один, по-настоящему один, только со своими идеями и понятиями. Тогда он однажды почувствует: да, в этих идеях и поняти­ях ты все-таки схватываешь корешок мировой тайны, мирового свершения. ... При этом имеют еще допол­нительное чувство. С одной стороны, переживают грандиозность мира идей, охватывающих собой всю Все­ленную, с другой — глубочайшую горечь от сознания того, что необходимо отделиться от пространства и времени, когда хочешь остаться со своими идеями и понятиями. Одиночество. Переживается ледяной хо­лод. И далее человеку открывается, что теперь мир идей как бы стянулся в одну точку, в точку этого одиночества: теперь ты один с этим одиночеством. ... Тогда переживают: быть может, это ты сам; быть может, в этих законах истинно только то, что это живет лишь в точке твоего собственного одиночества. Возникает переживание увеличенного до бесконечности сомнения в бытии.
     . Только теперь, после горьких сомнений, человек открывается для областей спиритуального". Его со­мнения возникают потому, что он относил возникновение мышления ко времени и пространству. "Теперь чувствуют себя в первый раз инспирированными. И если раньше расстилавшуюся вокруг пустоту ощущали как бездну, то теперь начинают чувствовать себя как бы стоящими на отвесной скале, вздымающейся из бездны, и, чувствуя себя таким образом, знают: теперь ты находишься в связи с духо­вными мирами; они, а не чувственный мир, одарили тебя твоим мысленным миром". 146 (2)

     879. Имеет ли душа нужду в чем-либо отражаться, когда она желает вступить в духовное сознание? — Да, она в этом нуждается. Отражением, или опорой, ей тогда служат индивидуальные переживания, которые она имела вплоть до того момента детства, до которого может вспомнить себя. Все это: ощущения, мысли, страдания — теперь встает в виде внешнего образа сновидения, некой фата-Морганы. "Человек чувствует, как из представшего ему разрастается то, в чем отражается духовно-душевное. Тогда необходимо в духовно-душевном переживании, в инспирации — но не переступая порог смерти — быть способным выно­сить, вместо внешних физических впечатлений, вместо того, что дают органы чувств как материальную или субстанциональную основу переживаний, свою собственную жизнь. И из этого переживания поднимается, как на зе­ркальном диске, то, что можно воспринять духовно. Тогда узнают, насколько хорошим или плохим зерка­лом стали для духовного мира. ... Вместо того, чтобы собственное тело иметь в качестве инструмента восприятия, теперь имеют самость, воспоминание своей самости, свои переживания. Они должны в отноше­нии сознания сплавиться с тем, что тогда переживают духовно, и отразить духовно переживаемое". Когда такое случается, то внутреннее является "как эфирное существо, которое все увеличивается, по­скольку оно внутренне родственно всему духовному космосу. Чувствуют себя как бы высасываемым кос­мосом. ... как если бы в жизни между рождением и смертью имелось что-то как бы свернутое в рулон сил физ.тела. В момент, когда в посвящении покидают физ.тело, нечто сохраненное из сил как физ. так и эф. тел, освобождается. И это освободившееся стремится затем распространиться в духовном мире, становит­ся благодаря тому все менее воспринимаемым, и возникает опасность, когда таким вот образом восприни­мают духовно, что собственное Я, мысле-самость, растворится в духовном космосе и человек утратит себя, ибо после растворения зеркала больше ничего не остается.
     Этому противодействует физ.тело, пока имеет такую возможность". Его силы проявляются укрепленными, когда возникает такое духовное утончение, и возвращают Я назад, в тело. 63 с.156-158

     888. При пробуждении Я и астр.тело, быстро минуя эф.тело, внедряются вплоть до физ.тела. "Но ес­ли в каком-либо анормальном состоянии вы не сразу проникаете в физ.тело, но попадаете в эф.тело, прежде чем проникнуть в физ.тело, т.е. особенно проникаете в эф.тело, то возникают эти образы (сна), взятые из жизни. Ибо с обычным сознанием человек не имеет никаких представлений во сне, и только в момент, когда он, входя в физ.тело, минует эф.тело, или, выходя из тела при засыпании, задерживается в эф.теле, возникают образы сна. Итак, только в этих промежуточных состояниях формируются образы сна, взятые из жизни".
     "Но когда человек, целиком выйдя из физ.тела, получает образы в духовном мире, то тогда при­ходят не любые образы, а те, что описаны мною в связи с развитием мира в "Очерке Тайноведения". Это внешний эфир, заполняющий мир, его необходимо осознать до вхождения в эф.тело".
     "Если вы, напр., среди ночи обретаете сознание, не возвращаясь в физ.тело, так что физ.тело оказы­вается рядом с вами и вы видите его, тогда вы воспринимаете космологию, вы воспринимаете то, что описано в "Очерке Тайноведения". Написанное там я должен был назвать сило-образами мира или также мировыми мыслями".
     "Человек бодрствует, когда он мыслит, или чувствует, или волит. И как он может бодрствовать в трех состояниях, так может он в трех состояниях и спать. Ибо тот, кто обладает имагинативным созна­нием, видит мировые сило-образы, образные силы мира, и это происходит оттого, что он завоевал сознание этого, познание. Но каждый человек спит в этих образных силах мира, в мировых мыслях. ... Но этих сило-образов мира имеются еще два состояния сна, как в бодрственной жизни кроме мыш­ления есть чувство и воля. Когда мы рассматриваем обладание мыслями, то во сне этому соответствуют образные силы мира. Это значит, что когда вы осознаете легчайшее состояние сна, то вы живете ... в образных силах мира. Это подобно тому, как если бы вы проплывали все Мироздание из конца в конец, двигаясь через мысли, которые являются силами. Но есть глубокий сон, такой сон, о котором, если че­ловек не делает особых упражнений, ничего не внести в дневную жизнь. ... О глубоком сне может знать лишь тот, кто пришел к инспиративному сознанию. Он тогда воспринимает не просто то, что я описал в моем "Тайноведении"".
     "Когда образы делаются подвижными и исчезают, то выступает нечто такое, что можно назвать му­зыкой сфер, выступает некий род мировой музыки, но не той, которая живет просто в мелодии и гармонии, а которая является деяниями, поступками тех существ, что населяют духовные миры, деяниями Анге­лов, Архангелов и т.д.
     Человек видит некоторым образом волнующееся море образов, движущихся существ, которые из духа уп­равляют миром. Это мир, воспринимаемый через инспирацию, второй мир. Я могу назвать его явлением духовных мировых существ. И этот мир... является вторым элементом сна, как чувство — вторым элементом бодрство­вания. ... О третьем состоянии сна человек почти ничего не подозревает... наибольшее, благодаря чему это достигает сознания, заключается в чувстве при пробуждении: во время сна в нем было что-то совсем тяжелое, это нечто нужно преодолеть в первые часы после пробуждения. Я думаю, большинству из вас зна­комо это ощущение утром: он спал не совсем обычно, нечто было в нем, что оставило тяжесть, кото­рую приходится преодолевать долгое время утром уже в сознательном состоянии. Это третий род сна, ко­торый можно постичь только через интуитивное сознание. И этот третий род сна обладает большим значе­нием для человека.
     Когда человек слегка засыпает, то он соучаствует во многом, что проделывает и в бодрственном состоянии. Он принимает участие, хотя и по-другому, в своем дыхании. Он принимает участие, если не изнутри, то снаружи, в циркуляции крови и в других процессах тела. Во втором роде сна он, правда, не принимает больше участия в жизни тела, но можно сказать, он принимает участие в мире, общем с его те­лом и с его душой. Нечто из тела еще играет в душе. Играет нечто, напоминающее игру света в растении, когда растение днем развивается на свету. Но когда человек переходит в третий род сна, то нечто в нем становится — если я могу так выразиться — как минерал. Особенно сильно в нем отлагаются соли. ... Зато своей душой он находится в минеральном мире". Можно проделать такой опыт: положить на ночь возле кровати кристалл. В первом сне можно будет увидеть его извне, хотя и несколько тенеобразно. Во втором роде сна он теряет границы и то принимает форму шара, то вновь возвращается к первоначальной форме. В третьем роде сна, если бы вы смогли прийти к интуиции, вы пережили бы кристалл изнутри, вы как бы двигались по его граням к вершине и назад, и это было бы переживанием не только формы, но и внутренних сил. "В третьем роде сна человек стоит в третьем мире, в самом существе духовного мира, т.е. вы тогда стоите в сущностном Ангела, Архангела, всех тех существ, которых обычно воспринимают лишь внешне, т.е. лишь в их откровении".
     Во втором роде сна вы находите существ лилового цвета. "И среди этого вы находите также самих себя как душу, но не такими, какими вы являетесь теперь, а какими вы были до рождения, до зачатия. Вы познаете, как вы жили между смертью и новым рождением. ... Но когда вы приходите в третий род сна и можете в нем пробудиться — пробуждается интуитивное сознание ... то вы переживаете свою судь­бу, свою карму. ... Если вы можете видеть кристалл изнутри (не раскалывая его, ибо тогда вы вновь оказываетесь вовне), тогда вы можете также понять, почему в жизни вас постигает тот или иной удар судьбы". До явления Христа на Земле люди часто приходили в этот третий вид сна, но извлекал их оттуда Ангел. "Из первого и из второго состояний сна человек всегда извлекал себя сам, но не из третьего. До явления Христа на Земле человек в третьем состоянии сна должен был бы умереть, если бы его оттуда не извлекал Ангел или другое существо. С явлением Христа сила Христа, как я часто под­черкивал, соединилась с Землей, и всякий раз, когда человеку надлежит пробудиться из третьего рода сна, на помощь ему должна прийти сила Христа, соединившаяся с Землей через Мистерию Голгофы. Без си­лы Христа человек не проснулся бы от этого сна. Он проскользнул бы в кристалл, но назад не смог бы вернуться без силы Христа. Когда заглядывают за кулисы бытия, тогда замечают, что за значение имеет для Земли Импульс Христа. Итак, я особенно подчеркиваю: человек может войти в кристалл, но выйти из него он не может.
     Эти вещи можно особенно сильно почувствовать там, где после Мистерии Голгофы, после явления Хрис­та на Земле еще оставалось сильное старое языческое сознание, однако откровение Христа уже пришло. Это имело место, напр., в среднеевропейских областях. Многие люди там умерли по­тому, что впали в этот глубокий сон. Они бы не умерли, если бы Христос пришел им на помощь. Это чу­вствовали в связи, напр., с Карлом Великим, Фридрихом Барбароссой. Для внешнего мира Барбаросса как бы утонул. А куда пошла, для средневекового сознания, душа Карла Великого? Она должна была быть помеще­на в гору и там ждать, пока не придет Христос и не извлечет ее из глубокого сна. Подобного рода об­разы сказаний связаны с этим сознанием. "Сильная связанность бытия на Земле с Импульсом Христа пос­ле Мистерии Голгофы побуждает мир Ангелов, Архангелов и т.д. извлекать человека из прежнего состоя­ния сна, а иначе он оттуда не смог бы выходить. И это связано с силой Христа, а не с верой в силу Христа". Почему это так обстоит? Существа высших Иерархий не рождаются и не умирают, они просто пре­образуются. "Христос, живший до времени Мистерии Голгофы с другими божественно-духовными существами, принял решение познать смерть на Земле, стать человеком, чтобы в человеческой природе пройти через смерть и затем через воскресение вновь прийти к сознанию после смерти. ... Бог, ставший человеком, принес в земную жизнь такую силу, которая извлекает человеческую душу из внутреннего кристаллов, ко­гда он туда входит". 211(2)

     918. "В обычной жизни вырабатывание воли в мыслительные способности, в мыслительные силы связано с тем, что это приводит к имагинативному познанию. В дальнейшем на пути в сверхчувственные миры необходимо обратиться к упражнениям, так сказать, с противоположной стороны. ... Если внутренние душевные силы использовать для систематической концентрации, ведущей к имагинативному познанию, то затем нужны большие силы, чтобы выработать такие живые мысли, которые совсем произвольно, с полным сознанием мож­но бы было из сознательной жизни исключить. ... жить, в конце концов, в полностью бодрственном состоя­нии, но с пустым сознанием". В обычной жизни мы в подобном случае засыпаем. В имагинации перед нами встает не воспоминание, а панорама, где одним взглядом мы охватываем единство. "Но выступающее здесь перед нашим сознанием является чем-то совершенно новым, чего в своем окружении мы не предполагали встре­тить. Теперь в это пустое сознание вступает созерцание сверхчувственного окружения, в котором пребыва­ет человек, как ранее он пребывал в мире цвета и звука. Теперь отовсюду прорастает истинное духовно сущностное". Мы обнаруживаем, что мыслим, не пользуясь мозгом, и это совсем иное мышление. В нем нет никаких воспоминаний, никакой памяти. И это потрясает. Вы приходите к ясновидению, но вспомнить из не­го ничего не можете. Если я хочу вновь получить нечто из сверхчувственного опыта, я должен снова, прежним путем прийти к этому опыту, как для восприятия розы нужно вновь ее увидеть.
     "Чтобы мочь ориентироваться в духовных мирах, чтобы действительно воспринимать в духовно-сверхчув­ственных мирах, нужно еще одно особое внутреннее свойство характера, которое можно назвать присутствием духа. В обычной жизни это нужно для того, чтобы в определенной ситуации без нерешительно­сти, без промедления принимать определенные решения. Необходимо много упражняться в этом присутствии духа, чтобы научиться наблюдать в сверхчувственном мире. Ибо без этого присутствия духа у человека не­доставало бы времени схватить переживание, он бы слишком поздно спохватывался, когда переживание уже миновало бы его. Колоссальная быстрота, быстрая сообразительность, они должны наступать в тот момент, когда человек продвигается к свободному от мозга мышлению.
     Но затем, когда т.обр., через пустое сознание в полном бодрственном состоянии человек подходит к сверхчувственно-сущностному в своем окружении, он должен еще несколько развить эти силы. Если он упраж­няет эти силы, то он может выключить эф.тело. Он выключает не отдельные представления, но все эф.тело. Тогда наступает в высшем смысле пустое сознание, и перед этим пустым сознанием выступает наша душевно-духовная жизнь, как это было в душевно-духовном мире до того, как мы низошли из сверхчувственного мира в земное тело. Мы сознаем жизнь до рождения через инспиративное познание, которое я бы назвал познани­ем-инспирацией. Как внешний воздух через вдох стягивается в легкие, так втягивается духовный мир через ставшее пустым сознание. Тогда мы вдыхаем, понимая это в духовном смысле, духовные миры, какими мы их знаем до того, как сойти из духовных высей в физическое бытие". 211 (9)

     925. "Нужно иметь в виду эту разницу между "быть связанным с физ.телом и благодаря этому быть внутри физ.тела" и "не быть связанным с физ.телом и все же быть вставленным внутрь физ.тела". Здесь есть разница, и в силу ее возникает имагинативное познание, для которого необходимо оставаться внутри физ.тела, совсем не выходя из него и тем не менее быть независимым от него.
     Когда вы со своей духовно-душевной жизнью остаетесь в физ.теле, то вы его наполняете, если даже и не связаны с ним. Вы наполняете его. Я могу схематически изобразить это так. Возьмем обычное состоя­ние дневной жизни человека. Представим себе здесь физ.тело (см. рис.а, светлое), здесь эф.тело (лиловое), а здесь духовно-душевное (желтое). В этом состоянии человек повсюду связан своим эф.телом с мышцами, костями, нервами, со всем физ.телом. Эта связь существует повсюду. А теперь представим себе для сравнения следующее: вы имеете пористый глиняный сосуд и наливаете в него воду, вода заполняет поры этого глиняного сосуда, она втекает в эти поры. Но может быть и так, что у вас не пористый гор­шок и он совсем не вбирает воду: тогда вода находится только внутри горшка и не имеет никакой связи с его внутренними стенками. Таков бывает человек, находясь в имагинативном познании внутри своего тела: в этом случае эф.тело не входит в мышцы, в кости и т.д. Это можно нарисовать так: физ.тело (рис.б.); эф.тело теперь остается с самим собой, а внутри находится душевно-духовное человека. Только внутри человека эф.тело выделяется. Вследствие этого выделения оно должно стать, естественно, воспринимаемым, когда человек снова вернется в прежнее состояние, ...при этом он не только устанет, но почувствует себя тяжело, сильно почувствует тогда свое физ.тело, поскольку ему ведь придется снова вползать в него.
     Так обстоит дело при имагинативном познании, но не при инспиративном. Инспиративное познание, на­ступающее, как я это уже вам описывал, при пустом сознании, обусловливает состояние, при котором человек со своим душевно-духовным находится вне своего физ.тела. Здесь (рис.в.) духовно-душевное нахо­дится вне физ. и эф. тел.

     Внешняя конфигурация должна быть, т.обр., как во время сна. Человек должен со своим Я и астр.телом быть цели­ком вне эф.тела. Только тогда впервые наступает инспиративное сознание. Но когда теперь человек возвращается в свои физ. и эф. тела, то замечает, что в них что-то находится, что эти физ. и эф. тела вовсе не таковы, ка­кими он их знал ранее, но в них нечто находится. И это очень важно. Это важно потому, что благодаря знанию об этом вырисовывается весь процесс посвящения. ...
     Вспомните, что я говорил вам вчера (лекция от 25.5.1924): когда человек оглядывается назад и перед ним встает панорама воспоминаний, а затем эта панорама воспоминаний гасится через инспиративное позна­ние, когда человек, т.обр., вступает в инспиративное познание, то в нем он воспринимает то, что находи­тся в физ.теле. Выключая панораму воспоминаний первых семи лет после рождения, время от рождения до смены зубов, человек воспринимает, что в его физ.теле было существо Ангела. Человек действительно в одном существе воспринимает третью Иерархию. Т.обр., физическое состояние здесь таково: человек выходит из своего физ.тела, возвращается в него снова как в свой дом и вот встречает там своего Ангела, когда оглядывается на время от рождения до 7 лет".
     "И опять-таки, когда человек оглядывается на время своей жизни от 7 до 14 лет, а затем возвращает­ся в свое тело, то он находит в нем существо Архангела. Это существо, естественно присутствовало там также от рождения до 7 лет. Человек не находит его там только в том случае, если смотрит на панораму этого первого семилетия. И так это бывает при обратном взгляде, когда человек затем возвращается извне в свое тело: там внутри находятся все существа высших Иерархий. Только к этому роду самопознания, что тело является носителем существ высших Иерархий, не прийти иначе, как только выйдя сначала вовне, а за­тем снова возвратившись в свое тело".
     Здесь необходимо еще сказать нечто о звездах. Все они населены духовными существами, но звезды, планеты, будь то Меркурий или Сириус, являются, так сказать, центром тяжести этих существ. "Все духовные существа космоса, имеющие хоть какое-либо отношение к Земле, не могут существовать в Мироздании так, что о них можно бы было сказать, что они населяют только Марс или Венеру. Как парадоксально это ни звучит, я все же должен сказать: божественные существа, принадлежащие к Земле и населяющие Марс, Венеру, Юпитер и т.д., а также жители Солнца, были бы слепыми, если бы только населяли Солнце или Марс, или Юпитер. Они были бы так же слепы, как бы­ли бы слепыми мы, не имея глаз. Они присутствовали бы здесь, они действовали бы так, как можем ходить и брать мы, будучи слепыми, — это, естественно, мыслится в божественном роде, — но они не воспринимали бы через определенные способности восприятия того, что происходит в космосе. Но вы тогда поставите вопрос: а где же находятся глаза, способность восприятия у богов? Где она? Видите ли, эта способность восприятия богов находится вблизи Луны, нашей соседки в космосе. Все божественные существа Солнца, Меркурия,Марса, Юпитера, Сатурна имеют в Луне свои глаза". Луна же некогда была связана с Землей. "И тогда глаза богов были связаны с Землей. Боги смотрели с Земли в Мироздание. Поэтому также великие пра-учителя мудрости смогли тогда дать ее человечеству. Ибо когда они жили на Земле, то глазами Богов смотре­ли в космос, поскольку Луна была связана с Землей. А когда Луна ушла прочь, то в течение некоторого времени они могли видеть из воспоминания, видеть то, что тогда было увидено глазами человечества, мог­ли поучать богов, а затем смогли найти свой путь к Луне и основали там колонию, где они пребывают и поныне, дабы мочь видеть глазами богов.
     Подумайте также о другом: Ягве управлял иудейским сердцем, иудейской душой с Луны, и те великие пра-учителя человечества, принимали участие в культе Ягве, в Ягве-учении, они приходили в связь с Ягве на Луне, чтобы его глазами смотреть в космос. Луна некогда снова соединится с Землей. Тогда чело­век снова обретет на Земле возможность глазами богов смотреть в космос. Все это, как видите, факты, которые могут дать человеку истинное познание природы Мироздания. Впервые лишь тогда человек правильно смотрит на Луну, когда т.обр. смотрит на мир.
     А теперь мы получаем обоснование того, почему на Земле может развиваться свобода. До тех пор, пока Луна была связана с Землей и пока древние пра-учителя из своего воспоминания учили людей и в Мистериях сохранялось то, чему учили древние пра-учителя — а это сохранилось до ХIV христианского столетия, — до тех пор вся мудрость виделась глазами богов. Впервые лишь с 1413 г. Земля полностью утратила возмож­ность смотреть глазами богов. Тогда, с началом развития души сознательной, для людей возникла возмож­ность развивать свободу.
     Но человек на Земле обладает лишь чувственными восприятиями и рассудочным познанием, поскольку это связано с чувственно-физическим телом. В действительности дело обстоит так: если мы представим себе человека (см.рис.) — я должен это заштриховать красным, — то лишь в отношении своих органов чувств и рассудочного познания он возвышается над Иерархиями, которые в нем живут, в то время как все, что ле­жит за его рассудком, наполнено третьей Иерархией (светлозеленое). В отношении всего, что лежит за его чувствами, он наполнен второй Иерархией (грудь, оранжевое), а в отношении всего, что лежит за волей, он наполнен первой Иерархией (туловище, желтое )".
     "Нашими чувствами и рассудком мы выступаем из моря деятельности Иерархий. ... Так находим мы чело­века как жилище богов.
     Отсюда проистекает дальнейшее, дорогие друзья: если боги хотят смотреть космически, то они смотрят через Луну. Если боги сегодня хотят с Земли рассматривать космос — а это совсем иной аспект, — то они должны смотреть из человека. И род человеческий — это другой глаз богов. ... Через инициацию, через то, что осознается при возвращении в тело: что это ведь боги наполняют его, — человек учится через человеческие глаза рассматривать мир. Т.обр., инициация дает то же самое, что раньше давало богам использование ими глаза Луны.
     Все, что мы делаем в обычном сознании, намерения, которые мы реализу­ем с обычным сознанием, зависит от нас; но наша карма зависит от Иерар­хий, которые нас сформировали и образовали. Здесь вы имеете, т.обр., ис­тинных образователей совершенно иного миропорядка, того миропорядка, ко­торый исходит от морально-душевного. Это другая сторона человека, иерар­хическая сторона.
     Пока остаются с имагинативным познанием и оглядываются на собственную земную жизнь, до тех пор бывают полностью убеждены, что человек, как та­ковой, представляет собой единство; бывают также полностью убеждены в том, что определенные действия в жизни являются свободными, поскольку их совершают из единой человеческой природы. Человек мало замечает свою карму при простом имагинативном познании. Когда же наступает инспиративное познание и человек снова возвращается в тело, то он чувствует себя разделенным по мирам бесчисленных иерархий. Человек возвращается назад в тело и поначалу не знает, кто он есть. Является ли он Ангелом или сущес­твом из Иерархии Динамис, Эксузиаи и т.д.? Человек разделен в мире существ. Он распылен на множество своих сущностей, поскольку составляет со всеми этими сущностями единство.
     Через соответствующие упражнения человек может стать настолько сильным, что и в данном случае про­явит единство. Но тогда он также увидит — ведь это последействие жизни между смертью и новым рождением, — как сформирована карма через взаимодействие столь многих существ, которые находятся в нем. Бес­счетное число существ соучаствует в формировании кармы; бессчетные божественные существа действуют здесь. Т.обр., можно действительно сказать: человеческое существо только в отношении рассудочной дея­тельности и деятельности органов чувств приводится к земной жизни; в отношении же деятельности чувств и воли человек живет совместно с божественной жизнью. И даже в отношении лежащей далеко позади, со­кровенной мыслительной деятельности человек живет совместно с божественной жизнью. В отношении сокро­венной мыслительной деятельности он живет жизнью Ангелов, Архангелов, Архаев; в отношении сокровенной жизни чувств — жизнью Эксузиаи, Динамис, Кириотетес; в отношении воли человек живет жизнью Херувимов, Серафимов, Тронов. И все это, называемое человеческой судьбой, является поэтому делом богов и должно трактоваться как дело богов.
     Но что это значит для земной жизни? Если человек, поскольку это для него неудобно, не может раз­вить определенной невозмутимости в отношении своей судьбы, если он зол на свою судьбу, если он, исхо­дя, естественно, из самого себя, не удовлетворен своей судьбой, если он с субъективными решениями вме­шивается в свою судьбу, то этим он постоянно мешает Богам в построении его судьбы. Человек только то­гда может жить в своей судьбе, когда принимает жизнь с невозмутимостью. И ощущать, как действует су­дьба, — это относится к вещам, связанным с сильнейшим испытанием человеческой природы. И если человеку действительно удается серьезно принять свою судьбу, то именно из переживания своей судьбы он может получить большие побуждения воспринять сильнейшие импульсы, чтобы жить совместно с духовным миром. И тогда человек прежде всего получит ощущение, из жизни получит ощущение того, каковы связи судьбы". 236 (15)

     941. "По мере того, как растут силы эгоизма в освобожденном астр.теле ... человек чувствует одиночество, рост леденящего одиночества. Но этот лед одиночества исцеляет от чрезмерного эгоизма. И можно сказать, что развитие шло правильно, если в этот момент являются одновременно: с одной стороны — стремление быть всем для себя, через себя, а с другой — рост леденящего одиночества. ... И когда эти две силы — эгоизм, расширяющийся до мировых интересов, и холодное одиночество — действуют вмес­те, то человек приближается этим к имагинации рая. А когда она выступает достаточно живо, когда она воистину появляется, тогда наступает также мгновение правильной встречи со Стражем Порога. ... стоя перед Стражем Порога, человек чувствует себя — это ощущение действует потрясающе — как бы скованным, связанным. Ибо все те магнетические силы, которые влекут человека к личному, действуют здесь с вели­чайшей мощью; и он пройдет мимо Стража Порога лишь после того, как холод одиночества воспитает его т.обр., что он будет в состоянии сделать великие мировые интересы своими интересами. Тогда он почувст­вует то, что мы можем назвать соединением с имагинацией Рая, слиянием с ней в одно. Он чувствует себя тогда внутри нее. ... Это есть чувство как бы оправдания себя перед лицом мировых интересов, т.к. здесь можно сказать себе: да, ты можешь проявить теперь свои собственные интересы, ибо они стали ми­ровыми интересами. ... Но если этого не происходит ... тогда личные интересы гасят имагинацию Рая... человек отбрасывается назад в личную жизнь".
     Предположим, что человек прошел мимо Стража Порога, "пережил торжественное событие своего соедине­ния с имагинацией Рая — она стала его возросшей астральной оболочкой. ... Он начинает ощущать в себе присутствие своего астр. тела; и после того, как он достаточно ясно переживет ... леденящее чувство одиночества ... (то) с помощью этого чувства он построит себе как бы орган для 111видения других существ". Тогда он может пережить в своем астр.теле и Я другое существо. И если сам себя он переживает как бы в виде кометы, ядро которой есть Я, а хвост — астр.тело, и это астр.тело обращено вверх, то астр.тело другого существа в нем обращено вниз. Мы получаем впечатление: "физический мир оставлен на­ми. Но силы, которые исходят от астр.тела того, другого, существа, направлены вниз, в физический мир и действуют там благотворно ... сами же мы не в состоянии направить свое астр.тело вниз. ... Зреет некое духовное решение ... подойти с ледяным одиночеством к этому второму существу и согреться его теплом. ... На мгновение возникает впечатление, как если бы сознание угасло, как если бы мы соверши­ли убийство, сожжение нашего существа. Затем ... в самосознание ... врывается с силой то, что мы по­знаем здесь как инспирацию". Существо вступает с нами в разговор: "поскольку ты нашел путь к другому существу и соединился с его жертвенным излиянием, то ты можешь теперь вернуться с ним на Землю и я поставлю тебя его стражем на Земле. ... В своей физической и эфирной оболочке мы являемся стражами того, что должно постепенно и непрерывно развиваться вверх, в высшие сферы". Таково ясновидческое переживание инспирации, если достигнуть сперва возможности вне физ. и эф. тел соединиться с имагинацией Рая, а затем прийти к этой инспирации, впервые поясняющей нам соотношение наших оболочек.
     Но если взглянуть мимо Стража Порога вниз, в физический мир, то мы увидим там себя как человека, а наше астр.тело направленным вниз, прикованным к физическому плану. Астр.тело другого существа направлено вверх — его астр.тело стремится в духовный мир. "У нас появляется чувство "я", которое живет в нас; а затем у нас является страшное сознание, встает смутное ужасное решение — убить того, другого, которого мы чувствуем лучше себя. Мы знаем: это решение исходит не от истинного Я, которое находят­ся вверху. Здесь же, внизу, в нас говорит другое существо; это оно решается на убийство. Тогда мы снова слышим голос, который пробудил в нас инспирацию. Он звучит теперь страшно, взывая об отмщении: где брат твой? ... Но из того существа, которое мы познаем как самих себя, вырываются теперь слова: я не сторож брату моему. ... Если мы прошли через это переживание, мои друзья антропософы, то мы то­гда знаем все, на что способна человеческая душа. ... С этого мгновения мы узнаем, о чем говорит биб­лейская история Каина и Авеля — но только с этого мгновения, ибо... это оккультное переживание. ...
     Тем, что благие божественно-духовные силы дали человеку такие физ. и эф. тела, которые не позволя­ют ему оглянуться назад (оглушают его), они усыпили в нем известным образом желание войны против всех. ... Земное человеческое познание есть приглушенная жажда разрушения. Страшный облик Шивы, ослаблен­ный до такой степени, что он не изживается, но становится призрачным, стянутым в мир человеческих представлений. ... Познание, а с ним и порывы, внутренние человеческие силы должны быть ослаблены, чтобы ослабить то страшное начало, в котором действует Ариман (ибо это он пробуждает желание убийст­ва)... Вся совокупность этих сил должна действовать ... как возможность переноситься со своими мысля­ми в другое существо". Желание проникнуть в другое существо своим понятием является притупленным ору­жием Каина. Поэтому лишь в медленной эволюции через предметное познание, потом через имагинативное, инспиративное и интуитивное познание человек научается одухотворенно, расширяя астр.тело до мировых интересов, проникать в другое существо, ставя его интересы выше своих. Иначе возникает черная магия. Ибо если астральное тело — эгоист, то "я" еще более того эгоист, "оно хочет себя в другом ... оно есть перерастание эгоизма за его собственные пределы". 145 (8)

     947. "Человек может осознать инспирации лишь тогда, когда нечто от существа, желающего его инспи­рировать, он воспримет в себя, воспримет нечто от свойств, от жизненной тенденции, жизненного направ­ления этого существа. Дело заключается в том, чтобы духовно обученный развил сознательное отношение не окольным путем, через эф.тело, но непосредственно через инспирацию. Для этого нужно нести в душе бо­льше, чем интерес, участие ... иногда нужно быть способным отождествляться с привычками умершего". 168(7)

     1040. "Мантрическое искусство, жизнь в изречении состоит в том, что не через высказывание понимают в слове его содержательное, но само изречение переживают как музыкальное, изречением связывают собственную душевную силу, остаются в нем; через постоянное повторение ту душевную силу, что живет в изречении, укрепляют, все снова и снова повторяя его себе, укрепляют душевную силу изречения. Искусство это постепенно совершенствуется в высшей степени, и ту силу, которую мы обычно носим в душе, чтобы через слово понимать людей, оно превращает в другую. От проговаривания и повторения мантрама в душе восходит некая сила ... которая теперь не переходит к другому человеку, но входит в духов­ный мир. И если человек т.обр. воспитал душу на мантраме и продвинулся так далеко, что внутренне чувствует ткание и струение этой душевной силы, которая в ином случае остается бессознательной, по­скольку все внимание направлено на понимание слов, если это довели до такой степени, что чувствуют такую силу как душевную, как в ином случае чувствуют мышечное напряжение, желая что-то сделать ру­кой, тогда оказываются зрелыми постичь заключенное в высшей силе мысли. В обычной жизни через мысль ищут перехода к другому человеку. Но с этой силой мысли схватывают совсем иным образом. Ткание мыс­лей схватывают во внешней действительности. Живут во внешней действительности ... в направлении к тому, что я описывал вам как инспирацию.
     На этом пути тогда приходят к тому, что вместо переживания Я другого человека переживают Я ин­дивидуализированных духовных существ, которые окружают нас, наподобие существ чувственного мира". 322 с.96

4. Переживание минералов и металлов

     1080. "Как по горизонтали приходят восприятия земного окружения, а изнутри (по горизонтали) им на­встречу идет сила представления (встречаются они в глазу), так изнутри снизу приходят восприятия ме­таллов (и вообще всего внутреннего Земли), а им навстречу, подобно тому, как навстречу обычным восприятиям идет сила представления, в сознании выступают чувства. Только человек в современной земной жиз­ни хаотичен и не воспринимает этого. ... Будь этот земной человек одарен имагинациями, он мог бы знать, что его существо связано также с металлами в Земле (сердце — с золотом, печень — с оловом и т.д.). ... Всеми своими органами человек что-то воспринимает". Итак, внешним восприятиям соответствует сила пред­ставлений, восприятию металлов — жизнь чувств. А тому, что идет сверху как инспирации движущихся пла­нет и констелляций звезд, мы противопоставляем силу воли.
     "Физ. и эф. тела в дневном сознании наполнены впечатлениями чувств и способностью представлений. Когда человек спит, его астр.тело и Я находятся вне его; они-то и получают впечатления снизу (металлы) и сверху (звезды)". Пример: "Центр, на который воздействуют излияния звезд, находится в астр.теле в области сердца. Сердце воспринимает потому, что астр.тело в этой части, относящейся к сердцу, являет­ся, собственно, воспринимающим. Физический орган не воспринимает, но воспринимает астр.тело". В некото­рых случаях у людей бывает не совсем здоровое соотношение физ. и эф.тел с астр. телом и Я. Они неско­лько спят, бодрствуя. Им удается выключить физическое и сделать себя органом восприятия для внутренне­го Земли. Они могут тогда искать металлы или воду, но не могут уплотнить этого до представления, а то­лько до знака: им дают в руки прут и они им делают бессознательные знаки в определенных местах. В дру­гих подобных болезненных состояниях воспринимают инспирации сверху. Тогда узнают нечто, идущее из бу­дущего, но обусловленное не свободной волей человека, а необходимостью мирового строя.
     Подобные болезненные состояния можно тренировать, и тогда человек может, например, также чувствовать украденную вещь, как ее чувствует собака; только тогда в полиции вместо собаки пришлось бы использовать человека. Однако это было бы разрушительно для человека. У таких способностей есть истинное здоровое применение, но оно совсем иное. 220(3)

     921. "Тело, которым человек пользуется для созерцания в духовном мире на первой ступени яснови­дения, есть именно астр.тело, на второй ... эфирное. ... Когда человек учится пользоваться своим эф. телом как орудием своего ясновидения, тогда постепенно он учится познавать в духовном мире все то, что принадлежит существам второй Иерархии...". И если на первой ступени есть еще некое обособление: я на­хожусь здесь, а наблюдаемое существо — там, — то на второй ступени "мы как бы протягиваем эф.тело во все стороны, как щупальца, и входим в наблюдаемое существо". Хотя лишь тенью, но все же подобием этого переживания второй ступени является чувство сострадания, любовь. "На второй ступени человек учится по­гружаться только во все живое... не в минеральное. ... Мы учимся на этой ступени жить вместе с расте­ниями, животными, с другими людьми". Когда ясновидящий взгляд второй ступени (т.е. созерцающий эфирное) "направляется на все то, что в природе имеет форму, и отвлекается от всего остального ... рассма­тривает разнообразие форм у растений, а также и у животных и у человека, тогда этот ясновидческий взгляд воспринимает из всей совокупности существ второй Иерархии тех Духов, которых мы называем Духами Формы".
     "Когда мы отдаемся воздействию созерцания постепенного становления живых существ, того, как сменя­ются формы, как они находятся в живой метаморфозе, тогда для ясновидческого взора второй ступени вы­ступают Духи Движения". Уже обладая видением Духов Формы, Духов Движения, необходимо проделывать сове­ршенно особые упражнения, чтобы прийти к созерцанию Духов Мудрости. Сначала для этого нужно научиться через мимику, жест проникать во внутренний мир человека, а затем сразу перейти к миру растений и со­зерцать "мимику" их форм". Целый мир внутренне различных переживаний появляется перед оккультным взгля­дом второй ступени, когда он направляется на цветок лилии или тюльпана или когда он отдается впечатле­нию от кисти овса или колоса ржи или пшеницы. Все это становится таким же живым, говорящим, как выра­жение лица у человека... как говорит жест человека. Когда мы чувствуем в раскрытии цветка вверх нечто подобное жесту раскинутых рук, когда мы чувствуем жест, облик растения, окраску цветка как нечто подоб­ное выражению лица, тогда оккультный взгляд, оккультное восприятие и оккультное понимание оживляются и мы воспринимаем ... Духов Мудрости". 136 (4)

     922. На второй ступени ясновидения мы хотя и погружаемся в другое существо, но все же чувствуем себя рядом с ним. На третьей ступени мы полностью сознаем себя едиными с другими существами, и "мы смот­рим, исходя от другого существа, на самих себя как на постороннее существо. Мы воспринимаем тогда существ... они состоят из того, что мы можем воспринять только в самих себе, когда сознаем, что мы имеем в себе волю. Они состоят, в отношении своей низшей субстанции, из воли". Это Престолы. Но на этой ступе­ни мы можем пережить и других существ первой Иерархии. "Как говорит взгляд, который созрел в познании жизни, как говорит опыт десятилетий или слова, которые произносятся так, что мы воспринимаем не только их смысл, но слышим их произносимыми звучанием опыта жизни, добытого борьбой в страданиях, и нам стано­вится ясно, что они не теория — они выстраданы, они вошли через жизненные битвы в сердце, — если мы слышим все это в обертонах голоса, тогда мы получаем понятие о том впечатлении, которое получает оккультист, когда восходит ... до Серафимов". 136 (5)

     923. "На первой ступени ясновидения сны становятся все регулярнее, в них являются определенные обра­зы, слышны полные смысла слова. Они все более и более приобретают смысл, который можно расшифровать и соотнести с действительной жизнью. Напр., человеку снится, что дом его друга горит, а затем он узнает, что друг заболел. Первые взгляды на Девахан являют его подобным небу, покрытому облаками, которые группируются и постепенно принимают живые формы.
     На второй ступени ясновидения сны приобретают очень определенные контуры. Это геометрические и символические формы великих религий, святые знаки всех времен, являющиеся, так сказать, речью творческого Слова, святые иероглифы космической речи: крест — знак жизни; пентаграмма, или пятиугольная звезда, — знак Слова; гексаграмма, или шестиугольная звезда, — знак макрокосмоса, отраженного в микрокосмосе, и т.д. Но все — эти знаки, которые мы видим в абстрактных линиях, здесь являются цветными, живыми, сияющи­ми на фоне света. Они хотя и не являются одеянием живых существ, но означают, так сказать, нормы и за­коны творения. ... На этой ступени своего ясновидения ученик еще стоит на пороге Девахана. И дело за­ключается в том, чтобы переступить его и найти вход, ведущий из астрального мира на первую ступень деваханического мира. ... На первой ступени Девахана человек видит астральные образы физического мира (сам физический мир образует там пустоты); это есть то, что называют твердью Девахана, негативной фор­мой долин, гор, физических континентов.
     Когда человек медитирует с задержанным дыханием, то он достигает второй ступени Девахана. Пустые про­странства, которые создает физическая субстанция, наполняются системой духовных течений. Это течения универсальной жизни, которые пронизывают все; это океан Девахана. Здесь посвящаемый погружается в бью­щие источники всякой жизни. Он видит эту жизнь как колоссальную сеть всеохватывающих потоков, каналов. При этом его пронизывает чуждое ему и совсем новое ощущение. Он чувствует, как начинает как бы жить в металлах. ... Существа, которых человек встречает в этих областях, описаны Дионисием Ареопагитом как Архангелы, или оживители металлов; они выступают на второй ступени ясновидения.
     Человек достигает третьей ступени Девахана, когда жизнь своего мышления отрывает от связи с физи­ческим миром, когда в жизни мышления он может наполниться лишенным мыслей содержанием. Майстер гово­рит своему ученику: живи так, чтобы рассудочное мышление приводить в действие без предмета! — Лишь тогда откроется новый мир ... астральная душа вещей, воздух, деваханическая атмосфера. Эта атмосфе­ра совсем отлична от нашей. Ее субстанция жива, звучит, полна ощущений, как если бы она чувствовала. Она отвечает на каждый наш жест, действие, мысль, колебаниями, световыми явлениями, звуками. ... Так Девахан не отрывает нас от Земли, но являет нам ее извне. Человек больше не ощущает боль и радость как нечто такое, что разыгрывается в нем. Он рассматривает их объективно, как спектакль. Наступает новое время обучения в сочувствии и сострадании. Девахан — это школа, где человек учится и страдание, и радость этого мира рассматривать с более высокой точки зрения, где человек напрягает все силы на то, чтобы превращать страдание в радость, падения в подъемы, смерть в воскресение...
     На четвертой ступени проникновения на Девахан вещи являются в облике их пра-формы. Это больше не негативный аспект, а первоначальный тип, открывающий себя здесь. ... Это мир идей Платона, царство матерей, о котором говорит Гете и из которого он дает взойти фантому Елены. Что является на этой сту­пени Девахана, индус называет Акаша-хроникой. На нашем современном языке мы назовем это астральным образом всех мировых событий. Все, проходящее через астрального человека, утверждается здесь в беско­нечно тонкой субстанции, которая, собственно, является негативной материей. ... Пятая ступень — не­бесная гармония сфер. ... Мы достигаем здесь области, лежащей по ту сторону звезд". Ученика на этой ступени называют лебедем (Лоэнгрин). 94 (12)

2.Инспирация

     1137. "Нет необходимости, чтобы ищущий познания сверхчувственного мира развивался непременно так, что сначала усвоил бы себе в полной мере имагинативное познание и лишь затем вступил бы на путь к инспирации. Его упражнения могут быть построены так, что ведущее к имагинации идет наряду с ведущим к инспирации. Тогда спустя известное время он вступит в высший мир, в котором он не только будет воспринимать, но сможет и ориентироваться и который он сумеет истолковать. Дальнейший шаг в развитии совершается обычно так, что перед духовным учеником предстают сначала некоторые явления имагинативного мира, а затем, спустя некоторое время, у него возникает ощущение: теперь я начинаю уже ориентироваться. И все-таки мир инспирации есть нечто совершенно новое по сравнению с миром простой имагинации. Путем имагинации мы воспринимаем превращение одного процесса в другой; путем инспирации мы знакомимся с внутренними качествами самих существ, которые превращаются. Через имагинацию мы познаем душевное проявление существ; через инспирацию мы проникаем в их духовную внутреннюю глу­бину. Мы познаем прежде всего множественность духовных существ и их взаимные отношения".
     "Что такое настоящее? Настоящее не обладает никакой логической структурой. Солнечный луч падает на какое-либо растение и сверкает там; в следующий момент направление луча другое, и он блестит в другом направлении ... картина меняется каждый миг. Настоящее таково, что нам его не схватить ни с помощью математики, ни с помощью одних структур мысли. Что мы схватываем одними структурами мысли — это прошлое, которое продолжается в настоящем.
     Человек может открыть это для себя как большую и значительную истину: думай, но ты будешь думать, по сути, только прошлое; в логических сплетениях ты будешь думать только о прошлом. ... логическое мышление относится к прошлому. Имагинация относится к настоящему. В отношении настоящего человек всегда имеет имагинации.
     Теперь подумайте, что происходит, когда вы хотите логически жить в настоящем. ... Настоящее по­добно сну. И только благодаря тому, что в настоящее примешивается прошлое, это настоящее протекает закономерно, логически. Если вы хотите почувствовать что-то будущее в настоящем, если вы хотите об­думать нечто такое, что вы совершите только в будущем, то это сначала проходит перед вами совершен­но беспредметно. Что вы переживаете сегодня вечером — это не стоит в вас как образ, но как нечто такое, что не образно является образом. Это стоит в вас как инспирация. Инспирация относится к будущему". 205 (15.VII)

     1138. "Разъединение, сохранение, рост, воспроизводство в духовном мире являются наивысшими жизненными процессами ... Это воспринимаемо в имагинации". Дыхание, тепло, питание открываются в инспирации. 170 (8)
     "Имагинации ведут в подчувственный мир (элементов), инспирации — в сверхчувственный мир". 266-2, с. 162

     1153. "Но в инспиративном познании достигается все же лишь то, что можно обозначить внешней стороной духовных процессов и существ". 63 с.87