290. Первая послеатлантическая культура вышла из эфирного ясновидения. Египто-халдейская культура покоилась на инспирации, на инспирированных имагинациях, откуда и взялась халдейская астрология, мудрость Гермеса. Логического мышления тогда не было.117 (7)

1782. "Человек обретает космологию через понимание астрального организма, благодаря чему он, в свою очередь, понимает также ритмические процессы в отдельном человеке. Поэтому инспиративное познание является источником действительной современной космологии, которая, опять-таки, может быть сопоставлена с древней космологией, подобным же образом вчленяющейся через сновидческие душевные силы человека в весь космос, в душевно-духовный космический мир. Но получаемое в инспиративном познании может быть до­стигнуто в полном сознании и может быть увидено в своем отблеске в эф. теле". Инспирация не может быть сразу же строго оконтурена, поэтому она прежде соединяется в эф. теле с фантазией. Но затем, как космо­логия, она может получить строгие контуры. Так возникает приемлемая для современного человека космическая философия, философская космология, "...образующаяся из слияния инспиративного познания с тем, что переживается в эф. теле образно, в имагинациях. Такую космологию я дал в моем "Очерке Тайноведения"..."215 (2)

4. Первоначальный сверхчувственный опыт.

Самовоспитание, исключение чувственного

     857. "В этом и состоит сущность духовного обучения, чтобы душа путем упражнений и самовоспитания имела в этот момент своего развития полное сознание о том, что сначала она воспринимает саму себя в мире образов (имагинациях), выступающем вследствие описанных упражнений. Правда, эти образы выступают как новый мир; но душа должна знать, что они пока являются не чем иным, как отражением ее собственного укрепленного упражнениями существа. И она должна не только постичь это и в правильном суждении, но и достигнуть такого развития воли, чтобы быть в состоянии во всякое время сна удалять из сознания эти образы, гасить их. Душа должна быть в состоянии действовать совершенно свободно и с полным сознанием среди этих образов. Это принадлежит к правильному духовному обучению. Если бы она не могла этого сделать, то в области духовных переживаний она оказалась бы в таком же положении, как в физическом мире, когда она направляет свой взор на какой-нибудь предмет и этот предмет так приковывает ее, что она не может больше оторвать от него взора. Исключение из этого составляет только одна группа внутренних образных переживаний, которые не подлежат погашению на достигнутой ступени духовного обучения. Она соответствует подлинному ядру душевного существа; и духовный ученик познает в этих образах в самом себе то, что проходит, как его основное существо, через повторные земные жизни. На этой стадии познание о повторных земных жизнях становится действительным переживанием. По отношению ко всему остальному должна господствовать упомянутая свобода переживаний. И лишь после того, как достигнута способность погашения, мы приближаемся к действительному духовному внешнему миру. Погашенное возвращается в иной форме. Тогда мы переживаем его как духовную действительность, мы чувствуем, как мы вырастаем душевно из неопределенного в нечто определенное. От этого самовосприятия нужно затем перейти к наблюдению душевно-духовного внешнего мира".
     "Чем большей обладает человек способностью направлять внимание на некоторые явления жизни, о которых он не составил себе еще предварительного суждения, тем большая у него имеется возможность создать себе основу для восхождения в высшие миры. Следующий пример сделает это для нас наглядным. Предположим, что человек попадает в такое жизненное положение, когда он может совершить известный поступок или не совершать его. Его суждение говорит ему: сделай это. Но в его ощущениях есть что-то необъяснимое, что удерживает его от поступка. Может случиться, что человек не обратит внимания на это необъяс­нимое и просто совершит поступок, как подсказывает ему его суждение. Но может произойти и так, что он уступит давлению этого необъяснимого и не совершит поступка. Если он проследит дальнейший ход со­бытий, то может оказаться, что если бы он последовал своему суждению, то произошло бы несчастье, и что его отказ от поступка принес благие последствия. Такой опыт может сообщить мышлению человека со­вершенно определенное направление. Он может сказать себе: во мне живет нечто, ведущее меня вернее, чем та степень способности суждения, которой я обладаю в настоящее время. Я должен чутко прислуши­ваться к этому "чему-то" во мне, до которого я еще совсем не дорос в моей способности суждения. Это действует в высшей степени благотворно на душу, когда она направляет свое внимание на такие случаи в жизни. Для нее становится тогда ясным, как бы в виде здорового предчувствия, что в чело­веке заключено нечто большее , чем то, что он может обозреть при помощи своей способности су­ждения. Такое внимание вырабатывается расширением душевной жизни. Но и здесь можно опять впасть в опасную односторонность. Кто вздумает усвоить себе привычку постоянно отка­зываться от суждений, потому что "предчувствия" толкают его на то или иное, тот может сделаться иг­рушкой всевозможных неопределенных влечений. А от такой привычки недалеко и до полного отсутствия суждения и до суеверия". 13 (5)

     925. "Нужно иметь в виду эту разницу между "быть связанным с физ.телом и благодаря этому быть внутри физ.тела" и "не быть связанным с физ.телом и все же быть вставленным внутрь физ.тела". Здесь есть разница, и в силу ее возникает имагинативное познание, для которого необходимо оставаться внутри физ.тела, совсем не выходя из него и тем не менее быть независимым от него.
     Когда вы со своей духовно-душевной жизнью остаетесь в физ.теле, то вы его наполняете, если даже и не связаны с ним. Вы наполняете его. Я могу схематически изобразить это так. Возьмем обычное состоя­ние дневной жизни человека. Представим себе здесь физ.тело (см. рис.а, светлое), здесь эф.тело (лиловое), а здесь духовно-душевное (желтое). В этом состоянии человек повсюду связан своим эф.телом с мышцами, костями, нервами, со всем физ.телом. Эта связь существует повсюду. А теперь представим себе для сравнения следующее: вы имеете пористый глиняный сосуд и наливаете в него воду, вода заполняет поры этого глиняного сосуда, она втекает в эти поры. Но может быть и так, что у вас не пористый гор­шок и он совсем не вбирает воду: тогда вода находится только внутри горшка и не имеет никакой связи с его внутренними стенками. Таков бывает человек, находясь в имагинативном познании внутри своего тела: в этом случае эф.тело не входит в мышцы, в кости и т.д. Это можно нарисовать так: физ.тело (рис.б.); эф.тело теперь остается с самим собой, а внутри находится душевно-духовное человека. Только внутри человека эф.тело выделяется. Вследствие этого выделения оно должно стать, естественно, воспринимаемым, когда человек снова вернется в прежнее состояние, ...при этом он не только устанет, но почувствует себя тяжело, сильно почувствует тогда свое физ.тело, поскольку ему ведь придется снова вползать в него.
     Так обстоит дело при имагинативном познании, но не при инспиративном. Инспиративное познание, на­ступающее, как я это уже вам описывал, при пустом сознании, обусловливает состояние, при котором человек со своим душевно-духовным находится вне своего физ.тела. Здесь (рис.в.) духовно-душевное нахо­дится вне физ. и эф. тел.

     Внешняя конфигурация должна быть, т.обр., как во время сна. Человек должен со своим Я и астр.телом быть цели­ком вне эф.тела. Только тогда впервые наступает инспиративное сознание. Но когда теперь человек возвращается в свои физ. и эф. тела, то замечает, что в них что-то находится, что эти физ. и эф. тела вовсе не таковы, ка­кими он их знал ранее, но в них нечто находится. И это очень важно. Это важно потому, что благодаря знанию об этом вырисовывается весь процесс посвящения. ...
     Вспомните, что я говорил вам вчера (лекция от 25.5.1924): когда человек оглядывается назад и перед ним встает панорама воспоминаний, а затем эта панорама воспоминаний гасится через инспиративное позна­ние, когда человек, т.обр., вступает в инспиративное познание, то в нем он воспринимает то, что находи­тся в физ.теле. Выключая панораму воспоминаний первых семи лет после рождения, время от рождения до смены зубов, человек воспринимает, что в его физ.теле было существо Ангела. Человек действительно в одном существе воспринимает третью Иерархию. Т.обр., физическое состояние здесь таково: человек выходит из своего физ.тела, возвращается в него снова как в свой дом и вот встречает там своего Ангела, когда оглядывается на время от рождения до 7 лет".
     "И опять-таки, когда человек оглядывается на время своей жизни от 7 до 14 лет, а затем возвращает­ся в свое тело, то он находит в нем существо Архангела. Это существо, естественно присутствовало там также от рождения до 7 лет. Человек не находит его там только в том случае, если смотрит на панораму этого первого семилетия. И так это бывает при обратном взгляде, когда человек затем возвращается извне в свое тело: там внутри находятся все существа высших Иерархий. Только к этому роду самопознания, что тело является носителем существ высших Иерархий, не прийти иначе, как только выйдя сначала вовне, а за­тем снова возвратившись в свое тело".
     Здесь необходимо еще сказать нечто о звездах. Все они населены духовными существами, но звезды, планеты, будь то Меркурий или Сириус, являются, так сказать, центром тяжести этих существ. "Все духовные существа космоса, имеющие хоть какое-либо отношение к Земле, не могут существовать в Мироздании так, что о них можно бы было сказать, что они населяют только Марс или Венеру. Как парадоксально это ни звучит, я все же должен сказать: божественные существа, принадлежащие к Земле и населяющие Марс, Венеру, Юпитер и т.д., а также жители Солнца, были бы слепыми, если бы только населяли Солнце или Марс, или Юпитер. Они были бы так же слепы, как бы­ли бы слепыми мы, не имея глаз. Они присутствовали бы здесь, они действовали бы так, как можем ходить и брать мы, будучи слепыми, — это, естественно, мыслится в божественном роде, — но они не воспринимали бы через определенные способности восприятия того, что происходит в космосе. Но вы тогда поставите вопрос: а где же находятся глаза, способность восприятия у богов? Где она? Видите ли, эта способность восприятия богов находится вблизи Луны, нашей соседки в космосе. Все божественные существа Солнца, Меркурия,Марса, Юпитера, Сатурна имеют в Луне свои глаза". Луна же некогда была связана с Землей. "И тогда глаза богов были связаны с Землей. Боги смотрели с Земли в Мироздание. Поэтому также великие пра-учителя мудрости смогли тогда дать ее человечеству. Ибо когда они жили на Земле, то глазами Богов смотре­ли в космос, поскольку Луна была связана с Землей. А когда Луна ушла прочь, то в течение некоторого времени они могли видеть из воспоминания, видеть то, что тогда было увидено глазами человечества, мог­ли поучать богов, а затем смогли найти свой путь к Луне и основали там колонию, где они пребывают и поныне, дабы мочь видеть глазами богов.
     Подумайте также о другом: Ягве управлял иудейским сердцем, иудейской душой с Луны, и те великие пра-учителя человечества, принимали участие в культе Ягве, в Ягве-учении, они приходили в связь с Ягве на Луне, чтобы его глазами смотреть в космос. Луна некогда снова соединится с Землей. Тогда чело­век снова обретет на Земле возможность глазами богов смотреть в космос. Все это, как видите, факты, которые могут дать человеку истинное познание природы Мироздания. Впервые лишь тогда человек правильно смотрит на Луну, когда т.обр. смотрит на мир.
     А теперь мы получаем обоснование того, почему на Земле может развиваться свобода. До тех пор, пока Луна была связана с Землей и пока древние пра-учителя из своего воспоминания учили людей и в Мистериях сохранялось то, чему учили древние пра-учителя — а это сохранилось до ХIV христианского столетия, — до тех пор вся мудрость виделась глазами богов. Впервые лишь с 1413 г. Земля полностью утратила возмож­ность смотреть глазами богов. Тогда, с началом развития души сознательной, для людей возникла возмож­ность развивать свободу.
     Но человек на Земле обладает лишь чувственными восприятиями и рассудочным познанием, поскольку это связано с чувственно-физическим телом. В действительности дело обстоит так: если мы представим себе человека (см.рис.) — я должен это заштриховать красным, — то лишь в отношении своих органов чувств и рассудочного познания он возвышается над Иерархиями, которые в нем живут, в то время как все, что ле­жит за его рассудком, наполнено третьей Иерархией (светлозеленое). В отношении всего, что лежит за его чувствами, он наполнен второй Иерархией (грудь, оранжевое), а в отношении всего, что лежит за волей, он наполнен первой Иерархией (туловище, желтое )".
     "Нашими чувствами и рассудком мы выступаем из моря деятельности Иерархий. ... Так находим мы чело­века как жилище богов.
     Отсюда проистекает дальнейшее, дорогие друзья: если боги хотят смотреть космически, то они смотрят через Луну. Если боги сегодня хотят с Земли рассматривать космос — а это совсем иной аспект, — то они должны смотреть из человека. И род человеческий — это другой глаз богов. ... Через инициацию, через то, что осознается при возвращении в тело: что это ведь боги наполняют его, — человек учится через человеческие глаза рассматривать мир. Т.обр., инициация дает то же самое, что раньше давало богам использование ими глаза Луны.
     Все, что мы делаем в обычном сознании, намерения, которые мы реализу­ем с обычным сознанием, зависит от нас; но наша карма зависит от Иерар­хий, которые нас сформировали и образовали. Здесь вы имеете, т.обр., ис­тинных образователей совершенно иного миропорядка, того миропорядка, ко­торый исходит от морально-душевного. Это другая сторона человека, иерар­хическая сторона.
     Пока остаются с имагинативным познанием и оглядываются на собственную земную жизнь, до тех пор бывают полностью убеждены, что человек, как та­ковой, представляет собой единство; бывают также полностью убеждены в том, что определенные действия в жизни являются свободными, поскольку их совершают из единой человеческой природы. Человек мало замечает свою карму при простом имагинативном познании. Когда же наступает инспиративное познание и человек снова возвращается в тело, то он чувствует себя разделенным по мирам бесчисленных иерархий. Человек возвращается назад в тело и поначалу не знает, кто он есть. Является ли он Ангелом или сущес­твом из Иерархии Динамис, Эксузиаи и т.д.? Человек разделен в мире существ. Он распылен на множество своих сущностей, поскольку составляет со всеми этими сущностями единство.
     Через соответствующие упражнения человек может стать настолько сильным, что и в данном случае про­явит единство. Но тогда он также увидит — ведь это последействие жизни между смертью и новым рождением, — как сформирована карма через взаимодействие столь многих существ, которые находятся в нем. Бес­счетное число существ соучаствует в формировании кармы; бессчетные божественные существа действуют здесь. Т.обр., можно действительно сказать: человеческое существо только в отношении рассудочной дея­тельности и деятельности органов чувств приводится к земной жизни; в отношении же деятельности чувств и воли человек живет совместно с божественной жизнью. И даже в отношении лежащей далеко позади, со­кровенной мыслительной деятельности человек живет совместно с божественной жизнью. В отношении сокро­венной мыслительной деятельности он живет жизнью Ангелов, Архангелов, Архаев; в отношении сокровенной жизни чувств — жизнью Эксузиаи, Динамис, Кириотетес; в отношении воли человек живет жизнью Херувимов, Серафимов, Тронов. И все это, называемое человеческой судьбой, является поэтому делом богов и должно трактоваться как дело богов.
     Но что это значит для земной жизни? Если человек, поскольку это для него неудобно, не может раз­вить определенной невозмутимости в отношении своей судьбы, если он зол на свою судьбу, если он, исхо­дя, естественно, из самого себя, не удовлетворен своей судьбой, если он с субъективными решениями вме­шивается в свою судьбу, то этим он постоянно мешает Богам в построении его судьбы. Человек только то­гда может жить в своей судьбе, когда принимает жизнь с невозмутимостью. И ощущать, как действует су­дьба, — это относится к вещам, связанным с сильнейшим испытанием человеческой природы. И если человеку действительно удается серьезно принять свою судьбу, то именно из переживания своей судьбы он может получить большие побуждения воспринять сильнейшие импульсы, чтобы жить совместно с духовным миром. И тогда человек прежде всего получит ощущение, из жизни получит ощущение того, каковы связи судьбы". 236 (15)

     1047. "В медитации человек сначала покоится на определенном представлении или комплексе представ­лений и этим укрепляет душевную жизнь. Но этого не достаточно для того, чтобы полностью войти в сверхчувственные миры. Для этого необходимо еще упражняться — кроме удержания представлений — не толь­ко в том, чтобы всю душу концентрировать на этих представлениях, но постоянно по произволу быть в состоянии эти представления из сознания удалять. Как в обычной жизни человек может смотреть на пред­мет, а может от него отвернуться, так необходимо научиться в сверхчувственном развитии строго конце­нтрироваться на душевном содержании, а потом быть в состоянии это из души удалить.
     В обычной жизни это сделать не так просто. Подумайте, как мало человек держит в руках свои мысли, чтобы быть в состоянии их удалить, когда это ему нужно. Иногда мысли, особенно если они неприятны, преследуют его целый день. Он не может их отбросить. Но это станет еще труднее, когда мы введем в свой обиход концентрацию на мыслях. Мыслесодержание, на котором мы концентрируемся, оно в конце концов начинает держаться в нас, и нам потребуется приложить все наши усилия, чтобы его устранить". Однако, продолжая упражняться, человек, наконец, обретает способность устранять панораму своей жизни до рождения, которую он до того созерцал в своем эф.теле, т.е. мы убираем из сознания уже вошедшее в него наше временное, или эф., тело. "Естественно, это ступень развития, на которую здесь необходи­мо возвести эф.тело. Мы должны сначала созреть; через исключение медитативных представлений мы дол­жны усвоить силу этого душевного колосса, чтобы этого душевного колосса устранить; ужасная "акула" нашей жизни, протекающей от данного момента до рождения, целиком стоит перед нами, и ее мы должны ус­транить. И если мы ее устраняем, то для нас наступает нечто такое, что я мог бы назвать "бодрственным сознанием". Тогда мы остаемся просто бодрственными, безо всякого содержания сознания. Но оно теперь наполняется. Как воздух течет в пустые легкие, нуждающиеся в нем, так течет теперь в пус­тое сознание, возникшее описанным образом, действительный духовный мир.
     Это инспирация. Струится нечто, не являющееся тонкой материей, но относящееся к материи так, как позитивное относится к негативному. Что является противоположностью материи, струится теперь в став­шее свободным от эфирного человеческое. Это важнейшее, что мы должны усвоить: дух — это не тонкая, ставшая эфирной материя. ... Описанным методом устраняя эф.тело, я прихожу не к еще более тонкому эфиру, но к чему-то противоположному эфиру; как долг (денежный) противоположен наличию. Теперь я впервые из опыта узнаю, что такое дух. Дух входит через инспирацию, и первое, что мы теперь пережи­ваем, есть то, что было с нашей душой и духом до рождения, до зачатия, в духовном мире. Это предсуществование нашего душевно-духовного. ... Для науки посвящения подобные вещи являются не фило­софскими истинами, которые придумывают, а опытом..." 214 (8)

     1134. "Если наблюдатель высших миров узнал, что такое действительная имагинация, то он очень ско­ро ощутит, что образы астрального мира суть не только образы, но возвещения духовных существ. Он узнает, что эти имагинативные образы он должен относить к душевным или духовным существам, как чувственные цвета он относит к вещам и существам чувственного мира. В частностях ему во всяком случае придется еще многому учиться. Он должен будет научиться отличать непрозрачные цвето­вые образы от таких, которые вполне прозрачны и в своем внутреннем как бы совсем пронизаны светом. Более того, он будет воспринимать еще такие образы, которые как бы изнутри себя постоянно заново рождают свой цветовой свет, которые, следовательно, не только просветлены насквозь и прозрачны, но непрерывно излучаются из себя. И он будет относить менее прозрачные образования к низшим существам, прозрачные — к средним, а лучащиеся образы будут для него возвещениями более высоких духовных су­ществ.
     Кто хочет найти истину имагинативного мира, тот не должен понятие духовного созерцания брать сли­шком узко. Потому что в этом мире находятся не одни только световые или красочные восприятия, даю­щие возможность сравнить их со зрительными переживаниями физического мира, но также впечатления тепла и холода, вкуса и запаха и еще другие переживания имагинативных "чувств", никакого подобия которым не существует в физическом мире. Впечатления тепла и холода являются в имагинативном (астр.) мире откровениями воли и намерений душевных и духовных существ. Добра или зла хочет подобное сущест­во — это обнаруживается в определенном воздействии тепла или холода. Астральных существ можно чувствовать также и на "вкус" или по "запаху". Только то, что в собственном смысле составляет матери­альные звуки, почти совершенно отсутствует в подлинном имагинативном мире. В этом отношении там царит беззвучная тишина. Зато преуспевающему в духовном обучении является нечто совершенно дру­гое, что сравнимо со звуком и звоном, с музыкой и речью чувственного мира. И это высшее появляется как раз тогда, когда всякое звучание и звук внешнего физического мира совершенно замолкают, мало того, когда умолкает даже самый малейший внутренний, душевный отголосок этой области внешнего мира. Тогда для наблюдателя наступает то, что можно назвать пониманием значения има­гинативных переживаний.
     Если пожелать сравнить то, что здесь испытывается, с чем-либо в физическом мире, то для пояснения можно будет привлечь только нечто такое, чего в этом мире совершенно не су­ществует. Попытайтесь представить себе возможность воспринимать мысли и чувства человека, не слыша его слов физическим ухом; подобное восприятие можно сравнить с тем непосредственным по­ниманием имагинативного, которое называется "слухом" в духовном смысле. Такими "говорящими" будут световые и красочные впечатления. В загорании и потухании, в превращении цветовых образов открывают себя гармонии и дисгармонии, разоблачающие чувства, представления и мысли душевных и духовных су­ществ. И как у физического человека звук, когда в нем запечатлевается мысль, восходит до слова, так гармонии и дисгармонии духовного мира восходят до откровений, которые сами суть мысли существ. Для этого необходимо, во всяком случае, чтобы в этом мире "стало темно", если мыслям надлежит открыться в их непосредственности. Наступающее здесь переживание представляется так: видишь замирающими свет­лые красочные тона, красное, желтое и оранжевое, и воспринимаешь, как высший мир темнеет через зеле­ное до синего и фиолетового; при этом в себе самом переживаешь возрастание внутренней волевой энер­гии. Переживаешь полную свободу по отношению к месту и времени, чувствуешь себя в движении. Пережи­ваешь известные линии-формы, фигуры. Однако переживаешь не так, что видишь их начертанными перед собой где-нибудь в пространстве, а так, будто сам в беспрерывном движении следуешь своим Я за каждым колебанием линии, за каждой фигурой. Да, чувствуешь свое Я чертежником и в то же время ма­териалом, которым чертишь. И проведение каждой линии, каждое изменение места в то же время является переживанием этого Я. Познаешь, что своим подвижным Я вплетен в творческие мировые силы. Миро­вые законы для Я теперь не являются уже чем-то внешне воспринимаемым, но действительной чудесной тканью, которую ткешь. — Тайноведение пользуется различными символическими рисунками и образами. Ес­ли они не выдуманные фигуры, а действительно соответствуют фактам, то в основе их лежат переживания наблюдателя в духовных мирах, которые можно наблюдать вышеописанным образом.
     Так мир инспиративный вступает в мир имагинативный. Когда имагинации в "немой речи" начинают разоблачать наблюдателю свое значение, тогда восходит мир инспирации внутри имагинативного мира". 12(4)

     1141. "Человек погружается в представление о возникающем и увядающем растении. Он вызывает в душе образ постепенно развивающегося растения, как оно прорастает из зерна, как оно раскрывает лист за листом, вплоть до цветка и плода, а затем — как начинается увядание, вплоть до полного разруше­ния. Через погружение в такой образ мы постепенно приходим к чувству возникновения и прехождения, для которого растение является только символом. Если неуклонно продолжать это упражнение, то из указанного чувства впоследствии может развиться имагинация того превращения, которое лежит в основе физического возникновения и прехождения. Если мы хотим достичь соответствующей инспирации, то упражнение надо делать иначе. Нужно вернуться мысленно к своей душевной деятельности, которая из образа расте­ния извлекла, представление о возникновении и прохождении. Нужно совершенно устранить растение из сознания и погрузиться только в то, что мы сами внутренне сделали. Только через такие упражнения возможно подняться до инспирации".
     "Пусть человек поставит себе в душе следующий вопрос: что сделал я внутренне, чтобы соединить крест и розы в символический образ? Сделанное мною (мой собственный душевный процесс) я удержу, сам же образ я устраню из сознания. Затем я постараюсь почувствовать в себе все, что сделала моя душа, чтобы вызвать образ, самого же образа я не буду представлять себе. Я буду жить теперь совершенно внутренне в моей собственной деятельности, создав­шей образ. Итак, я погружусь не в образ, а в мою собственную душевную деятельность, порождающую об­раз. Такое погружение надо предпринять по отношению к многим символическим образам. Это ведет тогда к инспиративному познанию".
     "Наблюдение в мире инспирации можно сравнить только с чтением; и существа в мире инспирации действуют на наблюдателя как письмена, с которыми он должен ознакомиться и взаимоотношения которых должны ему раскрыться как сверхчувственное письмо. Поэтому познание через инспирацию Духов­ная наука может в виде сравнения назвать также "чтением сокровенного письма".
     "Имагинативное познание достигается благодаря выработке в астр.теле цветов лотоса. Через упраж­нения, совершаемые для достижения инспирации и интуиции, в человеческом эф., или жизненном, теле появляются особые движения, образования и течения, которых прежде не было. Они и есть те органы, по­средством которых человек вводит в круг своих способностей чтение сокровенного письма и то, что ле­жит за пределами его. Для сверхчувственного познания изменения в эф.теле человека, достигшего инспи­рации и интуиции, представляются следующим образом. ... сначала нужно, чтобы во всей окружности эф. тела образовались особые течения и излучения, которые, подобно тонкой сети, замыкали бы его в се­бе и делали бы его замкнутым в себе существом. Когда это произошло, то течения и движения, происхо­дящие в эф.теле, могут беспрепятственно соприкасаться с внешним душевно-духовным миром и соединять­ся с ним так, что внешний духовно-душевный процесс и внутренний (в человеческом эф.теле) сливаются друг с другом. Когда это совершается, то для человека наступает момент сознательного восприятия ми­ра инспирации. Это познание проявляется иным образом, чем познание, касающееся чувственно-физичес­кого мира. В последнем мы получаем восприятия посредством внешних чувств и затем составляем себе об этих восприятиях представления и понятия. При знании, получаемом через инспирацию, это не так. По­знаваемое дается здесь непосредственно в одном и том же акте; здесь нет размышления после восприятия. Что при чувственно-физическом познании достигается лишь впоследст­вии при помощи понятий, в инспирации дается одновременно с восприятием. Поэтому если бы человек не развил в эф.теле описанной выше сети, то слился бы воедино с окружающим его душевно-духовным ми­ром и не мог бы вовсе отличать себя от него".
     "Без познания через инспирацию имагинативный мир был бы подобен письменам, на которые смотришь, но которых не можешь прочесть". 13 (5)

     1148. Процесс познания через инспирацию можно сравнить с ритмическим процессом дыхания; "мы учим­ся познавать духовно-душевный процесс, который состоит в том, что мы внутреннюю силу сознания, выра­ботанную нами, способны наполнить некоего рода душевно-духовным вдохом через усиленное имагинацией сознание. Благодаря этому в окрепшее сознание начинает светить объективная имагинация. Мы вдыха­ем духовный мир, он в нас, мы идентифицируемся с ним, (потом) мы изживаем себя вне себя; наступает ритмический взаимообмен с духовным миром". 78 с. 94-95

     1150. "Человек чувствует в эфирно-имагинативном переживании всеобщее свершение, чувствует сверхчувственные, эфирные факты. В инспирации он не чувствует просто такие сверхчувственные эфирные факты, которые переходят один в другой, метаморфизируются, а также принимают всевозможные формы; но те­перь, через инспирацию, он чувствует, как в этом эфирно волнующемся мире, в этом ритмически вибриру­ющем мире как бы на волнах эфирного мирового моря плывут и действуют реальные существа. ... Так чув­ствуют астральный космос. Что здесь, в физически-чувственном мире, человек имеет с внешней стороны, это он теперь снова познает в его духовном бытии, сущностно. Он также достигает воззрения на внутре­ннее существо человеческого организма, как относительно всей его формы, так и формы отдельных орга­нов: легких, сердца, печени и т.д. Ибо все, что дает человеческому организму форму и жизнь, происхо­дит не просто от того — и это теперь человек видит, — что находится и действует в физическом космосе вокруг нас, но оно происходит от того, что внутри физического космоса как духовные существа — как солнечные существа, лунные, как животные и растительные существа — проодушевляет, проодухотворяет физическое и душевное свершение и действует затем так, что человеческому организму дает жизнь и форму. Человек тогда поймет форму и жизнь физического организма, когда взойдет к инспирации". 215(3)

     1151. "Упражнения в дальнейшем развитии душевного содержания, в установлении пустого сознания можно повести так далеко, что душа станет достаточно сильной, чтобы абстрагироваться также и от собст­венного хода жизни. И в тот момент, когда человек оказывается достаточно сильным для этого, он живет в сознании, не имеющем перед собой физического организма, а также всего того, что может быть воспри­нято в мире через физический и эфирный организмы. Для такого сознания не существует чувственного мира со всеми его чувственными впечатлениями, для такого сознания не существует также и суммы всех эфир­ных свершений в космосе, к которым человек восходит через имагинативное познание. Все это необходимо устранить. Благодаря этому в человеческой душе восходит высшая ступень инспирации. ... Таким путем достигают созерцания доземного бытия человеческой души. ... тогда, по сути говоря, человек впервые постигает природу человеческого я-существа, духовного человека. ... тогда человек также получает воззрение на мышление, на представление".
     "Выработка инспиративного познания означает, по сути, также оживление омертвелого мышления. Бла­годаря этому человек не переносится полностью в бытие до рождения, но через душевное созерцание по­лучает действительный образ доземного бытия, о котором он знает, что оно возникло не здесь, на Зем­ле, но светит в это земное бытие из человеческого бытия до рождения. Он познает в образах, что это познавательное образование относится к состоянию человеческой души в доземном бытии". 215 (4)

     1175. Линней свое учение о растениях построил так, что в нем главным была внешняя форма расте­ний. На ее основе растения были классифицированы по родам и видам, наподобие того, как это делает­ся в минералогии. Гете считал невозможным сопоставлять растительные формы. Это допустимо только в отношении минералов. Сопоставим различные растения, — говорил Гете, — у одного сильный стебель и листья, (рис.1), у другого сильный корень (рис.2). "Сила, начинающая развиваться у пер­вого растения в корне, во втором растении остается замкнутой в себе и не развивает тонкого стебля, членящегося в листьях, но остается толстым стеблем. Поэтому в толстом стебле остается мало силы для развития листьев, а также и цветков... Здесь (рис.1) развит слабый стебель и сильные листья. Здесь (рис.2) в виде клубня образован стебель и слабые листья. Идея в растениях одна и та же, но ее нужно удерживать внутренне подвижной, чтобы быть в состоянии от одной формы переходить к другой". В случае первой формы я получаю идею: "соединенные силы листа". В этой идее я получаю вторую форму: "соединенные силы корня". В этой идее я получаю и другие формы.
     "Итак, я должен образовывать подвижные понятия, и из подвиж­ных понятий вся система растений явится мне как единство. В то время как Линней сопоставляет различные формы и наблюдает их как формы минеральные, Гете хочет всю систему растений как единство охватить подвижными идеями, так что он неким образом из растительной формы выскальзывает с этой идеей, а затем, из­менив саму идею, вскальзывает в другую растительную форму и т.д. ... Подступая к линнеевской системе растений, Гете чувствовал, что обычное предметное позна­ние, вполне применимое к минеральному царству, не достигает жизни растений. В связи с линнеевской системой он чувствовал необходимость имагинативного способа рассмотрения. ... В минеральном царст­ве физическая природа становится невидимой. Естественно, тяжесть и все, что действует в физической природе, действует и в растительном царстве; но оно становится невидимым, а видимой становится высшая природа, то, что внутренне постоянно подвижно, что внутренне живо. Эфирная природа, собст­венно говоря, видна в растении. И мы поступаем неверно, когда говорим: физ.тело растения видимо. Физ.тело растения невидимо, а то, что мы видим, — это эфирная форма. ... Но эта эфирная форма на­полнена физическим, там внутри живет физическая материя. Когда растение теряет свою форму и стано­вится в земле углем, то видно, как остается эта углеродная физическая материя; она была внутри рас­тения. Итак, мы должны сказать: растение наполнено физическим; но оно растворяет физическое через эфирное. Эфирное есть то, что видимо в растительной форме. Невидимым является физическое. ... Через физическое нам становится видима эфирная форма; но эта эф. форма является тем, что мы, собственно говоря, видим; физическое является, так сказать, лишь средством для видения эфирного. Эфирная форма расте­ний является примером для имагинаций, но для таких имагинаций, которые видимы в духовном мире не непосредственно, а через физические включения.
     Итак, спросим, милые друзья: что такое имагинация? На это можно ответить: все растения — это имагинации... Мы можем сказать о растении: оно уничтожает некоторым образом физическое и дает существование эфирному. Растение: уничтожает физическое, дает существование эфирному.
     Когда мы подходим к животному, то уже не должны просто задерживаться на эфирном, но должны представить себе животное образование так, что оно уничтожает эфирное. ... Когда физическое уни­чтожается через растение, то может проявиться эфирное. Но когда теперь эфирное лишь, грубо говоря, выступает как наполненное, "семенное", тогда то, что больше не находится в обычном пространстве, но может действовать в нем, может проявить себя, и это есть астральное. Мы, т.обр., можем сказать: в животном обретает бытие астральное. ... Животное: уничтожает физическое, уничтожает эфирное, да­ет существование астральному". Растение достигает лишь поверхности эфирного, и что оно привязано к одному месту, показывает, что в нем нет ничего такого, чего не было бы на поверхности видимого. Животное подвижно, в нем заключено больше, чем выступает видимо на поверхности. "Это астральное в животном, и его не постичь, если сделать наши идеи только подвижными. ... В растении вы во внешнем должны искать причину того, почему форма становится другой. ... Если вы хотите уяснить себе, на­сколько другой должна быть понятийная деятельность в случае животного, чем в случае растения, то вы должны обрести не только подвижные понятия, способные принимать различные формы, но понятия до­лжны нечто воспринять внутрь, чего они не имеют в самих себе. И это есть то, что можно назвать ин­спирацией образования понятий. Как мы во время нашей инспирации, во время вдоха (в нем. языке слово "инспирация" означает также вдыхание, вдох. — Сост.) вбираем в себя воздух извне, в то время как в остальной нашей органической деятельности, лежащей ниже дыхания, мы пребываем деятельными в себе, так, желая понять животное, мы должны не просто иметь подвижные понятия, но в эти подвижные понятия воспринять еще нечто извне.
     Мы можем — если это выразить иначе, — если мы хотим правильно понять растение, оставаться непо­движными, можем себя также и в мыслях рассматривать как неподвижных существ. И если бы мы остава­лись неподвижными всю нашу жизнь, то мы бы, тем не менее, смогли сделать наши понятия столь подвиж­ными, что они охватили бы различные растительные формы; но мы ни в малейшей степени не образуем понятие животного, если не сможем двигаться сами. Мы должны быть в состоянии двигаться сами, если хотим образовать понятие животного. Почему?
     Если вы, скажем, имеете понятие одного растения и преобразуете его во второе (см.рис.), то это вы сами преобразовали понятие. Но когда вы ходите, то ваши понятия благодаря ходьбе становятся иными. Вы сами должны внести жизнь в понятия. Это и есть то, что просто имагинирующее понятие дела­ет инспирированным. С растением вы можете представлять, что вы сами внутренне совершенно спокойны, а изменяются только понятия. Если же вы хотите получить понятие животного — что большинство людей делает совсем неохотно, поскольку понятие должно стать внутренне живым, оно внутренне начинает ко­пошиться, — то воспримите инспирацию, которая внутренне жива, а не только внешнее чувственное ткание от формы к форме, воспримите внутреннюю жизненность. Вы не можете вполне представить себе жи­вотное без того, чтобы при этом не воспринять внутреннюю жизненность в понятия. ... Что имагинация не живет с отдельным растением — это вы можете увидеть из того, что растение, когда оно растет из почвы, под влиянием внешних побуждений меняет свою форму, но внутренне оно формы не меняет. Живот­ное — это странствующее понятие, живое понятие, и здесь можно воспринять инспирацию, а через инспи­рацию впервые проникают к астральному. ... Человек: уничтожает физическое, уничтожает эфирное, уни­чтожает астральное и дает существование Я.
     Относительно животного мы должны сказать: мы, собственно, видим не физическое, а видим физически являющуюся инспирацию. По этой же причине человеческое дыхание (инспирация), если оно встречает ка­кое-либо препятствие, очень легко принимает животную форму. Попробуйте однажды вспомнить облики кошмарного сна: что за животные формы являлись вам тогда! Животные формы — это вообще инспирирован­ные формы.
     Человеческое Я впервые может быть постигнуто только через интуицию. ... Мы заблуждаемся, когда говорим о животном: мы видим физ.тело. — Мы совсем не видим физ.тела. Оно растворено, оно уничтоже­но, оно лишь делает для нас наглядной инспирацию; то же относится и к эф.телу. У животного сквозь физ. и эф. тела мы видим внешне астр.тело. У человека мы уже видим Я. ... Что мы видим у человека внешне сформированным, физически сформированным — это Я. Потому-то, напр., для восприятия глазом, человек видимым образом окрашен цветом инкарната, который больше нигде не встречается, как и Я, не находимое у других существ. Выражаясь правильно, мы должны сказать: мы постигаем всего человека, когда мыслим его состоящим из физ., эф., астр. тел и Я. А то, что мы видим перед собой — это Я, и невидимо в нем пребывают физ., эф. и астр. тела. ... Конечно, это лишь внешняя сторона Я, которую мы видим. Внутренне, конечно, Я можно воспринять лишь в интуиции. Но нечто от Я можно за­метить и в обычной жизни обычным сознанием: это абстрактные мысли, — их нет у животного, у которого и Я отсутствует. ... Но это только мысли, а не реальность, это только образы.
     Теперь низойдем в человеке до находящегося в нем, но им уничтожаемого астр.тела. Тогда мы придем к тому, чего внешне больше не увидеть, но что мы видим, наблюдая человека в движении: когда мы его форму понимаем из движения. Для этого необходимо следующее наблюдение. Подумайте однажды о малень­ком, карликового роста человеке, толстом, идущем на коротких ногах. Вы смотрите, как он движется, и из его коротких ног, которые он переставляет вперед, как колонны, вы понимаете его движение. Чело­век с длинными ногами движется иначе. В своих наблюдениях вы увидите единство между движением и фор­мой. Вы также найдете это единство, если будете учиться на таких вещах. Если вы видите, что у кого-то убегающий назад лоб, выступающий вперед подбородок, то он иначе двигает головой, чем тот, у ко­го отступающий назад подбородок и выступающий вперед лоб. Повсюду у человека вы видите связь между его формой и его движением, если вы его наблюдаете просто таким, каким он стоит перед вами, и полу­чаете впечатление от его инкарната, от того, как он удерживает себя в покое. Вы смотрите на его Я, когда наблюдаете за тем, что из его формы переходит в движение, а что из движения как бы течет обратно.

     Изучите однажды, насколько по-другому мастерит пальцами тот, у кого они длинные, по сравнению с тем, у кого они короткие, движение переходит в фор­му, форма — в движение, — в этом вы проясняете себе, я бы сказал, тень астр.тела человека, выраженного через внешние физические средства. Но вы видите, как я вам это описал, это примитивная инспирация. ...
     Однако, если вы теперь наблюдаете изнутри то, что та­ким образом видно извне, через примитивную инспира­цию, то это в существенном оказывается в большей ме­ре человеческой, пронизанной чувствами жизнью фанта­зии, чем то, что внутренне переживается как абстрак­тные мысли. Также и представления воспоминания, как образы, когда они выступают, живут в этом элементе. Мы можем сказать: идя извне, Я выражает себя в инкарнате и в чем-то другом. В противном случае мы бы не смогли говорить ни о какой физиономии. Посмотрите на человека, у которого поджатые губы; какое у него лицо, когда он находится в спокойном состоянии, — это заложено кармически в его я-облике в этой инкарнации. Но, будучи увиденным извне во­внутрь, это оказывается абстрактными мыслями.
     Возьмите астр.тело. Вовне оно характеризуется движением, вовнутрь — фантазиями или образами фан­тазии, которые ему сообщаются; собственно астр.тело более или менее не наблюдаемо. Еще менее наблюдаемо эф.тело". 214 (2)

     1136. "Имагинации, какими они первоначально выступают перед нами, созданы нашей собственной ду­шой и являются отражением нашего собственного существа. Человек может иметь прекраснейшие имагина­ции, но он поступит наилучшим образом, если скажет себе: что это за тайные состояния души, что это за скрытые вожделения, что это за верования или суеверия являют те или иные образы перед моей ду­шой? ... И тогда нужно оказаться в состоянии с крепкой внутренней силой души стать борцом против са­мого себя. Человек должен тогда все, чему он часто так сильно верил, что особенно любил, что для многих людей может даже означать блаженство, вырвать из себя с корнем и дать утонуть в сфере забы­тых представлений. ... тогда это вернется к нему назад как инспирация. И тогда он сможет жить вместе с существами, с действительными существами и фактами сверхчувственного мира, которому принадле­жат эти представления". 62 с. 132-133

2.Инспирация

     1137. "Нет необходимости, чтобы ищущий познания сверхчувственного мира развивался непременно так, что сначала усвоил бы себе в полной мере имагинативное познание и лишь затем вступил бы на путь к инспирации. Его упражнения могут быть построены так, что ведущее к имагинации идет наряду с ведущим к инспирации. Тогда спустя известное время он вступит в высший мир, в котором он не только будет воспринимать, но сможет и ориентироваться и который он сумеет истолковать. Дальнейший шаг в развитии совершается обычно так, что перед духовным учеником предстают сначала некоторые явления имагинативного мира, а затем, спустя некоторое время, у него возникает ощущение: теперь я начинаю уже ориентироваться. И все-таки мир инспирации есть нечто совершенно новое по сравнению с миром простой имагинации. Путем имагинации мы воспринимаем превращение одного процесса в другой; путем инспирации мы знакомимся с внутренними качествами самих существ, которые превращаются. Через имагинацию мы познаем душевное проявление существ; через инспирацию мы проникаем в их духовную внутреннюю глу­бину. Мы познаем прежде всего множественность духовных существ и их взаимные отношения".
     "Что такое настоящее? Настоящее не обладает никакой логической структурой. Солнечный луч падает на какое-либо растение и сверкает там; в следующий момент направление луча другое, и он блестит в другом направлении ... картина меняется каждый миг. Настоящее таково, что нам его не схватить ни с помощью математики, ни с помощью одних структур мысли. Что мы схватываем одними структурами мысли — это прошлое, которое продолжается в настоящем.
     Человек может открыть это для себя как большую и значительную истину: думай, но ты будешь думать, по сути, только прошлое; в логических сплетениях ты будешь думать только о прошлом. ... логическое мышление относится к прошлому. Имагинация относится к настоящему. В отношении настоящего человек всегда имеет имагинации.
     Теперь подумайте, что происходит, когда вы хотите логически жить в настоящем. ... Настоящее по­добно сну. И только благодаря тому, что в настоящее примешивается прошлое, это настоящее протекает закономерно, логически. Если вы хотите почувствовать что-то будущее в настоящем, если вы хотите об­думать нечто такое, что вы совершите только в будущем, то это сначала проходит перед вами совершен­но беспредметно. Что вы переживаете сегодня вечером — это не стоит в вас как образ, но как нечто такое, что не образно является образом. Это стоит в вас как инспирация. Инспирация относится к будущему". 205 (15.VII)

     1139. "В долине, кстати, необходимо самое большое напряжение, чтобы вызвать ясновидческие силы. На море это сделать легче... На высотах ясновидческое сознание настроено иначе, чем в долине... На море... на воде, в туманных областях ясновидческое сознание склонно к имагинациям.
     На горах, в разреженном воздухе, при другом распределении кислорода и углекислоты ясновидческое сознание предрасположено образовывать инспирации". 139 (8)