339. Культура древней Индии покоилась на бессознательной интуиции. Духовная жизнь древних персов проистекала из бессознательной инспирации. В науке древних египтян и халдеев мы встречаемся с бессознательной, но очень живой имагинацией в душах. Греки сохранили имагинацию, но пронизали ее понятиями и идеями. В нашу эпоху остались одни понятия, абстракции. Пятой эпохе души сознательной свойственны понятия и стремление к имагинациям.189 (4)

403. Современный человек содержит в себе человека др.Луны, Солнца и Сатурна. "Что специфически относится к Земле — это мы должны представить себе сидящим главным образом в туловище, в верхних и нижних конечностях, вплоть до шеи". Человек Луны находится в голове, Солнца — в пришедших в сильный упадок органах головы, Сатурна — в едва различимых органах головы.
     Что делает в нас древний человек? — То же, что и на др.Луне, — он видит сны. И эти сны Ангелы развивают для себя в ясные, сознательные представления; для них это имагинации. "Что лунный человек видит во снах, Ангел это имагинирует. ...Что человек Солнца переживает во время сна (без сновидений) в нас, Архангелы это инспирируют. ...Что имеет человек Сатурна в еще более глубоком сне, это интуитивирует Дух Личности. ...И эти интуиции в конце земного времени станут плотными космическими импульсами, а позже — формами Юпитера". При всех обстоятельствах минеральный Юпитер разовьется из того, что мы носим в себе как человека Сатурна. Но чтобы инспирации Архангелов, которые они развивают из человеческого сна, стали растительным миром Юпитера, для этого необходим "человек духовнонаучный". Иначе Юпитер будет состоять только из минералов, чему в сильной мере способствуют материалистические воззрения. В глубине души материалисты ненавидят возможность для Юпитера иметь растительность.
     "Что человек Солнца переживает во сне, созреет к концу земного времени и станет космическим импульсом, в котором Архангелы дадут Юпитеру растительный мир".
     "Сновидческие представления лунного человека (или сновидец в человеке) становятся для Юпитера сгущенными имагинациями, основой животного царства через Ангелов. ...Представления земного человека через душевное созерцание наиболее высоко развитых людей станут в конце Земли импульсами для развития человечества на Юпитере". Человек тогда войдет в ранг Ангела. 161 (15)

527. «Наша свобода покоится на том, что мир наших восприятий является майей. Наше существо вступает в брак с майей и потому становится свободным. Если бы мир, окружающий нас, был действительностью, то эта действительность принуждала бы нас и мы не были бы свободными существами. ...На том покоится тайна свободного человека, что он прозревает связь между миром восприятий как майей, простым отражением действительности, и импульсированием человека через самого себя. Человек должен импульсировать себя сам, если то, под впечатлением чего он находится, больше не определяет его к действию». «Моральная фантазия является, я бы сказал, противоположностью зеркального отражения. Что простирается вокруг нас как внешняя физическая действительность -- это зеркальное отражение, в нем вещи отражаются нам.
     Моральная фантазия есть панорама, сквозь которую мы не видим. Поэтому все вещи являются нам как фантазия. Но за вещами стоят сами импульсы: имагинации, инспирации, интуиции, которые действуют. Если человек не знает, что они действуют, но только получает в сознании, в обычном сознании последствия их действий, то это имеет вид фантазии. Таковы результаты моральной фантазии: свободные побуждения, а не те, что проистекают из желаний, вожделений, аффектов.
     Дело заключается в том, чтобы человек развил чувство, все возрастающее чувство... что здесь, на Земле, он пребывает для того, чтобы делать вещи, которые касаются не просто его личности, его индивидуальности, но через которые осуществляется то, чего хотят Духи Времени».179 (5)

313. "В древние времена слова выражали процессы человеческих реакций, того, что человек побуждался делать под влиянием мира. Волевые выражения были почти единственными выражениями, из которых состояла прадревняя речь. Отчего это происходило? Это происходило оттого, что Архангелы приходили к речи на пути интуиции" (в последние эпохи атлантического развития).
     "Если мы обратимся к началу послеатлантической эпохи и даже вплоть до Египта и Халдеи, то мы повсюду найдем, что источниками, из которых творят Архангелы, чтобы передать людям речь, являются инспирации. Здесь речь становится такой — она проделывает метаморфозу, — что слово прежде всего делается выражением для симпатии и антипатии, для человеческих чувств и ощущений вообще. На место древней волевой речи выступает речь чувства". Первым, кто извлек из слов мыслительные категории, был Аристотель. Он был универсальным духом и в то же время, в определенном смысле, философским филистером. Ибо древним грекам совсем не нравилось из слов "выковыривать" мыслительные категории, поскольку они чувствовали, что в словах содержится нечто такое, что является инспирацией в человеке; они чувствовали в речи высших духов.
     "Мы приходим в эпоху, где Архангелы, сообщая людям речь, брали ее уже не из инспирации, а из имагинации. И речь стала мыслительной. ...В основе этого лежит нечто весьма значительное. Интуиции Архангелы получали от второй Иерархии; сами они принадлежали к третьей. Инспирации они получали от Серафимов, Херувимов и Тронов, от первой Иерархии. А имагинации? — Так ведь за первой Иерархией больше Иерархий нет! ...Поэтому некоторые Архангельские существа должны были имагинации, т. е. образы речеобразующих сил — ибо это есть имагинации, — извлекать из прошлого, а значит, продлить предыдущее. Прекратилось непосредственное излияние силы, образующей речь. В речь пришел ариманический элемент, поскольку она была взята из прошлой ступени. Это нечто исключительно значительное. И то, что Архангелы чувствовали над собой в высях, — оно выразилось в среде человечества так, что речь все более и более сглаживалась, надламывалась, уже не была столь живой, как прежде".

     "Человек утратил возможность живо вырабатывать свою речь. В божественном мире произошло то, земным отображением чего явилось Событие Голгофы. И поэтому с Событием Голгофы, наравне со многим другим, связана возможность для людей, все более и более воспринимая Импульс Христа, через Него снова обрести живой источник речи". Если бы речь осталась такой, какой она стала в древней Греции, то человек не смог бы прийти к свободе. На том пути она приходит к абсурду, становится лишь знаком, поскольку Архангелы утратили возможность образовывать имагинации из современности, а образуют их только из прошлого.
     Событие Христа имело огромное значение и для духовного мира. Возвышение Иерархий позволяет возвыситься и людям. "Уясним себе, что имагинации Архангелов становятся современными живыми имагинациями, когда Архангелы все больше получают от Христа, Который Свое место обитания на Земле находит в сердцах людей. Который как Импульс входит в имагинации Архангелов. В этом случае приходит совсем иной род речеобразующей силы".
     "Я возвращаюсь к началу, к праначалу. "В начале было Слово". Где было это Слово, когда мы как человечество имели волевую речь? — Слово было у Бога и должно было с помощью интуиции искаться у Бога. "И Слово было с Богом". Но Архангелы должны были через интуицию перенестись в суть 2-й Иерархии. И суть, которая там в них излилась, была Словом: "И Бог был Словом". ...В те времена человек чувствовал слово ткущимся прежде всего в душевном. И вот через Мистерию Голгофы пришло время, когда Христос в человеческом теле был здесь — Христа видели через Слово, — где Слово вступило в физического человека: "И Слово стало плотью". 224 (10)

VI. КРУГООБОРОТ СНА И БОДРСТВОВАНИЯ

Весь кругооборот в целом
969. "Из настоящего, как такового, к нам приходят имагинации. Если мы их вырабатываем искусст­венно, то мы смотрим в прошлое. А если мы вырабатываем инспирации, то смотрим в будущее, но в отноше­нии не отдельностей, а больших закономерностей, вроде солнечных или лунных затмений. Интуиция связыва­ет и то и другое вместе. Мы постоянно подвержены интуиции, только просыпаем это. ... во время сна че­ловек развивает интуицию, а бодрствуя — логическое мышление; до известной степени, разумеется. А по сторонам стоят имагинация и инспирация. ... Можно сказать: во сне человек пребывает в интуиции, бодр­ствуя — в логическом мышлении, при пробуждении он инспирируется, при засыпании — имагинирует".205 (15.VII)

1107. "Все, что вы переносите в деятельность (двигательную, духовную), — постоянно излучается в мир". И если бы этого не происходило, то Земля в конце своего развития распылилась бы в Мироздании как метеорное тело и от нее ничего не осталось бы. Но Земля пронесет через свою смерть то, "...что возникает из интуиции, инспирации, имагинации людей; и это станет бытием Юпитера! Эти инспирации, интуиции, имагинации человек образует работой своей костной, мускульной и нервной систем и напечатлевает их Земле для ее дальнейшего бытия.
     Излучаемое нами, т.обр., делится на две части. Одна охотно впитывается космосом и идет на строительство Юпитера; другая остается до тех пор, пока человек сам не придет и не уничтожит ее специальными, подходя­щими для этого излучениями. И здесь вы имеете технику кармы, здесь вы имеете основание, почему все эти вещи в имагинации, инспирации и интуиции вы снова должны встретить в ходе нашей кармы как отвергнутые космосом... Космос приемлет только мысленно верное, чувственно прекрасное и морально доброе. ... Это Мистерия!".134 (5)

1286. "Чувство "я", чувство мысли, чувство слова, слух, чувство тепла, зрение, чувство вкуса направ­лены более вовне. ... Чувство жизни, чувство движения, чувство равновесия, осязание, обоняние в большей мере образуют область внутреннего человека (см.рис.).

Эти чувства более открыты вовнутрь и через восприятие нашего внутреннего опосредуют наше отношение к космосу (штриховка)".
     "Когда мы движемся в мире, глядя физическими глазами, но при этом... через глаза покидаем свою телесность, то приходим в ту область, где гос­подствуют имагинации (см.рис.). И когда мы действительно в состоя­нии, благодаря инициации, именно через глаза проникнуть в духовный мир, то мы обретаем чистые имагинации... имагина­ции-образы, которые ткут и живут в ду­шевно-духовном. Окрашенными последними остатками материального бытия являют­ся образы, когда мы через орган вкуса проникаем вовне. ... имагинации прямо­-таки поддерживаются материальностью. Мы получаем не чисто воздушные образы, как это бывает в радуге, но нечто окрашенное, что в некотором роде в образе содержит нечто в виде последнего остатка материального: мы получаем призраков, настоящих призраков, когда через орган вкуса покидаем физ. тело".
     "Когда мы через чувство тепла выходим вовне, то также получаем имагинации, но имагинации, действу­ющие душевно, действующие с симпатией и антипатией, действующие с душевным теплом или холодом".
     "Инспирации принадлежат более к душевно-духовному внутреннему, чем имагинации. Мы сильнее захватываяемся ими, и не только как аффектами, но чувствуем себя телесно пронизанными воздухом, который вдыхаем. Так чувствуем мы себя душевно пронизанными инспирациями в той области, которой мы достигаем, покидая наше тело через чувство слуха".
     Чувству речи в нас соответствует столь же реальный орган, как и тот, который соответствует чувству слуха. "Когда через этот орган душевно-духовное покидает физ. тело, то инспирация окрашивается внутрен­ним переживанием, чувством себя в единстве с чужим существом".
     "Человек некоторым образом вытеснен из духовного мира. Стоящее позади чувств он воспринимает, лишь покидая свое тело духовно-душевно. Но этот мир отпечатывается через его чувства. Интуиции являются нам через чувства "я" и мысли, но только в своих отпечатках; инспирации — через чувства слова и слуха, но опять-таки в отпечатках; имагинации — через чувства тепла, зрения и немного через чувство вкуса, но приглушенно, превращенными в чувственное".
     "На определенной границе происходят восприятия мира чувств (см.след. рис.; красное); если же челове­ку удается выйти за эту границу своим духовно-душевным, то он проникает в духовный мир (желтое) через имагинацию, инспирацию и интуицию. Само имагинативное, инспиративное, интуитивное находятся там, вовне. Но когда они проникают в нас, то становятся нашим миром чувств.
     Поэтому: там, вовне, нет атомов, как об этом фантазируют материалисты, но там, вовне, — мир имагинативного, инспиративного и интуитивного. И когда этот мир воздействует на нас, то возникают его отпечат­ки во внешних чувственных восприятиях. ... Человек, проникая через свои чувства во внешний мир, когда переступает Порог, который, как вы видели, находится совсем близко, попадает в объективный духовно-душевный мир. Именно этого мы стараемся достичь с помощью Духовной науки: проникнуть в объективный духовно-душевный мир. Мы приходим к высшему, проникая через наши внешние чувства в то, что внутри мира чувств закрыто от нас покровом".199 (3)

1312. "Греки зеленое обозначали словом сhloros. И странно, что этим словом, которым мы обоз­начаем зеленое, они называли желтый мед, желтые листья осенью, а также желтую смолу. Греки употребля­ли одно слово для обозначения цвета темных волос; и тем же словом они называли камень ляпис-лазурь, синий камень. Ведь нельзя же подумать, что у греков были синие волосы. Можно со всей убедительностью доказать с помощью подобных вещей, что греки попросту не отличали желтого от зеленого, синий цвет видели иначе, чем мы, что все они видели живо в красноватом и желтоватом. Это подтверждается также римскими писателями, которые рассказывают, что греческие художники рисовали только четырьмя красками: черной, белой, красной и желтой".
     Греки видели синее не в зеленых нюансах, а в желтых. Все окружающее имело для них более огненный вид. Так протекает метаморфоза развития человечества. "Духовное видение являет со всей очевиднос­тью, что греки весь цветовой спектр имели сдвинутым в красную часть и не воспринимали синей и фиоле­товой части. Фиолетовое грек видел более красным, чем мы. Глядя глазами грека, нам пришлось бы со­всем в иных цветах рисовать ландшафт". "Развитие человечества идет через метаморфозу, и существенно при этом, что в то время, когда выступил интеллектуализм, когда человек начал размышлять — греки не размыш­ляли, греки жили предметно в природном мире, — в то самое время ощущения перешли к темным цветам, к синему, к сине-фиолетовому. Изменилось не только одно внутреннее души, но изменилось также и то, что из души изливается в чувства".
     "В то время, когда из эмоций, из симпатий и антипатий, из самой телесности восходили спиритуальные силы в виде голода, жажды, насыщения, то эти силы изливались вплоть до органов чувств. А изливающие­ся в некотором смысле из подтелесного в органы чувств силы, они для чувства зрения являются тем, что оживляет желтые и красные цветовые нюансы, оживляет способность воспринимать эти цветовые нюансы.Те­перь же мы вступаем в эпоху, когда прямо противоположное составляет серьезную задачу человечества. Греки были еще так организованы, что их прекрасное мировоззрение настолько обусловливалось чувствами, что в эти чувства изливалась, их одухотворяла органическая жизнь. Мы как человечество подавили на про­тяжении столетий эту проодухотворенную органическую жизнь. И мы должны душой, духом вновь ее оживить. Мы должны овладеть способностью проникать в душевно-духовное, как этому хочет способствовать Духовная наука.
     ... и тогда мы идем противоположным путем. У греков было так, что от телесности шел некий поток и изливался через глаза (см. рис.1, красное); у нас — все наоборот. Мы должны образовывать душевно­-духовное (синее), поток должен от этого душевно-духовного простирать­ся на организацию человека, и мы должны от духовно-душевного получать потоки в глазах и других чувствах... Мы врастаем в восприимчивость к синей части спектра.
     Схематически это можно нарисовать так: грек был восприимчив к красному, он жил в красном (рис.2). ... мы должны вживаться в другую часть спектра (рис.2,справа), но по мере вживания в эту часть мы должны наши органы чувств полностью переметаморфизировать, преобразовать.
     Органы чувств в их тонких структурах должны стать чем-то совсем другим, чем они были прежде. И вливающееся в органы чувств, является тем, что постепенно естественным путем образует, например через глаза, имагинацию, через уши — инспирацию, через чувство тепла — инту­ицию. Итак, через глаза должна быть образована имагинация, через уши — инспирация, через чувство теп­ла — интуиция".
     "Мы дожны одухотворить, одушевить интеллектуализм. Тогда то, что образует в нас духовное и душев­ное, станет действовать вплоть до человеческой организации. А если мы этого не сделаем?" Всякий ор­ган чувств, оставаясь без употребления, отмирает. "Рассмотрите свои глаза: в них надлежит вмешиваться тому, что в будущем человечества должно изливаться сверху вниз как спиритуальная жизнь. А если это не будет изливаться, тогда глаза обречены на заболевание. Через их собственную природу глаза человека станут больными, а также и уши, и чувство тепла". 198 (1)

От обоняния до чувства жизни

1330. "Как обстоит дело в том случае, если мы через внутренние чувства, через чувство жизни, дви­жения, равновесия, осязания и обоняния, проникаем в наше внутреннее, если мы — подобно тому, как через внешние чувства мы проникаем вовне — через эти внутренние чувства проникаем в нас? ... В обыч­ной жизни мы, собственно, не воспринимаем того, что совершается в области этих чувств, оно остается подсознательным, воспринимаемое в обычной жизни через эти чувства является тем, что уже излучилось в душевное.
     Видите ли, если это внешний духовный мир имагинации, инспирации и интуиции (см.рис.,красное), то он излучается в наши чувства и через чувства предстает перед нами и даже порождает чувственный мир. Так что здесь одной ступенью выше находится внешний духовный мир, а то,что окружает чувства, что волнуется внизу в телесности (оранжевое), — этого человек непосредственно не воспринимает. Как объективный внешний духовный мир воспринимается не непосредственно, а только в своей вдвинутости в наши чувства, так не воспринимается непосредственно и то, что волнуется в нашей телесности, а лишь то, что от нее вдвигается в душевное. Человек в неко­торой степени воспринимает духовное действие этих внутренних чувств. Вы не воспринимаете процессов, которые являются жизненными процессами, но вы воспринима­ете чувством жизни то, что остается от восприятий сна (не осознанных) после пробуждения как внутрен­нюю приятность, удобство, как пронизанное приятностью бытие, которое нарушается только в том случае, если что-то причиняет внутреннюю боль. Таково чувство жизни, которое излучается как приятность, но которое может быть нарушено, подобно тому, как нарушается и внешнее чувство, когда, например, начинают плохо слышать. Но в целом чувство жизни в здоровом человеке изживается как приятность. Эта пронизанность приятностью повышается после хорошего обеда и как бы сникает во время голода. Это общее внутреннее самочувствие, оно является излучением в душу действий чувства жизни.
     Чувство движения возникает в нас, когда мы воспринимаем сокращение и удлинение наших мышц во время ходьбы, стоянии, прыжков либо танцев; т.е. это то чувство, благодаря которому мы воспринимаем, находимся ли мы и каким образом в движении. Оно является излучением в душу того чувства свободы че­ловека, которое позволяет ему ошущать себя как душу: ощущать собственное свободное душевное. Что вы ощущаете себя свободной душой — это является излучением чувства движения, это есть излучение сокращающих­ся и удлиняющихся мускулов в вашу душу, подобно тому, как внутренняя приятность или неприятность есть излучение результатов, событий чувства жизни в ваше душевное.
     Когда душевное излучается в чувство равновесия, то мы уже значительно отделены от душевного. Только по­думайте однажды, как мало — когда мы не обессилены совершенно, то мы об этом не знаем — мы действительно непосредственно ощущаем, что мы поставлены в мир в равновесии. Но как же мы ощущаем излучение в душу переживания чувства равновесия? Это происходит совершенно душевно: мы ощущаем это как внутренний по­кой, который остается в моем теле, когда вон оттуда я перехожу сюда. И если бы я мог летать по воз­духу, то мое тело должно было бы в той же мере сохранить покой. Это есть то, что позволяет нам быть независимыми от времени. ... Независимость от телесности является излучением чувства равновесия в нашу душу. Это есть чувствование-себя-духом.
     Еще менее мы воспринимаем внутренние процессы чувства осязания. Ведь мы его целиком проецируем вовне. Мы чувствуем тела, твердые они или мягкие, шероховатые или гладкие, шелковистые или пушистые; мы проецируем переживания осязания целиком во внешнее пространство. Собственно, в осязании мы имеем дело с внутренним переживанием, но то, что там происходит внутренне, оно целиком остается неосознан­ным. От него остается только тень в виде свойств осязания, которые мы приписываем телам. Но это ор­ган осязания делает так, что мы осязаем предметы шелковистыми или пушистыми, твердыми или мягкими, шероховатыми или гладкими. Это также излучается во внутреннее, в душу; только человек не замечает взаимосвязи своих душевных переживаний с тем, что осязает внешне чувство осязания, поскольку вещи очень различны — одно излучается во внутреннее, другое переживается вовне. Но то, что излучается во внутреннее, есть не что иное, как пронизанность чувством Божественного. Человек был бы лишен чувства Бога без осязания. Что в осязании ощущается как шероховатость и гладкость, твердость и мягкость, является тем, что излучается вовне, а что отражается вовнутрь, в душевные явления, есть прони­занность всеобщей мировой субстанциональностью, пронизанность бытием как таковым. Мы констатируем бытие внешнего мира именно осязанием. Когда мы что-то видим, то не всегда верим, что оно сущест­вует также и в пространстве, но мы убеждаемся в этом, когда можем его осязать. Что пронизывает все вещи, что проникает также и в нас, что соединяет и движет нас всех, — это всепроникающая божест­венная субстанция, которая входит в сознание и рефлектирует вовнутрь как переживание чувства осяза­ния.
     Чувство обоняния — его излучения вовне вам известны. Но когда обоняние излучает свои пережива­ния вовнутрь, то человек уже больше не замечает, как это внутреннее переживание совпадает с внешними переживаниями. Когда человек что-то нюхает, то происходит излучение его обоняния вовне; он проециру­ет образы вовне, но также и вовнутрь; только последнее он замечает реже, чем действие вовне. Многие люди любят хорошие запахи, наблюдая излучение обоняния во­вне. Но существуют также люди, которые отдаются тому, что как действие обоняния интенсивно захваты­вает внутреннее, что ... так проникает вовнутрь, что человек ощущает это как мистическое единобытие с Богом.

5. Обоняние = мистическое единобытие с Богом.
4. Осязание = пронизанность божественным чувством.
3.Чувство равновесия = внутренний покой, чувство себя духом.
2. Чувство движения = ощущение собственной свободной душевности.
1. Чувство жизни = приятность.

     Таким образом, вам теперь ясно: если увидеть вещи такими, какими они действительно являются в мире, то приходится расстаться со многи­ми сентиментальными предрассудка­ми. Ибо может случиться, что кто­-то имеет совершенно удивительные чувства, будучи мистиком, и при этом узнаёт, что в отношении к миру чувств его мистическое переживание является внутрь души излучающимся переживанием чувства обоняния.
     Подобных вещей не следует пугаться, ибо и наши ощущения мы ведь образуем только во внешнем, усло­вном, видимом мире, в майе. ... Почему бы нам не оказаться в состоянии рассматривать обоня­ние в его высшем аспекте, где оно является творцом внутренних переживаний человека? Да, мистики часто оказываются грубыми материалистами, они осуждают материю и хотят возвыситься над нею, поскольку она низка, и они возвышаются над ней, когда внутренне наслаждаются действием обоня­ния". Симпатичным образом об этих переживаниях высказываются Матильда Магдебургская, Св.Тереза, Иоанн от Креста, описывая, как они "обоняют" вещи. Читая их описания можно пережить внутри чудесные запахи. А при чтении Таулера, Экхарта можно пережить необычайно приятный запах руты.
     Удаляясь через чувство вовне, человек восходит в высший мир, в объективный духовный мир. Погружа­ясь в себя через мистику, через пронизание себя божественным чувством, через внутренний покой чувствования-себя-как-духа, через чувство-себя-душевно-свободным, через внутреннюю приятность, человек сходит в телесность, в материальность... в более низкие области, чем те, которые он имеет в обычной жизни. Возвышаясь внешне над чувствами, человек приходит в высшие области".
     Часто, думая, что он поднимается вверх, человек сходит в излучения собственного носа. Это подчас можно увидеть из описаний мистиков. В таком случае духовный мир по ту сторону Порога оказывается дублером физического мира. Почитайте эзотерические сочинения ислама, у Ледбитера. У любителей салонной жизни и Девахан выглядит салоном. "Сентиментальность совсем не годится при действительном рассмотрении мира со стороны духа. Я уже не раз говорил: если действительно проникают в духовный мир, то начинается серьезность в высшей мере, так что все вещи должны получать совершенно другие наименования, чем они их имеют здесь, и даже само слово получает совершенно иное значение".199 (5)

1588. Духовные Иерархии уже "...раньше пережили имагинации, инспирации и интуиции, идеи и мысли, из которых вырос окружающий нас мир. И человек вновь обретает эти мысли и идеи в этом мире". 110 (1)

1682. "Собственное содержание мышления, его субстанция имеет сегодня лишь ценность семени. Но если мы духовно-научно нисходим в волю и пытаемся познать субъект воли — воля есть лишь деятельность. ... то видим, что воля есть нечто, несущее в себе сознание отдаленного прошлого, космического прошлого. С одним интеллектом, не вступая через имагинацию, инспирацию и интуицию в волю, ничего в эволюции мира не понять; ибо лишь в человеческой воле, которая, в то же время, строит весь человеческий орга­низм, заложен субъект, который, подобно памяти, используется в повседневной жизни, содержит па­мять о космическом прошлом".
     "Наш интеллект организован ариманически ... поэтому он ослепляет человека. Мы, естественно, занимаясь Духовной наукой, не стоим на той точке зрения, что, поскольку интеллект ариманический, то не следует им и пользоваться. Нет, глядя на вещи, необходимо освободиться от иллюзий, необходимо уяс­нить себе, что человеческий интеллект — это свет, что сияет сильно, что может сиять сильнее, чем он сияет сегодня, исходя из человеческой природы... Возникает нечто, подобное ослеплению, вызываемому сильным светом, когда он падает на вещи; так интеллект делает из вещей нечто иллюзорное. ... Но если наш зародышевый интеллект освещает ариманический принцип, то спящий волевой субъект несет в себе люциферическое".184 (4)

1778. "Нам должно быть ясно, что современное человечество пронизано ариманическим... как египетский мир был пронизан люциферическим. Но когда Ариман действует через Люцифера, то человек видит образ мира через люциферический облик. Как видит тогда человек этот образ мира? ... Люцифер — это сила, которая хочет образ мира удержать на предыдущей стадии. ... Все то, что на ранних стадиях было моральным, есте­ственно, присутствует и теперь. Люцифер заинтересован в том, чтобы моральное как таковое, которое всегда, как настоящее, имеет большое значение, поскольку, как семя, оно действует для позднейшего миротвор­чества, — все моральное изъять из образа мира и явить в нем лишь природную необходимость. Так представля­ется обедневшим людям нового времени мировая мудрость, которая дает образ мира, в котором звезды дви­жутся в силу неморальной, чисто механической необходимости. ... Это чисто люциферический образ мира.
     Как египтянин, глядя в мир, должен был видеть Аримана-Тифона, отнимавшего у него Озириса, так мы смотреть на этот ставший люциферическим образ мира, на математическо-астрономический образ мира,да­ваемый современной астрономией и т.п. естествознанием, и нам должно быть ясно, что здесь также господс­твует люциферическое, как тифоно-ариманическое господствовало в образе мира у египтян. Люцифер здесь, и он действует. Как в грозе и ветре, в зимних бурях египтянин представлял себе действующим Аримана-Тифона, так современный человек должен представлять себе, что в сиянии Солнца, в блеске звезд, в движении планет и Луны является Люцифер. Образ мира Коперника-Галиллея-Кеплера — люциферический. Именно потому, что он слагается из наших ариманических сил познания, его содержание — я прошу это точно различать — люциферическое.
     Во времена, когда совершилась Мистерия Голгофы, действовало нечто, делавшее человека способным, по­знавая, смотреть в мир двояким образом. И это была Божественная София, прозревающая мир мудрость. В от­кровении бедным пастухам в поле, в откровении магам с востока действовала Божественная София, небесная мудрость. Эта мудрость, которая в своем последнем облике имелась у гностиков, она затем была взята у них первыми христианскими отцами церкви, церковными учителями, чтобы с ее помощью понять Мистерию Гол­гофы. Но та мудрость не смогла прорасти в новое время — она преодолена, она убита Люцифером, как од­нажды Озирис был убит Ариманом-Тифоном. Потерян однако не Озирис (или, скажем), Христос; потеряно то, что стоит на месте Изиды. Ее убил Люцифер. Не Озириса Тифон погрузил в Нил, потом разбросал по земле, но в мировом пространстве разбросана убитая Люцифером Изида, Божественная Мудрость, она погружена в мировой океан. Когда мы смотрим на этот океан и видим лишь математические линии, связывающие звезды, то в них погребено то, что духовно пронизывает этот мир, — убитая Божественная София, убитая наследница Изиды. Мы должны создать эту легенду. Ибо она выражает истину нашего времени. ... мы должны искать труп современной Изиды, труп Божественной Софии, Мы должны пойти в люциферическое естествознание и искать гробницу Изиды, мы должны в том, что нам дает естествознание, найти то, что побуждает к имагинациям, инспирациям, интуициям. Ибо благодаря этому мы обретем помощь Христа, Который останется для нас в сум­раке, в темноте, пока мы не осветим Его Божественной мудростью. Мы должны вооружиться силой Христа, нового Озириса, в поисках Изиды, идя на поиски новой Изиды. Люцифер не разорвал на части Изиду, как Тифон-Ариман Озириса. Нет, наоборот, эта Изида в ее истинном облике распростерта в красоте всего Кос­моса. Эта Изида во множестве светящихся красок аурически светит нам навстречу из Космоса. Ее должны мы понять, когда смотрим в Космос и видим его аурически в светящихся красках. Но как однажды Ариман-Тифон пришел, чтобы раздробить Озириса, так пришел Люцифер, который эти цвета погасил в их раздельности. Части, столь прекрасные по отдельности, члены новой Изиды, те члены, что образуют все небо втекая друг в друга, Люцифер соединил, свел в одно. Как Тифон раздробил Озириса, так Люцифер из много­образия аурических цветов в Мироздании, что сияли нам навстречу, образовал единый белый цвет, освеща­ющий мир, этот люциферический белый свет, против которого обратился Гете в своем учении о цвете, зая­вив, что в нем должны содержаться цвета, распростертые над таинственными деяниями всего Мироздания, над разнообразием таинственных деяний.
     Мы должны пройти через это в нашем поиске и Изиду найти вновь! ... И приобретенное благодаря най­денной Изиде мы должны быть в состоянии живо себе представить; что это духовно становится для нас не­босводом, Космосом. Мы должны изнутри постичь , Вулкан. Мы должны на Небо перенести то, что Люцифер сделал из Изиды, подобно тому, как Изида погрузила в землю части Озириса, разорванного Тифоном-Ариманом. Мы должны понять, что мы можем с силой Христа найти внутреннюю астрономию, которая нас вновь приведет к Мирозданию, действующему в духовной силе.
     Тогда в этом прозрении Мироздания вновь будет найдена сила Изиды, которая теперь является Божественной Софией. Через эту вновь найденную силу Изиды Христос, Который связан с Землей после Мистерии Голгофы, придет к правильной деятельности, поскольку возникнет правильное познание. Не Христа недостает нам, но познания Христа, Изиды Христа, Софии Христа".202 (14)

Интуиция. Инстинкт

1834. "Если вы хотите изобразить схематически жизнь Я в теле и сделаете это следующим образом:
1) бодрствование — образное познание;
2) сновидение — инспирированное чувство;
3) сон — интуитивированная, или интуитивная, воля,
— то вы сможете понять, почему интуитивное, о чем люди говорят инстинктивно, выступает тем легче в образном познании повседневности, чем ближе лежащее инспирированное чувство". Но та схема дана неверно. Ее нужно сделать по-другому. "Тогда вы скажете себе: в направлении стрелки I (рис.) образное познание нисходит в инспирации и снова восходит из интуиции (стрелка II). Но это познание, указанное стрелкой I, есть нисхождение в тело.
     А теперь рассмотрите себя. Вот вы спокойно сидите или стоите и предаетесь только мысленному познанию, рассмотрению внешнего ми­ра. Здесь вы живете в образе. А то, что Я переживает в процессах, нисходит в тело: сначала в чувства, а потом в волю. Что содержится в чувстве, вы не принимаете во внимание. Когда же вы начинаете хо­дить, начинаете действовать, то внешне вы сначала рассматриваете не чувство, а волю. И здесь при нисхождении в тело и при восхождении из него в направлении стрелки (II) интуитивная воля оказывается ближе к образному сознанию, чем сновидческое инспирированное чувство. — В этом случае названное в моей книге "Как достигнуть познания высших миров?" интуицией, спутано с поверхностной интуицией обыч­ного сознания". Гете написал вторую часть "Фауста" уже будучи ста­рым. Он тогда диктовал его, а секретарь записывал. Если бы Гете пи­сал сам, то стихи не были бы столь отчеканенными. Он диктовал, рас­хаживая взад-вперед. "И когда это бессознательное волевое действие он развивал в ходьбе, из его интуиции нечто теснилось наружу и во внешней деятельности открывалось как то, что другой записывал на бумагу".293 (6)

1849. "Душа замкнута с той стороны, где мы как бы наталкиваемся через восприятия на внешнюю телесность", и открыта в сторону имагинации и интуиции.

115(11)

1850. "По эту сторону Порога учатся познавать только мысли, которые на­поминают о прошедших пе­реживаниях. По ту сторону Порога мелькают существа Ангелов. По эту сторону Порога познают суть интел­лигенции, по ту сторону воспринимают мелькание Архангелов. По эту сторону По­рога воспринимают внешний чувственный мир, по ту сто­рону познают, как через наши глаза, уши входят и вы­ходят Духи Времени".
     "Согласно старому словоупотреблению эти три спосо­бности называют тремя высшими способностями человека. И если схематически набросать перед вами образ чело­века, то это можно сделать так. Прежде всего, я дол­жен нарисовать способность к деятельности чувств. Для этого я сделаю белую основу (на черной доске рисует­ся белый круг).... Основная деятельность чувств раз­ворачивается в голове. Конечно, деятельностью чувств пронизан весь человек, но я должен прежде обозначить головную организацию чувств (синее; см.рис.).

115 (II)
     Если я хочу изобразить интеллигенцию, то я могу это сделать следующим образом. Деятельность чувств на­правлена более вовне (синее), интеллигенция имеет свой аппарат отражения большей частью в мозгу. Далее лежит то, что составляет основу памяти, более связанной с телесной организацией. В действительности память (красное) связана с нижним организмом нервов и с остальным организмом. Я должен построить пере­ход между деятельностью чувств и интеллигенцией (индиго)... Для более абстрактных понятий дадим зеленое, а то, что как понятия носит в нас характер воспоминаний, я обо­значу, как переход от зеленого к красному, желтым". Конеч­но, все это действует одно сквозь другое, и пространственно это особенно не разграничить.
     "Другого рода душевная деятельность, связанная с нашей организацией — это желания. Они еще более эмбриональны, чем чувства. Все, что в нас составляет мир желаний, вож­делений, будучи теперь в зародышевом состоянии, в будущем состоянии Венеры достигнет своей цели. Сейчас они сильно связаны с нашей телесностью. Но они от нее осво­бодятся" и выступят на Венере полностью осознанной ин­спирацией.
     Но в еще более эмбриональном состоянии находится наша волевая душевная деятельность. В будущем воле предназна­чено стать чем-то могущественным, космическим, благодаря чему человек будет принадлежать всему космосу, будет ин­дивидуальным существом и в то же время индивидуальные импульсы изживать как мировые факты. Но это будет во вре­мя Вулкана, когда воля станет целиком осознанной интуи­цией.

Высшие способности:
Деятельность чувств	Сатурн — смутная интуиция	— Архаи
Интеллигенция	Солнце — спящая инспирация	— Архангелы
Память	Луна — сновидч. имагинация	— Ангелы
Низшие способности: социальный мир.
Чувства	Юпитер — полностью осознанные имагинации	— Минеральное царство
Желания	Венера — полностью осознанные инспирации	— Растительное царство
Воления	Вулкан — полностью осознанные интуиции	— Животное царство

     "Как память, интеллигенция и деятельность чувств стоят в отношении к окружающему миру Ангелов, Архангелов, Архаев, так чувства, желания и воля стоят в отношении к окружающему физическому миру. При этом чувства в их отношении к миру во время земного развития все более и более истощают минераль­ный мир. Весь окружающий нас мир минералов с концом земных времен исчезнет и силы, которые человек истощает в минеральном мире, это силы чувств. ... На Юпитере минерального царства не будет, т.к. на Земле силы чувств истощат это царство; а на Венере не будет растительного царства, т.к. человеческие желания истощат его во время Юпитера; наконец, воля истощит во время Венеры животное царство". Все эти вещи актуальны теперь, поскольку и теперь низший и высший человек взаимно пронизывают один дру­гого.
     "Темно-красным на рисунке мы обозначили чувства. Но чувства простираются в интеллигенцию... а также проходят и сквозь память. И я должен, рисуя деятельность желаний, дать красно-фиолетовый цвет. Волю, какой она пребывает сегодня, я хочу дать сине-зеленой. Таким образом, человек является двойным существом: высшим, который в существенном является познающим, и низшим — в основном желающим; чувства и воля при этом выступают как два полюса желания.
     В земном человеке составляющее его нижнее действует в верхнем человеке и как воля, и как желания, и как чувства (стрелка вверх; см.рис.)".
     "Человек, каким он пришел к настоящему (состоянию), должен переживать струение воли, желаний и чувств в память, интеллигенцию и деятельность чувств, а сверху переживать откровение духовного мира через духопознание, чтобы его деятельность чувств, интеллигенция и память могли этим наполниться, по­скольку они не смогут этого сделать, когда наше физ. тело, следуя упадку Земли, станет все более и бо­лее иссыхать".
     "Партиец социал-демократ говорит: живущее вовне есть результат развития хозяйства, хозяйст­венных сил. — Нет, живущее вовне есть объективация чувств, желаний и воли совместно, социально живу­щих людей. ... На рис. внизу цветом обозначены чувства, желания и воления. Интеллигенция, чувственная деятельность и память действуют вниз и действуют через нашу волю в социальный мир (стрелка внизу справа; см.рис.). ... Если развитие пойдет дальше так, как это соответствует земному организму, и на­ша телесная организация усохнет, то отставшая чувственная деятельность, интеллигенция и воспоминание, не оплодотворенные духом, сухая интеллигенция, лишь внешние восприятия чувств и эгоистические воспо­минания отдельных людей будут господствовать в социальной жизни. Все шире станет разрастаться то, с чего теперь начали в России. В России теперь в зародыше, в ленинизме и троцкизме, подготовляется тот социальный строй, который происходит из опыта чувств, интеллигенции и пары воспоминаний эгоистической природы отдельных людей. ... там сознательно будут исключать все, что можно воспринять из духовного мира".196 (14)

XII. ДУША МЕЖДУ ФИЗИЧЕСКИМ И СВЕРХЧУВСТВЕННЫМ

Кругооборот тела, души и духа

1908. "Только благодаря тому, что мы в бодрственную жизнь представлений некоторым образом вли­ваем воспоминания, что мы обладаем состояниями, в которых мы не имеем переживаний, состояниями сна во время от засыпания до пробуждения, мы ведемся назад в самих себя. И также неопределенная память о том, что мы хотим, т.е. нечто сновидческое, играющее в нашем сознательном бытии, дает нам я-чувство, наш я-импульс. В обычном сознании мы не переживаем его в полном сознании, мы переживаем его как толчок, идущий из нашей организации в сознание, этот я-импульс. С другой стороны, мы переживаем его благодаря тому, что от засыпания до пробуждения мы с нашим Я, не вступающим в обычное сознание, и с нашим астр. телом, которое также не вступает в обычное сознание, встречаемся с космосом и в наше сознание ударяет то, что мы как затемнение этого сознания переживаем от засыпания до пробуждения".
     Но что ввергает нас в сон? Сон наступает благодаря тому, что "...в воле мы развиваем органическую дея­тельность". Душевное действует в воле вплоть до мышц, как бы тонет в них и делается бессознательным. "Это исходит от потребностей, от телесных условий, из того, что мы в обычной жизни осознаём наше Я.
     Это происходит оттого, что мы носим на себе тело, которое, когда должна быть исполнена воля, прибе­гает к душе, которое, когда оно развиваемые им в воле силы хочет уравновесить, похищает душу в бессо­знательное сна, чтобы способствовать полному сознанию, собственно, пребывающего в бессознательности Я... Мы утопаем в телесно-физическом, когда в это телесно-физическое изливаем наш дух, а прежде — нашу душу. ... Мы чувствуем себя сильно, когда душа изливается в тело.
     Мы чувствуем себя не сильно, а бодрственно, когда обладаем представлениями и чувственными восприятия­ми. Иметь представления и чувственные восприятия означает жить вне тела. ... человек живет в духовном мире уже тогда, когда имеет чувственные восприятия и образует представления. ... Физический аппарат (чувства) не переживается; духовное, совершающееся в нем, — вот что переживается. По своей сути со­держание восприятий вообще духовно. Только, как мы уже видели, в представлениях мы простираем деятельность чувств в организацию нервов. Деятельность нервов состоит в отмирании. Органическая деятельность непременно должна быть выключена, когда мы хотим представлять. Поэтому в чувственных восприятиях и представлениях мы живем в духовном. Но мы также, как люди, живущие от рождения до смерти, живем в ду­ховном благодаря тому, что от этой жизни мы получаем только образы. Это своеобразное явление, что ду­ховное, осознаваемое нами в представлениях, в чувственных представлениях, предстает только в образах. ... В представлениях мы сознательны, они, как таковые, носят абстрактный характер, они не являются интенсивно насыщенными образами. ... Но они серы только для нашего сознания. В действительности все представления, развиваемые человеком, содержат имагинации. ...

     Имея представления, вы имеете имагинации. Только представления остаются в сознании, а имагинации соскальзывают вниз и живут во всеобщей витальности вашего организма, во всеобщей жизнедеятельности. ... Мы обладаем чувственными восприятиями (см.рис., красное), затем в нас есть деятельность представлений (синее, зеленое), которую мы образуем из чувственных восприятий, и так получается голова Януса. Спереди она есть бледные представления, приходящие в сознание; сзади она есть имагинации, но они не приходят в сознание. Имагинации идут вниз, в организм и образуют всеобщую жизнедеятельность... они живут в сердце, в мозгу, в легких, повсюду. ... Благодаря этому все происходит так удивительно: здесь у нас — нарисованное красным и синим — дух в образе ... мы переживаем это душевно. Та­ким образом, дух является духом, когда он обращен вперед; назад, будучи обращенным к организму (зе­леное), он является душой. Но в душевном он начинает утопать в полубессознательном и бессознательном и соединяться с телесным.
     За бессознательной душевной деятельностью исчезают имагинации. А с другой стороны выступает телесность. Но она пребывает в ночи сознания, тонет во сне и, лишь посылая волю в сознание, выявляет себя. Эта воля толкает нас с другой стороны; она делает нас сильными и дает нам переживание действительности. Но это переживание действительности и в наивысшем заявляет о себе как чувство. Мы видим здесь сны о действительности, но в бодрственном сознании ее нет. Так что между рождением и смертью мы дорогой ценой платим за наше бытие в духе: дух переживаем в образе, в образе чувственных восприятий, в образе представлений".
     "Но все телесное построено духом. И когда человек образует свои имагинации, он переживает эту лежащую на заднем плане жизнь имагинаций. Далее он переживает позади душевного то, что в обычном сознании пребывает как чувство. Чувство он сначала переживает сознательно. А за чувством находится инспирация". С каждым чувством вы получаете инспирацию, но она уходит в телесность, как имагинация — в жизненность. Инспирация нужна там для ды­хательной, для ритмической деятельности. За волей стоит интуиция.

"Восприятия чувств.
представления:	духовное переживание, но в образах, имагинации соскальзывают в жизненность
Чувства:	душевные переживания, но сновидческие,инспирация соскальзывает в ритмическую деятельность
Воля:	телесно-физические переживания, но во сне, интуиция соскальзывает в деятельность обмена веществ и движения."

     И только предметное познание мы шлем в образной форме, как духовную деятельность. А поскольку это просто образы, то они могут соединяться с образами внешнего мира". Итак, душевное действует в голове, в нервно-чувственной организации, когда органическое там отмирает. В деятельности желез душевное не касается физического, железы его отделяют. В мышцах и костях ду­шевное полностью связано с физическим.
     Имагинации, инспирации и интуиции реально присутствуют в нашей телесной деятельности, когда мы схватываем образы духа. "Когда дух погружается в телесность, когда он посылает в нее инспирацию, то он снова выступает на поверхности, проникает через жизненные импульсы вовне, цвет, прежде всего, дает человеческой коже, инкарнат, образует то, что называется человеческой физиономией, выявляется в благородном строении лба, в форме губ, подбородка, носа и т.д. Этот дух, погружающийся как инспирация, является нам, действуя сквозь ступени жизни, в покоящемся человеке". Походка, жестикуляция выражают интуитивное действие духа, когда он присутствует в теле не как дух, а как образование тепла, как хими­ческие процессы разложения, происходящие во время человеческой деятельности. Дух, погружаясь в челове­ка, в его формах вновь соединяет его с миром. И так замыкается кругооборот.208(18)

Органы чувств и лотосы

1346. "Понятие останавливается перед внешним; обоняние — перед внутренним". Но есть еще 11,12 и 13 чувства. "Эти три астральных чувства вводят нас в подосновы внешних вещей". 115 (1)

1347. Имагинативное (11-е) чувство связано с 2-хлепестковым лотосом, который имеет образ двух аст­ральных щупальцев. В обыденном случае эти два луча направлены внутрь мозга и там перекрещиваются (у посвященного они простираются вовне). Когда имагинативное чувство изливается вовнутрь, возникают внешние ощущения и внешние восприятия. Но ощущение, например цвета, не то же, что видение его. В последнем случае мы говорим: это красное; в первом — это прекрасный или ужасный цвет. Астр. тело может развить силу не только оттеснять внешнее (звук,обертоны), но и своей внутренней силой выталкивать вовне астральную субстанцию, щупальца. При этом возникают духовные органы восприятия. Когда это происходит в области головы — выдвигаются два щупальца (луча), — то образуется 2-лепестковый лотос; таково имагинативное, одиннадцатое, чувство. В об­ласти гортани образуется 16-тилепестковый лотос — инспиративное, двенадцатое, чувство; в области серд­ца — 12-тилепестковый лотос, а с ним — интуитивное, тринадцатое, чувство. Таковы три астральных чувства. Над ними есть еще более духовные чувства.
     "Вся жизнь чувств есть деятельность инспиративного органа (12-го чувства, связанного с 16-тилепестковым лотосом), изливающего свою деятельность вовне". Если интуитивное чувство изливается вовне, то возникает мышление, образование мыслей. "Мы имеем про­цесс: вначале человек получает ощущение вещи, затем — чувство, и, наконец, образует мысли о ней".115 (2)

Оболочки, миры, жизненные процессы и восприятия чувств

1349. Первые три органа чувств строятся изнутри наружу; шесть дальнейших — с обеих сторон, изнут­ри и снаружи; три последних — извне вовнутрь. Для них сверхчувственная деятельность, строящая органы чувств, открывается т.обр., что она подступает к внутренней душевной жизни уже при ее образовании. В Я она в наибольшей степени обнаруживает свою собственную природу, но при этом стягивается в точку. "Чувство осязания в этом отношении образует некую противоположность Я. В осязании открывается тот сверхчувственный, или, если желаете, внесверхчувственный мир, который не может стать внутренним пере­живанием человека, не открывается через соответствующее ему внутреннее переживание".
     "Телесный облик в некотором отношении есть результат своеобразия органа осязания в различных местах поверхности тела".45, с.47, 49.
     "Мир, из которого образуется способность чувственного восприятия, подобно тому как, например, пред­ставления образуются из "чувственного мира", пусть будет назван "эфирным миром"; а то в человеке, что из этого "эфирного мира" рождается так же, как "я-человек" из чувственного мира, пусть будет названо "астральным человеком". ...Как в основе "чувственного мира" (мира чувств) лежит "эфирный мир", так в основе "я-человека" лежит "астральный человек".45, с. 115
     "Из эфирного мира образуется астральный человек, как из чувственного мира — я-человек. Позади всего чувственного мира лежит взаимодействие между эфирным миром и астральным человеком. ... Так сто­ит ли искать эфирный мир просто вне человека? Ясно, что нет. Ибо через чувства жизни, движения, рав­новесия человек воспринимает свою собственную телесность, как через обоняние, вкус и т.д. он воспри­нимает внешний мир. Т.обр., для погружения в собственную телесность должно существовать взаимо­отношение между эфирным миром и астральным человеком. А отсюда следует, что в своем телесном внутреннем человек должен иметь нечто такое, что подобно эфирному миру", — собствен­ное эф. тело.
     Две силовые области приходят к противодействию в человеке. Астральный человек, находящийся во вза­имоотношении с внешним эфирным миром, наталкивается на "внутреннего человека, который включает в се­бя формирующие силы и условия размножения". Это эф. тело. "И видно, как смыкаются человек и внешний мир. Сначала во взаимоотношение приходят чувственный мир и я-человек. В основе этого отношения лежит еще одно отношение: между эфирным миром и астральным человеком. В эфирном мире должны скрытно для чувственного мира сущест­вовать образующие силы для способностей внешних органов чувств, для обоняния, вкуса и т.д.. Внутри встает взаимоотношение астрального и эфирного человека, и в нем возникают восприятия чувства жизни" и т.д. А далее эф. тело служит еще размножению и др.45, с.119-121
     "Двоякого рода существо пребывает в эфирном мире: то, которое воздействует на астрального челове­ка, и другое, которое сильнее и воздействует на эфирного человека таким образом, что может отпечат­леть в нем формы органов чувств. Так обнаруживается, что из эфирного мира действует нечто такое, что по­добно астральному человеку и что в эфирном человеке дает побуждение тем формообразующим силам, что создают (чеканят) органы чувств. ... Та часть эфирного мира, которая находится во взаимодействии с астральным человеком, может быть названа эфирным миром в узком смысле слова; другая же часть, к кото­рой привело рассуждение, пусть будет названа астральным миром из-за ее родства с астральным челове­ком. Итак, можно сказать, что на я-человека действует чувственный мир,на астрального человека — эфир­ный мир, на эфирного — астральный мир".
     И как у физического человека множество инструментов чувств, отдельных "...областей чувств, так в ас­тральном мире различимо множество различных силовых областей... Эти силовые области возбуждают в эфи­рном человеке соответствующие формообразующие силы, так что в физическом человеке образуются соответ­ствующие органы чувств". Но действие при этом происходит разное. Например, в обонянии человек мало проникает во внутреннее вещества, в чувстве тепла — более. "Отсюда следует, что орган обоняния мень­шими силами построен извне и большими изнутри"; орган тепла — наоборот. В ряду органов чувств сущест­вует степенеобразный порядок в действии внешних и внутренних сил. Первых три органа чувств — чувства жизни, движения, равновесия — в существенном построены изнутри. "Это означает, что в их построении деятельна та часть эфирного мира, которая развивается как эфирный человек. Это эфирный человек так формирует физ. тело, что оно делается способным на восприятия названных чувств. И он может его так формировать по той причине, что он сам побуждается к этому силами астрального мира". Здесь имеет мес­то "...взаимодействие астрального мира и эфирного человека, которое не имеет ничего общего с взаимодей­ствием эфирного человека и астрального человека. Иначе обстоит дело с обонянием, вкусом, чувством тепла и слухом. Здесь эфирный человек должен способствовать такому строительству, чтобы в области со­ответствующего органа чувств стало возможным взаимодействие эфирного мира и астрального человека. Это значит, что из астрального мира для каждого (из названных) органов чувств определенная сила должна воздействовать на эфирного человека. И из действия этих сил из астрального мира возникают в эфирном человеке формообразующие силы, ведущие к построению соответствующих органов чувств. Можно также ска­зать, что при образовании органов чувств жизни, движения, равновесия астральный мир взаимодействует непосредственно с эфирным человеком...". Во втором случае обращается внимание на астрального человека.
     При образовании органов чувств речи и понятия "...происходит намного более непосредственное взаимо­действие между внешним миром и астральным человеком, чем в случае пяти предшествующих органов чувств. Это непосредственное взаимодействие приближается уже к тому, что имеет место между я-человеком и ощущением чувств, действующем в мимике, в физиогномике. Поэтому области этих чувств впервые образу­ются, когда человек приходит в соприкосновение с внешним миром, после рождения; тогда как формообразующие силы других органов чувств в существенном приносятся в мир вместе с рождением. Будет правиль­ным сказать: в то время как силы для построения органов чувств жизни, движения и равновесия таятся глубоко за чувственным миром, силы для чувств речи и понятия находятся непосредственно за чувствен­ным миром". Между теми и другими лежат силы астральных органов чувств.
     Я и осязание нельзя причислить к области органов чувств. Однако они образуют границы жизни чувст­венных восприятий. Я превращает их в душевные переживания, делает их совершенно внутренними, и они тогда больше не принадлежат жизни чувственных восприятий. Осязание оставляет предметы совершенно вовне. От них остается внутреннее переживание, лишь через сокрытое суждение находящее отношение к внешнему миру. "А это внутреннее переживание принадлежит области чувств жизни, движения и равновесия. Ясно, что тот внешний мир, который открывается в осязании, впервые может быть назван совершенно внеш­ним, поскольку, чтобы быть воспринятым, он не нуждается в построении в человеке особого органа чувств. Между этим внешним миром и человеческим Я лежит область, из которой развивается четырехчленный че­ловек". (Три тела и Я).
     В первых трех органах чувств открываются силы эфирного человека, изживающиеся в физическом челове­ке. Астральный человек здесь не берется во внимание. Силы работают во внутренней телесности так,как если бы астр. тела тут не было. Следующие пять органов чувств считаются с астральным человеком. В чув­ствах речи и понятия появляются силы, близкие к тому, что открывается через органы чувств. "В соответ­ствии с этим следует различать чувственный мир, открывающийся в я-человеке и обра­зующий его сознательную жизнь; непосредственно скрытый за чувственным миром эфирный мир, который об­разует астрального человека; в этом эфирном мире опять-таки таится астральный мир, который так форми­рует эфирного человека, что тот развивает формообразующие силы физического человека; но за этим аст­ральным миром следует предположить еще один мир ... (пропуск в тексте подл.)".
     "Слух и чувство тепла более связаны с движением и с процессом согревания", предыдущие чувства — с процессами сохранения и роста. "Жизненные процессы роста и сохранения больше воздействуют на сто­рону внутренних чувств (жизни, движения, равновесия); согревание и дыхание более воздействуют на те органы чувств, через которые человек отворяет врата своей жизни вовне".45, с. 128-129
     "Мы воспринимаем цветок и говорим: этот цветок прекрасен. Между восприятием и суждением здесь вдвигается Я. Что же касается вызываемого процессами дыхания, согревания, то это благодаря самому себе, без того, чтобы сюда вмешивалось Я, указывает на нечто подобное суждению. В переживании чело­века непосредственно заключено указание на нечто, соответствующее голоду и так связанное с ним, как вынесенное суждение — с соответствующим ему восприятием чувств. ... Эта (первая) связь поэтому должна быть названа открывающейся инстинктивно. И она имеет место во всех внутренних переживаниях, связанных с процессами дыхания, питания, роста. Поэтому необходимо делать различия между удовольствием от дыха­ния, наслаждением теплом, поскольку они являются инстинктивными внутренними переживаниями, и соответ­ствующими им восприятиями чувства жизни. Волны инстинктивного должны сначала каким-либо образом ударить в я-человека, чтобы достичь чувства жизни. — И вот структура внутренних переживаний, разыгрываю­щихся благодаря указанным процессам позади я-человека, должна быть приписана астральному человеку. ... Как я-человек через инструмент органов чувств берет свои переживания из чувственного мира, так астральный человек — из мира, данного ему благодаря процессам дыхания, роста и т.д. Пусть этот мир будет назван жизненным. Ну а чтобы жизненный мир мог существовать, жизненные органы должны быть по­строены таким миром, который возвышается над всякой жизнью так же, как силы для построения органов чувств возвышаются над всем чувственным. Этот мир, опять-таки, открывается в своих действиях при по­строении жизненных органов". Но можно заметить, что жизненные процессы менее дифференцированы, чем восприятия чувств. Их органы перетекают одни в другие: легкие в кровеносную систему, а та — в обмен веществ. "Этим указывается на то обстоятельство, что соответствующие области того мира, в котором пре­бывают строящие их силы, также находятся в ином отношении друг к другу, чем силы, строящие органы чувств. Первые должны быть подвижнее, чем вторые. Переживание, например, вкуса может встретиться с переживанием слуха только в общем Я, которому они принадлежат. Чувство же роста через само себя вы­ступает в связи с тем, что выражает себя в процессе дыхания. Чувство силы роста проявляется в прият­ности дыхания, в согревании и т.д., в возрастании внутренней жизни".
     У каждого восприятия чувств свой круг, область, а Я движется повсюду. Чувства жизни все подвиж­ны и могут двигаться одни по другим. Но имеется и отчетливое отношение между чувственным восприяти­ем и жизненным процессом. Возьмем органы дыхания и слуха. Оба они вырастают из организма навстречу внешнему миру, но если первый из них должен подходить только организму, второй — внешнему миру: обла­сти звука. "Это показывает, что силы, сделавшие орган слуха инструментом чувственного восприятия, при­надлежат миру более раннему, или высшему, чем тот, в котором пребывают силы как таковые, которые, действуя в теле, образовали как орган слуха, так и орган дыхания". Подобное же можно сказать об орга­нах выделения и чувстве вкуса. Разной высоты духовные существа строят органы чувств и органы жизни. Последние из них "...астральный человек чувствует как свои внутренние и инстинктивные переживания; первые — я-человек как чувственную действительность (чувственный мир). ... астральный человек в пере­живаниях чувств, данных ему благодаря процессам жизни, воспринимает откровения сверхчувственного ми­ра, в которых органы этих процессов (органы жизни) воспринимают существ: 1)служащих жизни; 2) образую­щих из себя органы чувств. В таком переживании высказывается нечто такое, в чем другие инстинктивные переживания астрального человека сливаются воедино и свою высшую действенность открывают как формо-(облико) образующую силу. ... Чтобы стал возможным я-человек, силы сверхчувственного мира строят органы чувств. И поскольку человеческое тело есть носитель органов чувств, оно являет себя построен­ным из сверхчувственного мира. И лишь этот носитель органов чувств и назван физическим человеческим телом . Его пронизывает я-человек, чтобы с его помощью жить в чувст­венном мире. По этой причине в физ. теле можно видеть существо, построенное из сил, родственных в сво­ей неповторимости самому Я. Внутри чувственного мира физ. тело человека может являть себя в чувстве­нном откровении. По своей внутренней деятельности оно — существо сверхчувственного рода. Чтобы стал возможным астральный человек, сверхчувственный мир строит органы жизни". Эти силы открываются лишь в жизненных процессах. Органы жизни не могут воспринимать, поэтому ни непосредственно эти силы, ни их откровения в человеке воспринять нельзя. "Их откровение названо эф. телом человека. Как физи­ческий человек относится к я-человеку, так эф. тело человека — к его астр. телу. Физ. тело по его сути создано так, что делает себя чувственно воспринимаемым; эф. тело, как строитель органов жизни, может быть непосредственно, чувственнообразно пережито только астральным человеком". Итак, мы имеем четыре мира: 1)сверхчувственный мир, силы которого строят органы чувств; 2) тот, силы которого строят органы жизни (высший и низший духовные миры); 3) мир, в котором астральный человек приходит в такое отноше­ние к процессам жизни, что они открываются в нем как жизненные инстинкты (это астральный мир); 4) мир, где я-человек имеет чувственные переживания благодаря органам чувств (это физически-чувственный мир).45, с.54-63
     Астральный человек отражает процессы в органах жизни. Но эти его переживания не единственные. К ним следует добавить способность человека к движению. "Импульсы к движению заложены во внут­ренней жизни, поскольку она оказывается независимой от жизненных процессов. И в то же время, само­анализ показывает, что эти импульсы далеко не всегда проистекают от я-человека; они представляют со­бой инстинктивные переживания и потому принадлежат той же области, что и инстинктивные переживания, сливающиеся с процессами жизни, т.е. с астральным человеком. — Далее астральному человеку принадле­жат переживания, которые могут быть: названы инстинктивными вожделениями (желаниями). Вож­деления возникают на основе видимых восприятий. Только самоанализ в отношении их выявляет следующее. Видимые восприятия прежде всего ведут к суждению, если они восприняты я-человеком. Это суждение за­тем воздействует на астрального человека, если оно ведет к вожделению. В я-человеке образуется пере­живание: чувственно воспринятое ценно; к нему побуждается интерес. И если теперь интерес должен стать вожделением, то суждение должно быть взято импульсом астрального человека". Вожделения вызывают и жизненные процессы, но их природа иная. Переживание голода — это не вожделение. Лишь в форме сужде­ния оно указывает на жизненный процесс. "Вожделение — это самостоятельное переживание, которое астра­льный человек присоединяет к чувству голода. Наравне с этим имеются вожделения, коренящиеся в астраль­ном человеке, не будучи возбужденными жизненными процессами или внешними восприятиями. Некоторые жела­ния (потребности) принадлежат области, из которой вырастают эти вожделения".
     Третий род переживаний астрального человека вдвигается между чувственным восприятием и переживани­ем я-человека. Это образ. Образ остается, когда чувственное переживание уже прошло, и он при­надлежит к я-деятельности, к суждению. "Судить можно лишь на основе образов. В образе содержится переживание астрального, а не я-человека. Образ можно также назвать ощущением, если это сло­во применить не к чувственному переживанию. ... Как в отношении физического говорят об орга­нах чувств, эфирного — об органах жизни, так в отношении астрального говорят об импульсах движения, о вожделениях и ощущениях. Органы для этих переживаний не могут происходить из самого астра­льного человека, ибо ему их нужно уже иметь, чтобы получить переживания". Они происходят из мира, лежащего вне астрального человека, но той же природы, что и он. "Только необходимо отличать астр. че­ловека, каким он переживает внутренне самого себя в образах, вожделениях и импульсах движения, от астр.человека, который есть откровение лежащего вне импульсов движения и вожделений мира. Этого астр. человека следует отличать от первого, называемого астр. телом человека. ... Образ, возникающий благодаря чувственному переживанию, отделяется от этого переживания и остается как содержание астр.челове­ка. Но в отдельном образе следует мыслить наличие сил, образующих органы астр.человека; но не так, как видимые переживания". Итак, имеется коренящееся в действительности тело образов, возжигающее из себя силы вожделений и движения.
     Жизненные процессы протекают один над другим, поскольку остаются самими собою. — Орган дыхания строится заново под действием процесса поддержания, но сам процесс дыхания не меняется. "Иначе обсто­ит деле с процессами движения, вожделения и ощущения образов". Они действуют следующим образом. "Ощу­щение образов рождает себя действенно в вожделениях; вожделения живут далее в импульсах движения. По­этому правомерно сказать, что когда ощущение образа касается силы вожделения, то первое пронизывает второе, и в вожделении содержание ощущения образа живет далее. Таким же образом в движении живет вожделение — вместе с ощущением образа". Мир, из которого образуется астр. тело, есть астральный мир. Жизненные процессы должны сначала преобразоваться в жизненные инстинкты, чтобы стать импульсами в астр.человеке. "Итак, жизненные инстинкты, ощущения образов, вожделения и импульсы движения принадле­жат астральному человеку, поскольку он уже предполагает наличие нижнего духовного мира и сам имеет свое происхождение в астральном мире".45, с.64-69
     "Органы вкуса, зрения, тепла и слуха таковы, что в организме они образуются силами струящегося в нем вещества; для чувств обоняния, равновесия, движения, жизни и осязания внешнее вещество с его си­лами выступает как условие". (Напр.,для чувства равновесия необходимо трехмерное пространство, запол­ненное веществом). "Как жизненные органы в дыхании, согревании, питании указывают на вещественный внешний мир, также указывают на него и названные органы чувств. Зато выделение, поддержание, рост, воспроизводство, органы вкуса, зрения, слуха, слова, понятия и организм Я предполагают внутрен­ний принцип образования, который может действовать во взятой вовнутрь вещественности".45, с. 95
     Высший духовный мир. "Что следовало бы в нем искать? Не те силы, которые вообще образуют жизненные органы, но силы, которые своим образованиям насаждают задатки стать жизненными органами. Но эти силы следует мыслить как противоположности чувствам равновесия, движения и жизни. Если эти силы, до того как достигнуть границ своей действенности, удерживаются благодаря внутренним строящим процессам, при образовании указанных органов, то они тогда отпечатлевают из таких задатков к органам органы слуха, слова и понятия. А что получается, если они достигают границы, заложенной в их собственном характе­ре?". Тогда в высшем духовном мире следовало бы искать покоящееся в себе переживание чувств, родст­венное земным чувствам понятия, слова или слуха. Но перед ним там, вверху, стоит не Я, а сущность, творящая его деятельность.45 с.97-98

     30. "Греки слышали о египтянах, что они имеют Озириса; и греки, со своей стороны, рассказывали об этом Озирисе, что он есть сын Кроноса и Реи, но рожденный неправильным образом; он так неправильно рожден, что Гелиос, Солнечный Бог, настолько разгневался, что сделал Рею бесплодной. ... что египтяне в определенном смысле считали своим высшим понятием Бога понятие Озириса, греки это связали с неправильным рождением из рода титанов через Кроноса и Рею. ... Египтяне хотели познать вечное в человеческой душе, что проходит сквозь рождения и смерти. Египтяне направляли свой душевный взор, прежде всего, на посмертное. Озирис для египтян ... больше не Бог живых, но Бог умерших, Бог, который восседает на мировом троне и судит, когда человек проходит через врата смерти... и этот Бог, который судит людей после смерти, некогда господствовал над живыми".
     "Важная черта греческого учения о богах состоит в том, что греки почитали своего Зевса, свою Геру, свою Палладу Афину, но им было ясно, что они не сотворены этими богами, — как это "творение" понимается в общем смысле, что люди были здесь намного ранее, чем началось господство этих богов. ... эту черту совершенно невозможно перенести на еврейское учение о богах".
     "Греческие боги не могли осуществлять себя во плоти. Когда Зевс хотел нечто осуществить, тогда он — не так ли? — принимал различные облики: лебедя, золотого дождя и т.п.; так что они не бывали в обычной жизни воплощенными во плоть, эти боги. ... Греки смотрели на людей прошлого ... и представления о сущности Зевса приводили в связь с каким-либо древним правителем или чем-то подобным ему в давно прошедших временах. Так что, пожалуйста, отметьте: я не сказал, что греки имели представление, будто тот, кого они представляли себе как Зевса, был в древности правителем, но я сказал: то, что представляли себе как Зевса, приводилось в связь с древним правителем, жившим когда то в прошлом".
     "Греки именно представляли себе: некогда жил такой-то король, во всем существе которого пребывала не только его индивидуальность, но еще индивидуальность сверхчувственного существа, которое ... вошло в человека. ... Но Зевс не становился обычным человеком, а оставался "олимпийцем". Так обстояло и с другими греческими богами".
     Греки также сознавали, что так бывало в прошлом, но не теперь. Теперь Зевс управляет только сверхчувственно, его можно пережить только в имагинациях, ибо человеческое развитие идет вперед. Несколько ретушируя вещи, можно так выразиться в духе древнего грека: "Мы, люди, проделываем правильное развитие; мы должны проделывать развитие от атавистического ясновидения в интуиции, в инспирации, в имагинации. Теперь мы должны овладеть обычным предметным мышлением. Но боги не могут в это войти, они должны оставаться при своем имагинировании; в противном случае они могли бы стать людьми, могли бы странствовать здесь во плоти. Это им не подходило — в таком роде думали греки, несентиментально относясь к богам — переходить к предметному мышлению, поэтому они не низошли на Землю, а остались при имагинировании. Но благодаря этому они господствуют над нами; ибо они обладают, некоторым образом, большей силой, поскольку имагинативные представления могущественнее, если ими воспользоваться, чем предметные представления".
     "Определенный люциферический характер, сказали бы мы, придали этим греки своим богам". Гея и Уран свое отношение к миру строили на том, что они интуицировали; при этом они и хотели остаться. Против этого обратились инспирирующие боги, желавшие остаться при инспирациях. Против них обратились имагинирующие боги. Так одни боги свергались другими. Внизу живем мы, люди.
     У греков было три типа богов. Те, что носили облик Фавна, олицетворяли южные народы, тип Меркурия — восточные, свой, греческий тип, они изображали в группе богов Зевсова рода. 105 (6)
     Гея — Уран = интуиция
     Рея — Кронос = инспирация
     Гера — Зевс = имагицация". 180 (8)

     39. Древние боги открывались во внутреннем души, и, чтобы знать о них, было необходимо развивать имагинацию, инспирацию, интуицию. Для индуса внешний мир был иллюзией, где он не мог найти Божества, не придя в отношение с внешним миром через внутреннюю имагинацию. Также и Заратустра не мог бы указывать на Аура Маздао, если бы Он не открывался ему внутренне. Так же обстояло дело и с египетскими богами. Ягве был первым, кого созерцали извне, который открывался в ветре и громе. Таким его понял Авраам (его союз с Ягве). 117 (4)

Мифы древних греков

     13. "Зевсов род — это божественный род для живущих (на Земле). К нему взирал человек, когда душевными очами постигал мир, к которому он принадлежит от рождения до смерти. Это божественный род для живых: Зевс, Гера, Паллада Афина, Марс, Аполлон и т.д. И это было для греков последнее поколение богов, ибо греки различали три поколения богов.
     Древнейшее поколение примыкает... к Гее и Урану. Это была древнейшая чета богов со всеми сестрами, братьями и т.д., относящимися к ним. От этой четы богов происходят титаны, к которым принадлежат также Кронос и Рея, но прежде всего — Океан. ... В мифе рассказывается, что Уран разгневал свою супругу Гею, и она побудила их сына Кроноса занять Мировой трон отца. Так мы видим, как на смену господства древних богов приходят юные Кронос и Рея со всеми, кто к ним принадлежит. Вы также знаете, что Кронос в греческом мифе — я извлекаю одну версию, особенно необходимую для нас, — имея, в определенном смысле, несимпатичные свойства, проглатывал всех рождавшихся у него детей, что не нравилось матери Рее. И вы знаете, что она уберегла Зевса, который затем сверг Кроноса, как тот, в свою очередь, поступил с Ураном, но сделал это иным образом. Так пришло новое поколение богов. ... Зевс до того, как он победил титанов и сбросил их в Тартар, получил от богини Метис, богини ума, сделанное ею рвотное средство, благодаря которому все проглоченные Кроносом дети вновь увидали белый свет. Так Зевс смог встретиться со своими сестрами и братьями, ибо ведь они пребывали в теле Кроноса, не правда ли? И только Зевс был матерью от этого убережен".
     "Гея (после свержения Урана) ... становится вдовой. Чем она тогда становится? Она становится... Землей, но не обычной Землей, которую мы находим вовне, а той Землей, которая в себе несет человека: солью. Если бы человек смог — это сознавали средневековые исследователи природы (Беме) — сознательно воспользоваться в себе солью, то он смог бы интуицировать. Так что процесс Геи-Урана, который нисходил в глубины человеческой природы, был в древние времена живее. ... И как от Урана-Геи осталась мертвая соль, так от Кроноса-Реи осталось жидкое — Меркурий; что в человеке является жидким, может принимать форму капель — это отставшее ... и это бессознательные глубины". С Зевсом связана сера. "Будь человек в состоянии сознательно пользоваться своей солью, он имел бы атавистические интуиции; будь он в состоянии сознательно пользоваться жидкостью, меркурием, — он имел бы инспирации; а пользуясь серой — имагинации, не в переносном, но в прямом смысле, как это понимали средневековые алхимики, говоря о "Философской сере". 180(8)

     158. "Через интуицию мы познаем, как в момент смерти входим в духовный мир. Это значит, что мы познаем действительное вечное сущностное ядро человека в его нерожденности и в его бессмертии. По сравнению с этим современная философия работает только в идеях, взятых у обычного сознания. ... Это мертвые душевные существа. ... Что же должна делать философия, желающая оставаться внутри обычного сознания? Она должна бы сказать себе: если я не желаю восходить к какому-либо сверхчувственному познанию, то я, по меньшей мере, должна анализировать, что предлагает обычное сознание. И если она это делает непредвзято, то находит, что мышление и представления обычного сознания являют собой нечто умершее. Она, таким образом, должна сказать: поскольку это является чем-то таким, что свое существо не может объяснить из себя, я должна примкнуть к тому, что предлагает действительную суть дела. — А сюда относится та непредвзятость в анализе души, которая познает, что мышление и представление — мертвые. И такая объективность возможна. ... Вполне возможно в умершее мышление воспринять содержание естествознания". Это с одной стороны. С другой же стороны, если философия хочет косвенно прийти к вечному ядру человека в его предшествовании, то кроме интеллектуального мышления ей необходимо войти в переживание воли, более юной, чем мышление, душевной силы. Тогда она познает эмбриональное свойство воли. Это стремление можно увидеть у Бергсона. Но он отклоняет сверчувственное познание и потому приходит к такому сущностному ядру человека, каким оно открывается лишь в земной жизни. Ему не удается доказать ни его нерожденности, ни его бессмертия.
     "Итак, можно сказать: все построенное обычным сознание как философия идей через непредвзятый анализ идей и воли косвенным путем может прийти лишь к выводу о том, что душа не рождена и бессмертна, а не к прямому созерцанию этого. Это прямое созерцание, т.е. наполнение философских идей, созерцание действительного вечного существа души приобретается через имагинацию, инспирацию и интуицию. Поэтому то, что касается вечного человеческой души, когда оно выступает сегодня в философии, лишь традиционно почерпнуто из старого сновидческого познания, хотя часто философы об этом не знают и полагают, что извлекают все из самих себя. Это содержание может быть пронизано диалектикой и логикой. Но действительное обновление философской жизни зависит от того, что духовная жизнь современности признает полностью сознательную имагинацию, инспирацию и интуицию; и не только признает их, но применит их результаты к философской жизни". 215(4)

     77. В наше время, как правило, восходя к высшим ступеням, обязательно проходят ступень имагинаций. Но так было, не всегда. Так, в некоторых Мистериях человек подготовлялся таким образом, что у него открывалось видение мира имагинаций. Затем он говорил себе, что для этой инкарнации он отказывается восходить выше и через этот отказ мир имагинаций делался видимым для него более отчетливо. А поскольку мир имагинаций безбрежен, в нем трудно обрести уверенность, то ученик должен был целиком довериться учителю, знавшему цель благодаря инспирации и интуиции. В других местах учеников готовили к более высоким ступеням, минуя имагинацию. Ученик отказывался от видения духовных существ и быстрее восходил сверхчувственному слышанию. Он делался одаренным "внутренним словом". В некоторых Мистериях существовало ученичество обоих родов и ученики обменивались опытом. Ныне же правомерно проходить все три ступени одному человеку. 114 (I)

     78. "На Западе исходной точкой (также и в оккультном обучении) должно быть одухотворенное уг­лубление в то, что находится в чувственном мире. У народов Запада это заложено в принцип ступеней выс­шего познания: в имагинации, инспирации и интуиции — и находится как раз в линии исходного влияния на их характер (на нервную систему через органы чувств) духов Юпитера. ... Духи Юпитера особенно наблюда­лись в тех Мистериях, в которых ... однажды встретились три индивидуальности: Будда, Заратустра и Скитианос". (См. ИПН 113). 121 (6)

     83. "Что как духовно-душевное открывалось ученикам др.Мистерий — это приходило из тела, протискива­лось через мозг и тогда воспринималось человеком. Но воспринимаемое сегодня человеком как посвященным — это усиленное мышление, которое совершенно не связано с мозгом ... воспринимается с мыслительной стороны таким же образом, как и восприятия чувств".

     "Духовно-душевное (рис., красное слева) нисходит из духовно-душевного мира. И оно, можно сказать, попадает в тупик; оно не может те­перь идти далее, оно должно быть наделено физической материальнос­тью (синее). Но физическая материальность действует, собственно говоря, только ... из мозга, не из остального человека. Из остально­го человека вновь исходит духовно-душевное, которое удерживается благодаря тому, что оно не пропускается мозгом, что оно в мозгу находит упор, опору. Благодаря этому духовно-душевному вновь становится воз­можным через остальную человеческую организацию, а именно через организацию конечностей и обмена веществ, противопоставить себя самому себе (красное справа). Можно, т.обр., сказать: то, что я здесь нарисовал синим, — это головная организация. Здесь тогда находится организа­ция конечностей и обмена веществ (желтое), она хотя и всасывает в нормальном состоянии душевно-духов­ное, но только до определенной степени". В этой связи становится понятным, почему эмбрион прежде всего развивает головную систему: духовно-душевное, идущее к воплощению, находит в ней опору. — Затем развивается остальная организация.
     111
     "Когда мы затем подрастаем, то духовно-душевное снова делается все более самостоятельным, ...когда мы вырастаем как взрослые люди, телесно-физическое все более отступает назад, и мы получаем самостоя­тельное духовно-душевное. Его самостоятельность у современного человека интенсивнее, чем у древнего человека. Но оно все же не может мыслить. Для этого, как я сказал, оно нуждается в помощи телесного. И без телесного возрастающее в нас осталось бы навсегда сновидческим.
     Т.обр., можно сказать: старый посвященный искал, как сделать мозг проницаемым, чтобы прежнее духов­но-душевное, которое низошло сюда, могло бы протечь сквозь него, чтобы он, т.обр., мог воспринять жизнь до рождения через размягченный мозг. Посвященный нового времени рефлектирует то, что образова­лось в ходе жизни. Он пробуждает это к высшей интенсивности со стороны мышления. Старый посвященный этого не мог. Он не мог особенно сильно схватить то, что у ребенка смутно развивается как новое духовно-душевное и затем позже проходит через врата смерти. Поэтому он умерщвлял некоторым образом телес­ное, сламывал его, чтобы смогло выйти старое духовно-душевное, бывшее до того, как оно было восприня­то через зачатие. ... старый посвященный духовно-душевное, идущее из времени до рождения, открывал, ог­лушая тело, мы же пытаемся сделать открытым то, что после рождения как духовно-душевное развивается все более и более; но мы не открываем его до такой степени, чтобы пользоваться им для самостоятельно­го восприятия духовного мира. Такова разница.
     Со стороны воли дело обстоит так: старый посвященный пытался, как говорится, организацию воли сде­лать оцепенелой. Благодаря этому духовно-душевное, впитываемое в ином случае волевой организацией, т.е. то, что существовало до рождения, снова становилось для него воспринимаемым. Если тело цепенеет, то оно не впитывает духовно-душевное, и благодаря этому оно открывается в своей самостоятельности. Опять-та­ки, и этого мы не делаем, как современные посвященные; и здесь происходит другое. Воля крепнет, когда преобразуется сила воления, как это изображено в рекомендованных книгах. Это было бы ошиб­кой, идя путем шока, путем переживания состояния страха, состояния ужаса, вызывать каталептические со­стояния, как это делали древние посвященные. У современного человека с его сильно развитой интеллекту­альностью подобные вещи целиком и полностью относятся к области патологии. Этого, следовательно, не должно быть. Вместо этого, напр., берется упражнение, когда переживания дня просматривают в обратном порядке от вечера к утру. Имеются и другие упражнения воли. В этих упражнениях воля преображается т. обр., как я это охарактеризовал, предлагая рассмотреть, напр., человеческий глаз. Как он должен быть образован, чтобы мы могли видеть? Если у нас образуется катаракта, то материя глаза проявляет себя самостоятельно. Глаз откладывает материю, которая затем становится непрозрачной. Глаз должен быть не­эгоистичным, должен бессамостно входить в организм, он должен быть прозрачным, если мы хотим правиль­но видеть. Для воли же наш орган вообще не прозрачен".
     Мы не знаем, что происходит в руке, когда мы ее поднимаем. И организм должен быть непрозрачным для воли. Это нормальное состояние. "Но для высшего сознания он не должен оставаться таковым, он должен стать прозрачным, душевно-духовно прозрачным. И это как раз происходит через упражнения воли. ... как глаз сам прозрачен, так становится прозрачным духовно-душевный организм, весь организм становится ор­ганом чувств. Благодаря этому мы объективно воспринимаем со стороны воли духовных существ, как внеш­ними глазами мы воспринимаем физические предметы. Т.обр., упражнения воли не ведут нас к оцепенению тела, дабы освободить духовно-душевное, но они ведут нас к тому, чтобы так развить духовно-душевное, чтобы оно стало видимым через телесное. Это существенно. Человек видит в духовном мире только тогда, когда смотрит сквозь самого себя (а не непосредственно).
     Такова другая сторона развития в отношении воли. Т.обр., все развитие в новое время покоится на том, что человек сначала укрепляет мышление и оно делается независимым от мозга, и во-вторых, он так выра­батывает волю, что весь делается прозрачным. ... Старое посвящение изменяло тело, изменяло его со стороны мозга, со стороны остального организма. И благодаря тому, что изменялось тело, смутным образом воспринималось духовно-душевное. Современное посвящение изменяет духовно-душевное, делает его сильнее в себе со стороны мыслей и со стороны воли и благодаря этому делает его, с одной стороны, не­зависимым от мозга, а с другой — настолько сильным, что оно начинает видеть сквозь организм.
     По этой причине (сверхчувственные) восприятия старого посвященного носили несколько призрачный ха­рактер. После того, как заканчивались соответствующие процедуры, призрачно выступало то, что могло от­крыться как сущностное духовного мира. Человек видел духовный мир, я бы сказал, в эфирных образовани­ях. И это было большой заботой учителя древних Мистерий, чтобы ученики несмотря на то, что восприятия духовного мира вставали перед ними подобно привидениям, умели отказаться от призракообразного. Все вновь и вновь звучали предостережения учителя др.Мистерий: вы видите нечто такое, что выглядит как будто бы материальным, но вы должны рассматривать это как образы. В том, что вы видите в этом призрач­ном обличье, вы имеете только образ духовного мира. Вы не должны верить ... что это истинная действи­тельность. ... Конечно, об этом говорили иными словами, но по-современному это можно выразить так. ...
     В современном посвящении имеют другие заботы. Здесь вообще приходят к познанию внешнего мира толь­ко в том случае, если продвигаются до имагинативного познания. Здесь живут в мире образов; здесь об­разы с самого начала выступают в их образом характере. ... Но умение правильно судить об этих образах, знание, как эти образы относятся к духовной реальности, достигается благодаря тому, что человек, как современный человек, усва­ивает себе точное мышление и обращает его на мир образов, осознает, что он действительно мыслит в этом мире образов, как он научился мыслить в обычном физическом мире. Всякое бессмысленное глазение вредно для современного посвящения. Все, что современный человек развивает в здоровом мышлении, должно быть внесено в высшее познание. Как в обычном физическом мире человек умеет ориентироваться, если может точно мыслить, так и в мире духа, куда проникают через современное посвя­щение, лишь тогда смогут правильно ориентироваться, когда все то, чего достигают через имагинативное, инспиративное и интуитивное познание, в состоянии правильным образом пронизать мышлением, которое ус­ваивают здесь, в физическом мире. В моих книгах "Теософия", "Очерк Тайноведения", а также "Как достиг­нуть познания высших миров?" со всей ясностью дана характеристика современного посвящения.
     Потому-то так важно, чтобы каждый, желающий в новом смысле проникнуть в высшие миры, учился действительно точно мыслить, упражнялся бы в точном мышлении. А это не так легко, как себе представляют". Приведем один пример. Представим себе такой невероятный случай, что завтра в Гетеанум пришел бы Ллойд Джорж. Тогда бы оказалось, что все наши впечатления от его визита были бы обусловлены знанием, кто он такой. Однако точным мышление было бы в том случае, если бы вы оказались в состоянии так его ощущать и так о нем думать, как если бы вы не знали, что это Ллойд Джордж. Вы должны были бы исключить все, что вы знали ранее о нем, как плохое, так и хорошее. А теперь судите сами, как далеко отстоит челове­чество от адекватного, точного мышления о действительности! ... Спросите человека о чем-либо, и он изложит вам многое такое, чего нет в предмете, а проистекает из него самого. "И тем не менее, лишь ко­гда человек будет в состоянии ограничиваться только тем, что он увидел, он сможет постепенно приходить к точному мышлению". В обычной жизни при современных отношениях человек едва ли где может упражняться в точном мышлении, кроме, может быть, геометрии, счета. Люди любят думать приятные мысли. "К новым явлениям не подойти, если за собой волокут целый колосс предрассудков". Часто жалуются на трудности проникновения в духовные миры, но не хотят при этом принять во внимание элементарных вещей. "И тем не менее, серьезно желающий пройти через посвящение, обязан развить непредвзятую беспристрастность, и сколь бы много ни накопилось в его душе, он должен быть в состоянии всякий раз совершенно заново смот­реть на вещи, как будто они, так сказать, свалились с неба. Ибо своеобразие духовного мира состоит в том, что всякий раз мы должны его завоевывать заново, если хотим его обрести. Для этого необходимо соответствующим образом подготовиться". 210 (7)

     574. "Внутреннее нашей самости закрыто от нас нашим воспоминанием-отражением". В этом — решение загадки, почему мы не можем смотреть внутрь себя. Внутри нас есть некая перепонка, отделяющая астр. тело от эфирного, которую не следует мыслить пространственно. Она отражает воспринятое силой внутренних органов, находящихся за этой оболочкой. Но мы не видим этого обычным сознанием, мы не можем памятью проникнуть во внутреннее человека, память закрывает его от нас. Лишь оккультное ощущение по­зволяет нам заглянуть в наши органы. Извне перед нами распростерта завеса чувств. Если бы мы могли заглядывать за нее, то мы сливались бы с вещами и не могли бы отличать себя от них. Мы бы тогда не смогли развить чувства любви. "В оккультном развитии эту способность любви мы, опять-таки, должны за­менить имагинацией, инспирацией, интуицией: мы должны в некотором роде пройти сквозь способность любви. Но, не имей мы любви в обычной жизни, это привело бы нас к тотальному крушению. ... Если же она развита настолько, что ее уже нельзя потерять при оккультном развитии, если ее сохраняют, несмотря на это развитие, тогда можно отважиться проникнуть за завесу чувств и увидеть объективный мир. Человек организован так, что он должен обладать способностями памяти и любви". 205(З.VII)

     652. "При переходе к ясновидческому рассмотрению человека его внешний физический облик бледнеет и постепенно исчезает. В имагинации на месте рук открываются крылообразные формы. Инспиративному по­знанию открывается их тайна. — Они составлены из множества движений, которые человек делает руками. Они не исчезают. Особенно хорошо сохраняются эвритмические движения. В имагинации, а особенно в ин­спирации мы видим всю эвритмическую форму, а не отдельные движения".
     "В волевом импульсе постепенно перестает быть видимым то, что мы от человека кладем в могилу, и одновременно становится видимым все, что он делал. Когда человек умирает, то от него, прежде всего, остается то, что он делал. ... Это своего рода волевое рождение, которое здесь проходит сквозь смерть" 212(1)

     801. "Пока человек не вступил на путь высшего познания, он знает только первую из четырех ступеней познания. Это та ступень, которая свойственна ему в обыкновенной жизни в чув­ственной мире. Так же и в том, что по преимуществу называется "наукой", мы имеем дело только с этой первой ступенью познания".
     "Первая ступень познания называется в тайноведении "материальным родом дознания". К нему примыкают в первую очередь три высших ступени, а потом — дальнейшие. ... Приняв обыкновенное — и вместе с ним чувственно-научное — познание за первую ступень, мы должны различать прежде всего следующие четыре ступени:
     1. Материальное познание.
     2. Имагинативное познание.
     3. Инспиративное познание, называемое также "волевым".
     4. Интуитивное познание.
     О следующих ступенях будет сказано в дальнейшем . 12 (I)
     "Отдельные ступени высшего познания в духе описанного здесь процесса посвящения могут быть обозна­чены следующим образом:
     I. Изучение Духовной науки, при котором человек пользуется сначала способностью суждения, приобре­тенной в физически-чувственном мире.
     2. Достижение имагинативного познания.
     3. Чтение сокровенного письма (отвечающее инспирации).
     4. Вживание в духовное окружение (отвечающее интуиции).
     5. Познание соотношений между микрокосмосом и макрокосмосом.
     6. Слияние с макрокосмосом.
     7. Совокупное переживание предыдущего опыта так, как основа всего душевного строя.*
     Но не следует представлять себе эти ступени т.обр., будто человек проходит их последовательно одну за другой. Обучение может, напротив, протекать так, что в зависимости от индивидуального склада ду­ховного ученика предшествующая ступень может оказаться пройденной им лишь частично, когда он начина­ет делать упражнения, отвечающие следующей ступени. Иногда может оказаться, напр., вполне полезным, чтобы ученик, овладев сначала основательно несколькими имагинациями, начал в то же время делать упра­жнения, приводящие к инспирации, интуиции или к познанию связи микрокосмоса с макрокосмосом". 13 (5)

____________________________________________
*(к № 801): В первоначальном варианте "Очерка Тайноведения" Р.Штайнер 4-ю ступень называет "Работой над камнем мудрых", а 7-ю — "Блаженством в Боге". — Сост.

     820. "Степень субъективных переживаний в имагинативной жизни еще сильнее, чем в обычной, повсе­дневной душевной жизни. Душевная жизнь в имагинациях богаче, но это переживания образов. Истинная действительность находится за этими образами".
     "Лишь тонкая завеса отделяет наше современное сознание от сознания Ангелов, Архангелов, Архаев. Но мы погружаемся в мир, который глубоко скрыт от обычного сознания, когда нисходим в то внутрен­нее человека, из которого всплывает только сила воспоминания... которую мы в состоянии, я бы сказал, лишь перехватывать. Но то, что мы здесь перехватываем, находится в связи с лежащим по ту сторону обы­чного сознания содержанием". В связи с символом змеи, кусающей свой хвост, можно сказать, что это по­знание сверхчувственного мира со стороны ее хвоста. Но мы можем идти и с другой стороны, со стороны головы. "Но этого мира мы достигаем, когда поднимаемся к третьей ступени духопознания: к интуиции. Здесь мы достигаем тех существ, которые в моих книгах носят имена Серафимов, Херувимов, Престолов. Этот мир ... также стоит за тем, что как деятельность освещается в нашей душе в воспоминании, как за миром чувственных восприятий и представлений живет мир Ангелов, Архангелов, Архаев". 206(13.VIII)

     888. При пробуждении Я и астр.тело, быстро минуя эф.тело, внедряются вплоть до физ.тела. "Но ес­ли в каком-либо анормальном состоянии вы не сразу проникаете в физ.тело, но попадаете в эф.тело, прежде чем проникнуть в физ.тело, т.е. особенно проникаете в эф.тело, то возникают эти образы (сна), взятые из жизни. Ибо с обычным сознанием человек не имеет никаких представлений во сне, и только в момент, когда он, входя в физ.тело, минует эф.тело, или, выходя из тела при засыпании, задерживается в эф.теле, возникают образы сна. Итак, только в этих промежуточных состояниях формируются образы сна, взятые из жизни".
     "Но когда человек, целиком выйдя из физ.тела, получает образы в духовном мире, то тогда при­ходят не любые образы, а те, что описаны мною в связи с развитием мира в "Очерке Тайноведения". Это внешний эфир, заполняющий мир, его необходимо осознать до вхождения в эф.тело".
     "Если вы, напр., среди ночи обретаете сознание, не возвращаясь в физ.тело, так что физ.тело оказы­вается рядом с вами и вы видите его, тогда вы воспринимаете космологию, вы воспринимаете то, что описано в "Очерке Тайноведения". Написанное там я должен был назвать сило-образами мира или также мировыми мыслями".
     "Человек бодрствует, когда он мыслит, или чувствует, или волит. И как он может бодрствовать в трех состояниях, так может он в трех состояниях и спать. Ибо тот, кто обладает имагинативным созна­нием, видит мировые сило-образы, образные силы мира, и это происходит оттого, что он завоевал сознание этого, познание. Но каждый человек спит в этих образных силах мира, в мировых мыслях. ... Но этих сило-образов мира имеются еще два состояния сна, как в бодрственной жизни кроме мыш­ления есть чувство и воля. Когда мы рассматриваем обладание мыслями, то во сне этому соответствуют образные силы мира. Это значит, что когда вы осознаете легчайшее состояние сна, то вы живете ... в образных силах мира. Это подобно тому, как если бы вы проплывали все Мироздание из конца в конец, двигаясь через мысли, которые являются силами. Но есть глубокий сон, такой сон, о котором, если че­ловек не делает особых упражнений, ничего не внести в дневную жизнь. ... О глубоком сне может знать лишь тот, кто пришел к инспиративному сознанию. Он тогда воспринимает не просто то, что я описал в моем "Тайноведении"".
     "Когда образы делаются подвижными и исчезают, то выступает нечто такое, что можно назвать му­зыкой сфер, выступает некий род мировой музыки, но не той, которая живет просто в мелодии и гармонии, а которая является деяниями, поступками тех существ, что населяют духовные миры, деяниями Анге­лов, Архангелов и т.д.
     Человек видит некоторым образом волнующееся море образов, движущихся существ, которые из духа уп­равляют миром. Это мир, воспринимаемый через инспирацию, второй мир. Я могу назвать его явлением духовных мировых существ. И этот мир... является вторым элементом сна, как чувство — вторым элементом бодрство­вания. ... О третьем состоянии сна человек почти ничего не подозревает... наибольшее, благодаря чему это достигает сознания, заключается в чувстве при пробуждении: во время сна в нем было что-то совсем тяжелое, это нечто нужно преодолеть в первые часы после пробуждения. Я думаю, большинству из вас зна­комо это ощущение утром: он спал не совсем обычно, нечто было в нем, что оставило тяжесть, кото­рую приходится преодолевать долгое время утром уже в сознательном состоянии. Это третий род сна, ко­торый можно постичь только через интуитивное сознание. И этот третий род сна обладает большим значе­нием для человека.
     Когда человек слегка засыпает, то он соучаствует во многом, что проделывает и в бодрственном состоянии. Он принимает участие, хотя и по-другому, в своем дыхании. Он принимает участие, если не изнутри, то снаружи, в циркуляции крови и в других процессах тела. Во втором роде сна он, правда, не принимает больше участия в жизни тела, но можно сказать, он принимает участие в мире, общем с его те­лом и с его душой. Нечто из тела еще играет в душе. Играет нечто, напоминающее игру света в растении, когда растение днем развивается на свету. Но когда человек переходит в третий род сна, то нечто в нем становится — если я могу так выразиться — как минерал. Особенно сильно в нем отлагаются соли. ... Зато своей душой он находится в минеральном мире". Можно проделать такой опыт: положить на ночь возле кровати кристалл. В первом сне можно будет увидеть его извне, хотя и несколько тенеобразно. Во втором роде сна он теряет границы и то принимает форму шара, то вновь возвращается к первоначальной форме. В третьем роде сна, если бы вы смогли прийти к интуиции, вы пережили бы кристалл изнутри, вы как бы двигались по его граням к вершине и назад, и это было бы переживанием не только формы, но и внутренних сил. "В третьем роде сна человек стоит в третьем мире, в самом существе духовного мира, т.е. вы тогда стоите в сущностном Ангела, Архангела, всех тех существ, которых обычно воспринимают лишь внешне, т.е. лишь в их откровении".
     Во втором роде сна вы находите существ лилового цвета. "И среди этого вы находите также самих себя как душу, но не такими, какими вы являетесь теперь, а какими вы были до рождения, до зачатия. Вы познаете, как вы жили между смертью и новым рождением. ... Но когда вы приходите в третий род сна и можете в нем пробудиться — пробуждается интуитивное сознание ... то вы переживаете свою судь­бу, свою карму. ... Если вы можете видеть кристалл изнутри (не раскалывая его, ибо тогда вы вновь оказываетесь вовне), тогда вы можете также понять, почему в жизни вас постигает тот или иной удар судьбы". До явления Христа на Земле люди часто приходили в этот третий вид сна, но извлекал их оттуда Ангел. "Из первого и из второго состояний сна человек всегда извлекал себя сам, но не из третьего. До явления Христа на Земле человек в третьем состоянии сна должен был бы умереть, если бы его оттуда не извлекал Ангел или другое существо. С явлением Христа сила Христа, как я часто под­черкивал, соединилась с Землей, и всякий раз, когда человеку надлежит пробудиться из третьего рода сна, на помощь ему должна прийти сила Христа, соединившаяся с Землей через Мистерию Голгофы. Без си­лы Христа человек не проснулся бы от этого сна. Он проскользнул бы в кристалл, но назад не смог бы вернуться без силы Христа. Когда заглядывают за кулисы бытия, тогда замечают, что за значение имеет для Земли Импульс Христа. Итак, я особенно подчеркиваю: человек может войти в кристалл, но выйти из него он не может.
     Эти вещи можно особенно сильно почувствовать там, где после Мистерии Голгофы, после явления Хрис­та на Земле еще оставалось сильное старое языческое сознание, однако откровение Христа уже пришло. Это имело место, напр., в среднеевропейских областях. Многие люди там умерли по­тому, что впали в этот глубокий сон. Они бы не умерли, если бы Христос пришел им на помощь. Это чу­вствовали в связи, напр., с Карлом Великим, Фридрихом Барбароссой. Для внешнего мира Барбаросса как бы утонул. А куда пошла, для средневекового сознания, душа Карла Великого? Она должна была быть помеще­на в гору и там ждать, пока не придет Христос и не извлечет ее из глубокого сна. Подобного рода об­разы сказаний связаны с этим сознанием. "Сильная связанность бытия на Земле с Импульсом Христа пос­ле Мистерии Голгофы побуждает мир Ангелов, Архангелов и т.д. извлекать человека из прежнего состоя­ния сна, а иначе он оттуда не смог бы выходить. И это связано с силой Христа, а не с верой в силу Христа". Почему это так обстоит? Существа высших Иерархий не рождаются и не умирают, они просто пре­образуются. "Христос, живший до времени Мистерии Голгофы с другими божественно-духовными существами, принял решение познать смерть на Земле, стать человеком, чтобы в человеческой природе пройти через смерть и затем через воскресение вновь прийти к сознанию после смерти. ... Бог, ставший человеком, принес в земную жизнь такую силу, которая извлекает человеческую душу из внутреннего кристаллов, ко­гда он туда входит". 211(2)

Возраст и сверхчувственный опыт

     913. "Сверхчувственные силы, действовавшие во всей человеческой организации в первые семь лет, в некотором роде утихают, когда цель достигнута, когда появляются постоянные зубы. Эти силы после 7 лет, я бы сказал, засыпают. Но они могут быть извлечены из человеческой природы, если делать те упражнения, которые описаны в "Как достигнуть познания высших миров?", которые ведут к интуиции. Ибо силы, дейст­вующие в интуиции, в интуитивном познании, суть те же, с которыми человек растет до 7 лет и которые выражаются в смене зубов. ... Опять же, силы, действующие от 7 до 14 лет, до половой зрелости, затем также засыпают и пребывают в человеке в покое; они могут быть извлечены и образуют силы инспирации. А те силы, что действуют от 14 до 21 года ... образованы в физ.теле для юношеских идеалов, они суть те же силы, что, (будучи извлеченными из спящего сознания, могут обусловить имагинации". 191 (2)

     937. Если бы имагинация, инспирация и интуиция вошли в наши чувственные восприятия, то мы бы пере­жили острое желание отказаться от трудного и продолжительного самосовершенствования, которое приведет нас к идеальному человеку, мы бы сказали: "пусть мы будем менее совершенными, чем могли бы быть согласно нашему назначению в космосе, но зато мы станем (без трудов, люциферически. — Сост.) духо­вными ангелоподобными существами". Поэтому Страж Порога "допускает в наше сознание только ощущение и ничего из того, что как имагинация, инспирация и интуиция вызвало бы в нас непосредственное стрем­ление к одухотворению себя такими, каковы мы есть, с отказом от всей последующей жизни". 153 (3)

     952. "В нашей голове погребено наше душевное: оно там покоится. Голова — это лишь внешний орган отражения для физического окружения. Мы схватываем здесь лишь внешний мир. Самих себя мы схватываем, глубоко вглядываясь вовнутрь через сердце. Обычная жизнь ударяет в нас просто волнами эмоций. Но ес­ли мы узнаем об этом больше с помощью высшего познания, то в нас ударяет наше вечное бытие. Тогда ду­ша учится быть связанной с духом, которым являемся мы сами. Мы не являемся внешним миром, который мы рассматриваем как духовное окружение. То же, что мы рассматриваем внутри через наше сердце, ставшее органом чувств, — это мы сами. Путь, ведущий в ином случае только в душевное, когда оно проявляет свою внешнюю сторону, вожделения, страсти, этот же самый путь вводит нас в вечное душевное, пребывающее в нас и пронизанное духовным, которое столь же духовно, сколь и духовный окружающий мир. Тогда мы входим в область, где душа едина с духом".
     "Мы чувствуем себя с нашим сердцем в Солнце, идущими вместе с самим Солнцем, когда сердце становится нашим органом чувств. Для нас самих сердце выносится на Солнце, и Солнце становится на­шим глазом, которым мы теперь начинаем созерцать происходящее вокруг нас. Солнце теперь становится нашим глазом, а также нашим ухом, нашим органом восприятия тепла. Мы тогда больше не чувствуем себя стоящими вне Солнца ... а перенесенными в солнечное, мы стоим внутри света. ... наше собственное существо есть свет. Мы касаемся нашими световыми органами, которыми мы теперь обладаем в волнующем­ся, ткущем свете, духовных существ. Нашим душевным мы становимся теперь родственны миру не вне Сол­нца, а внутри Солнца, и я это подчеркиваю: линейным становится это для нас, мы чувствуем себя как бы на пути Солнца, линейно на пути Солнца. Ну, а если высшее познание идет еще чуть дальше, то мы чувствуем себя не только внутри Солнца, но, в некотором роде, по ту сторону Солнца (см.рис.).

Прежде мы маленьким человечком взирали на Солнце вверх. Теперь мы вошли в Солнце, со своим душев­ным существом чувствуем себя внутри Солнца, а мир, бывший прежде вовне, теперь в нас (зеленое)".
     За сферу Солнца мы выходим только в инспирации, а позже — через инту­ицию. Это область, которую мы переживали до рождения, и ее от нас от­гораживает Солнце. "Физическое Солнце мешает нам видеть духовное". "Восходя к духовному миру, мы приходим на другую сторону Солнца".
     Кроме Солнца на Землю еще действует лунное. Оно как бы вытесняет из могучей власти Солнца некую часть нашего внешнего мирового разви­тия; солнечное в человеческом существе оказывается частично вытесненным лунным. "Но это имеет свой противополюс. Что взято у Солнца с одной стороны и благодаря чему возможно земное размножение и земное наследование, это снова возвращается ему с другой стороны. ... Солнце содержит в себе некоего рода духовное Сверхсолнце, принадлежащее ему (оранжевое). Это Сверхсолнце принадлежит Солнцу, но на человека оно действует как Луна — некий род подсолнца". 212 (4)

3. Интуиция

     1154. "Познание через инспирацию ведет человека к переживанию событий в невидимых мирах, напр., развития человека, развития Земли и ее планетарных воплощений; но если в этих высших ми­рах принимать в соображение не только события, но и существ, то как способ познания должна высту­пить интуиция. Происходящее благодаря существам, познается в образах через имагина­цию, законы и отношения — через инспирацию; если же хочешь приблизиться к самим существам, то нуж­на интуиция". 12 (3)

     1164. "Очень легко понять неправильно слово интуиция, поскольку, напр., тот, кто обладает фанта­зией, поэтическими способностями, называет интуицией свои ощущения чувственного рода, что идут от мира. Но это темная, только почувствованная интуиция. Однако же она родственна тому, что я здесь называю интуицией. Ибо как человек полностью получает здесь свои чувственные восприятия, будучи зе­мным человеком, так получает он отблеск высшего рода познания, интуицию, через земные чувства и зе­мную волю. Иначе он бы не мог быть нравственным существом. Т.обр., то, что темно, полно предчувствий, возвещает о себе человеку в совести, является отблеском, некоторого рода теневым образом высшего, которое человеку впервые является в истинной интуиции, в высшем из доступных земному человеку родов познания.
     Человек действительно имеет, как земной человек, нечто от низшего и, опять-таки, — теневой образ высшего, впервые достигаемого в интуиции. Средняя же область им, как земным человеком, оказывается полностью утраченной. Он должен ее себе приобрести: имагинацию и инспирацию. Интуицию он также дол­жен приобрести — в чистом, полном света внутреннем; но именно в нравственных ощущениях, в содержа­нии нравственности, совести он имеет земное отображение того, что позже выступает как интуиция. Т. обр., можно еще сказать: если человек, как посвящаемый, познающий, восходит к действительно интутитивному познанию мира, то тот мир, который он знал лишь в законах природы, становится столь внутренним, столь связанным с ним, насколько в ином случае с ним, как с земным человеком, был связан нравствен­ный мир. И именно это значительно в человеческом существе на Земле, что во внутреннем темном пред­чувствии мы связаны с наивысшим, которое, в свою очередь, доступно лишь развитому познанию в его истинном облике. ... Только через высшую выработку и одухотворение способности любви может быть до­стигнуто то, что открывается в интуиции. Для человека должно стать возможным способность любить сделать силой познания.
     Мы хорошо подготовимся к этой способности любить, если некоторым образом отделаемся от нашей склонности к внешним вещам, если мы, напр., будем регулярно делать упражнение, в котором пережитые нами вещи мы будем прослеживать идущими не в прямом, а в обратном порядке". Нашим пассивным мышле­нием мы порабощены событиями мира. Но мы должны поставить себе задачу временами порывать с их есте­ственным ходом и, напр., просмотренную в театре драму прослеживать от конца к началу. Это можно сде­лать напряжением сил, почерпнутых лишь в своем внутреннем. "Т.обр., мы отрываем внутреннюю деятель­ность нашей души от помочей, на которых мы постоянно ведемся, и благодаря этому внутренне духовно-душевное переживание мы понемногу приводим к точке, в которой духовно-душевное действительно от­рывается от телесного, а также и от эфирного.
     Человек хорошо подготовится к этому отрыву, если каждый вечер будет представлять события прожитого им дня в обратном порядке. ... Вы скажете: человек переживает в течение дня так много, что бы­ло бы слишком долго все это представлять. Что ж, сначала можно взять лишь один эпизод, напр., пред­ставить в обратном порядке подъем-спуск по лестнице; тогда вы получите внутреннюю подвижность, а со временем сможете в 3-4 минуты представлять себе идущим в обратном порядке весь ход дневной жизни.
     Но этим, собственно, достигается лишь половина, по сути, негатив того, в чем нуждается человек для восхождения, для духовной выработки способности любить. Ибо это должно прийти к точке, где че­ловек с любовью прослеживает каждое произрастание растения. В обычной жизни человек видит рост рас­тения лишь в пространстве, он не прослеживает совместно с растением его роста. В том же случае человек вплоть до отдельностей проделывает вместе с растением все, что в том происходит, он погружается в растение своей душой, сам становится растением, сам растет, цветет, сам приносит плоды на рас­тении; он так полно погружается в растение, как если бы оно было столь же ценным для него, как и он сам. Далее человек подобным же образом входит в представление животного, в представление минераль­ного, он чувствует, как минеральное образует себя в кристалл, он развивает некое внутреннее удовольствие от этого образования плоскостей, ребер, углов, в восприятии их ощущает внутреннее удовольствие, а при их раскалывании ощущает некое чувство боли, проходящее через его собственное существо. Так человек должен со-чувствовать и даже в душе со-волить со всем природным свершением.
     Этому должна предшествовать настоящая, простирающаяся на всех людей способность любить. Человек не сможет правильно, описанным образом, любить природу, если сначала не выработает способности любить всех людей. Но когда мы т.обр. достигнем полной понимания способности любить людей и всю природу, тогда то, что воспринималось нами в аурических цветах, в звуках сфер, оно закругляется, оконтуривается в действительных душевных существ. ... Воспринять духовное существо человек может, лишь полно­стью погрузившись в него, использовав ту способность любить, которую он прежде развил в связи с природой. Духовная интуиция возможна только благодаря тому, что к ставшему пустым сознанию будет в тиши, в покое применено то, что человек смог развить как способность любить в природе. Представьте себе, вы обладаете способностью любить минералы, растения, животных. Теперь вы стоите с пустым сознанием. Вокруг вас тишина, та негативная, стоящая ниже нуля тишина (инспирация). Вы ощущаете страдание, проистекающее из основы всего мирового бытия; это страдание в то же время является одиночеством. Здесь нет ничего. Но струящаяся из внутреннего многообразно дифференцированная способность любить, она ведет вас к тому, что выступающее в инспирации видимое, слышимое вы можете пронизать собственным существом. Вы погружаетесь через способность любить в существо, в другое существо (иерархическое существо). ...
     Нам открывается то, чем мы были до того, как взошли к своему последнему духовному бытию между смертью и новым рождением. Открывается предыдущая земная жизнь. Ибо истинное Я, пребывающее в по­вторяющихся земных жизнях, может открыться только в том случае, если способность любить ушла так далеко, что человек может другое существо вовне, в природе или в духовном мире, любить так же, как себя. Но идущее через повторные жизни Я никогда не откроется любви к себе. ... для настоящей зем­ной жизни это Я предыдущей земной жизни является столь же объективным, как объективны для нас ка­мни и растения, когда мы стоим во внешнем пространстве. Мы должны научиться то, что для настоящей субъективной личности является совершенно объективным, совершенно чуждым, постигать в объективной любви. Мы должны преодолеть себя в настоящей земной жизни, чтобы вообще получить хоть какой-то прогляд в предыдущую земную жизнь". 227 (2)

4. Имагинация — инспирация — интуиция

     1167а. Интерес к материальному окружению лишает человека высшего видения. "Этот интерес к внешним чувственным явлениям называется в оккультизме "эстимацио"... яд, приносящий смерть. Он отнимает сознание беспрерывности Я и в таком состоянии удерживает сознание от рождения до смерти. ... Сознание не должно быть совершенно захвачено, иначе нельзя взять с собой ту эссенцию, которая приобретается с помощью внешнего опыта. Нечто подобное имеет место и в имагинации. Она не должна быть абсолютно бездейственной, но человеку следует сохранить способность направлять по своему выбору сознание на какое-либо действие или образ. Человеку не поднять руки, если он не сможет в мыслях образно представить себе это, имагинировать. Когда он поднимает руку, то одновременно наличествуют образ и действие. А если начать представлять себе образы, имагинировать, и оставаться бездеятельным, т.е. сознание связать с представляемыми образами, то тогда можно опять обрести силу созерцать духовные вещи, видеть астральное. Эта ступень называется "имаго".
     Если душа достигает полного мира, или тишины, способна сохранять в себе совершенный мир в отношении абсолютно всего, что ей доставляет внешний опыт, то тогда сознание делается способным проникнуть сквозь покров "гармонии сфер", музыки сфер. Эта ступень называется "трансмутацио" через инспирацию, или "инкантацио". 266-1, с. 364-365
     "Вожделение сегодня исходит из астр. тела, интерес заложен в Я, наслаждение — в эф. теле. Прежде интерес был в астр. теле, вожделение — в эфирном, а наслаждение — в физ. теле. В астр. теле вставали образы, и человек знал, что ему хорошо, а что вредно. И эти образы были ему интересны. ... Я втянуло интерес в себя; все втянуло оно в свою область. И потому оно отъединилось от Божественного. Следствием этого стала смерть. ... все, что является эгоизмом, приводит в конце концов к разрушению этого отдельного, к смерти. ... Интерес нужно вновь поднять в астральное, тогда мы обретем "имагинацио". Когда вожделения будут опять перемещены в эф. тело, мы достигнем "инкантацио", или "инспирацио"; а через перенос наслаждения из эф. тела в физическое — "интуицио".
     Если мы больше не следуем личному интересу в своих действиях ... следуем внутренней необходимости, которую возлагает на нас правильно понятый закон кармы... тогда мы своим высшим Я преодолеваем "эстимацио".
     Если мы представляем действие, но не исполняем его, то мы увеличиваем силу "имагинацио". Не давая простора вожделению, не следуя ему, его переносят из эф. тела в астральное. На Луне боги питали наше тело. Начнем питать его сами как нечто вверенное нам, и наслаждение вернется в него. 266-1, с. 385-388

     1168. "При обыкновенном чувственном познании принимаются в соображение четыре элемента: 1. предмет, производящий впечатление на внешние чувства; 2. образ, который человек составляет себе об этом предмете; 3. понятие, благодаря которому человек приходит к духовному постиже­нию вещи или процесса; 4. Я, которое на основе впечатления от предмета образует себе образ и по­нятие".
     "Материальное познание" покоится на том, что человек через свои внешние чувства получает впечат­ления от вещей и представлений внешнего мира. Он обладает способностью ощущать. ... Получаемое из­вне впечатление называется также Sensatio (чувственное впечатление, чувственное восприятие). По­этому при материальном познании в соображение принимаются четыре элемента: sensatio, образ, поня­тие, Я.
     На следующей высшей ступени познания впечатление внешних чувств, sensatio, отпадает. Внешний чу­вственный предмет больше не существует. Т.обр., из элементов, привычных человеку при обыкновенном познании, остаются только три: образ, понятие и Я. ... Кто создает себе образы, которым должны со­ответствовать чувственные предметы, когда в действительности таких нет, тот живет в фантастике. Но ученик тайноведения приобретает именно способность создавать образы даже и тогда, когда не сущест­вует никаких чувственных предметов. Тогда место "внешнего предмета" у него должен занять другой. Он должен быть в состоянии иметь образы, хотя бы ни один внешний предмет не затрагивал его внешних чувств. Место sensatio должно заступить нечто другое. Это есть имагинация. У ученика тайноведения на этой ступени появляются образы совершенно так же, как если бы на него производил впечатление какой-нибудь чувственный предмет; они столь же жизненны и достоверны, как и образы чувственные, только происходят они не от материального, а от душевного и духовного. Внешние чувства остаются при этом совершенно бездеятельными. Ясно, что эту способность — иметь полные содержания образы без чувственных впечатлений — человек должен сначала приобрести. Это происходит через медитацию, через упражнения, описанные в книге "Как достигнуть познания выс­ших миров?"." "На третьей ступени познания отпадают и образы. Человек имеет дело только с "понятием" и Я".
     "Что для первой ступени — sensatio, для второй — имагинация, то для третьей есть инспирация. Инспирация дает впечатления, и Я образует понятия. Если непременно хочешь сравнить с этим миром что-нибудь чувственное, то можно взять для такого сравнения только мир звуков, слуха; но не звуков, с которыми имеешь дело в чувственной музыке, а чисто духовных звуков. Начинаешь слы­шать, что происходит во внутреннем вещей. Камень, растение и т.д. становятся духовными словами. Мир начинает выговаривать душе действительно саму свою сущность. Это звучит гротескно, но это букваль­но верно: на этой ступени познания духовно слышишь, как растет трава. Понимаешь форму кристалла как звук; раскрывающийся цветок говорит здесь человеку. Инспирируемый может возвещать внутреннюю сущность вещей; все вещи воскресают перед его душой в новом виде. Он говорит на языке, который ко­ренится в ином мире и который, однако, впервые делает понятным мир повседневный.
     Наконец, на четвертой ступени познания прекращается и инспирация. Из элементов, кото­рые мы привыкли рассматривать в повседневном познании, здесь принимается в расчет одно только Я. На совершенно определенном внутреннем опыте ученик тайноведения замечает, что он поднялся до этой ступени. Этот опыт выражается в том, что у ученика является чувство: теперь он находится уже не вне вещей и процессов, а внутри них. Образы — не предметы; они только выражают их. Также и то, что дает инспирация, не есть предмет. Она только высказывает его. Но живущее в душе теперь действительно есть самый предмет. Я излилось во все существа; оно слилось с ними. Жизнь вещей в душе и есть интуиция. И именно надо брать совсем буквально, ко­гда об интуиции говорят: через нее втекаешь во все вещи. В обыкновенной жизни у человека есть толь­ко одна интуиция — это интуиция самого Я. Ибо Я никоим образом не может быть воспринято извне, оно может быть пережито только во внутреннем". 12 (1)

     1177. Все металлы на Земле образованы силами, действующими из космоса через эфир; при этом плане­тные силы их лишь модифицируют. Этим космическим образующим силам противостоят силы, воспринимающие их в человеке и в Земле и уплотняющие их, собирающие вокруг некоего центра, благодаря чему и возможно возникновение Земли. Итак, вторыми силами являются силы отвердения. В человеке эти силы работают пластически, образуя органы, тогда как первые, образующие силы в основном вдвигают органы из духов­но-эфирного мира в физический. Этот процесс особенно явно раскрывается в противоположности между толкающими, вдвигающими силами магния и закругляющими фтора (эти их свойства описаны в предыдущей лекции. — Сост.). В зубах и то и другое выступает в действии, идущем снизу вверх и закругляющемся, и сверху вниз и тоже закругляющемся, а также сзаду наперед и спереди назад. Между этими действиями имеет место процесс отделения, выделения как опосредующее звено. Выделение при этом следует пони­мать в широком смысле, как принятие отделенного другим и т.д.; собственно говоря, восприятие — это вы­деление вовнутрь, что может быть ассимилировано. Этот процесс можно буквально потрогать руками, пред­ставив себе, что с одной стороны находится то, что желает постоянно выделять углерод, а с другой он опять вбирается, идя спереди назад, во время дыхания, когда образуется углекислота.
     Переходя в сферу обмена веществ, мы имеем процесс отвердения. Особенно явно его можно наблюдать в образовании глаза. Глаз образуется извне вовнутрь, о чем свидетельствует эмбриология, но отверде­вает изнутри. Происходит некое овнутрение. "Так что этот процесс отвердения, закрепления, упроче­ния, когда мы переходим к духовно-душевному в человеке, точнее к органам духовно-душевного, к органам чувств, мы имеем одуховоренным, одушевленным: в восприятии. Это некоего рода нисходящий процесс, ведущий вплоть до образова­ния органов. В конце мы имеем ... предметное вос­приятие. А если это образуется далее, развивает­ся т.обр. далее, то восприятие встает напротив от­вердения; если это осознается при затвердении, то оно становится имагинацией.

     Силы образования
     интуитивирование
    
     Процессы выделения
     инспирирование
    
     Закрепление (отвердение)
     имагинирование
    
     Восприятие
    
     А если имагинация развивается далее и осозна­ется как стоящая напротив процесса отделения, то она превращается в инспирацию. При дальнейшем развитии инспирации напротив процесса образования и осознании того, как она натыкается на процесс образования, т.е. прозревает образование, — она становится ин­туицией. ...
     Но в основе этого процесса, развивающегося в душевном, ведь лежит процесс становления. Первое есть обращение второго, как вы это здесь видели. Человек выступает навстречу ставшему и вновь восходит в становление в противоположном направлении. ... идет навстречу становлению. Так что выработанное как восприятия и силы познания в имагинации, инспирации и интуиции имеют противодействие себе в творческих силах, выражающихся в силах образования, в процессах выделения и в процессах отвердения.
     Из этого вы видите, что в человеческом организме в творчестве, в становлении в противоположном направлении действует то, к чему восходит человек, решаясь на познание". Силы, обретаемые в имагина­ции, суть те же, что проявляются без нашего сознания в росте; силы, обретаемые в инспирации, суть те же, что входящие в человека извне в процессах дыхания и прорабатывающие его как пластические си­лы. "С интуицией мы восходим к агентам, присутствующим в наших пластических формах как субстанци­альные существа внешнего мира". 313 с.155-159