174. (3; 23-38) "Откуда пришли огромные живительные силы в тело Иисуса? Они пришли из великой материнской ложи человечества, которую вел великий солнечный посвященный Ману. В младенца, родившегося у Марии и Иосифа (Евангелие от Луки), были внесены огромные индивидуальные силы, взлелеянные в великой материнской ложе, в великом Солнечном оракуле. В этого младенца было внесено все то лучшее, чем обладали индивидуальности... узнать которых мы можем, вернувшись далеко назад", ко времени той исходной человеческой пары, которая смогла воплотиться на Земле в самое трудное время перед выделением Луны. Эта пара, Адам и Ева, не смогли избегнуть люциферического влияния на их астральные тела, в результате чего они не смогли передать свои силы потомкам через кровь. Они насладились от древа познания добра и зла и утратили возможность наслаждаться от древа жизни, т. е. не смогли передать потомкам силы своего эфирного тела. Но "определенная сумма сил, которой обладал Адам, после грехопадения осталась чистой и была сохранена в материнской ложе человечества. Это была, так сказать, душа Адама, не затронутая человеческой виной, не вовлеченная в грехопадение". Эти прасилы индивидуальности Адама были сохранены и затем "...как временное Я привиты младенцу, родившемуся у Марии и Иосифа. Так что в первые годы младенец Иисус обладал силами праотца рода человеческого", "древнего Адама", ставшего "новым Адамом", (см. послание ап. Павла Коринфянам 1; 15, 45. Автор Ев. от Луки был учеником ап. Павла). Поэтому в Ев. от Луки родословная Иисуса возводится до Адама, до "сына Божия"". 114 (4)

296. "В Лемурийскую эпоху, на границе Лемурийской эпохи, мы находим среди животных и человека, но он еще не видим для внешних глаз, он еще эфирен. Он сгущается, воспринимает минеральные составные части и появляется в своем первом облике. ...Затем физическое развитие пойдет так, что земное снова растворится и исчезнет. Поэтому появится человек в эф. теле как "последний Адам". "Первый Адам" обладал способностью с помощью физических органов чувств видеть на Земле физ. тело, последний Адам, приняв духовное тело, явится ликом внутренней Христовой способности. Поэтому Павел называет Христа "последним Адамом".
     "Человек родился из Матери Земли. Что сегодня является в человеке замкнутым в его кожу, вошло в него из всей Земли. ...Человек, прежде чем стать Сыном Человеческим, был Сыном Земли. А "Сын Земли" и означает "Адам". Все эти древние имена указывают на значительные тайны". 104 (9)

304. "Считают "Существо" Христа обратным макрокосмическим человеком (Макро-Антропосом), но который при этом равнозначен (gleich) второму аспекту Божества, или Логосу. Приставьте себе момент, предшествующий нисхождению так называемых "монад" (совокупности монад) к воплощению в приготовленные для этого предшествующим развитием тела человеко-животных. Царство животных в тогдашнем его виде, т. е. за исключением млекопитающих, представляло собой распростертым в физическом все то, что в неразвитых "людях" могло быть сведено к одной сущности. И в этих лемурийских человеко-животных низошел мир монад; при этом произошло отделение Манаса от Буддхи. Таким образом, в лемурийских людей инкарнировал Манас, который с Камой соединился в Кама-Манас, а Буддхи-Атма осталось соединенным с Манасом лишь в зачатке. И вот Христос является Тем Существом, Которое пробуждает "Буддхи" как первую искру. Для этого необходимо, чтобы Существо Христа заняло место в ученике оккультизма третьей ступени (Иисус). Так что событие Христа на Земле следует рассматривать как выворачивание наизнанку процесса, происходящего в мире монад, начиная с Адама. Павел выражает это свершение точно, когда называет Христа "обратным" (umgekehrten) Адамом". Внешний исторический процесс — это лишь фактический символ внутреннего духовного процесса. Все сказанное можно еще пояснить следующей схемой.

262 (с.90-91)

3. Христос до пришествия на Землю.(Душа натановского Иисуса)
Древние культуры и Христос

315. "Искать Христа в земном развитии только с Мистерии Голгофы — не верно! Настоящие христиане знают, что Христос всегда был связан с земным развитием". (См., например, Коринф. 10; 1-4).155 (6)
     "Пришествие Христа Иисуса было подготовлено рядом основателей религий: Заратустрой, Гермесом, Моисеем, Орфеем, Пифагором. Учения всех их преследовали одну цель: дать излиться в человечество мудрости в подходящей для каждого народа форме. Поэтому сказанное Христом не является, собственно, новым. Новым в явлении и учении Христа Иисуса является то, что Христос Иисус обладал силой принести жизнь всему, что ранее было только учением". 97 (12)

323. "Павел, конечно, знал о том, что сознание взаимосвязи с духом Земли (геологическое мировоззрение евреев) является наследием предшествующего События Христа (в Лемурийскую и Атлантическую эпохи), ибо Павел обращает внимание на то, что это был Христос, Который предшествовал евреям и вызвал воду из скалы в пустыне". 149 (4)

519. "Если бы Павел увидел явление эф. тела, независимого от тела физического... он бы сказал, что ему явился некто, бывший посвященным и теперь живущий... независимо от физ. тела. Но это и не удивило бы его особенно. Но пережитое им было: ...вот совершенный человеческий фантом", завещанный в преданиях. "Это было тем, что убедило его: Христос был здесь".131 (8)
     "Павел был примерно того же возраста, что и Христос Иисус как физический человек". Речь Павла в то время звучала духовно совсем иначе, чем сегодня из его посланий. "Он хотел пробудить убежденность в том, что для понимания Христа необходимо созерцание иного рода, чем то, которого достаточно для чувственного мира".198 (4)

520. "Павел не мог всего, что он знал как посвященный, сообщить людям своего времени. Но кто дает воздействовать на себя его посланиям, увидит, что они более говорят в глубине, чем снаружи. Павел должен говорить со своей общиной и считаться с ее рассудочными способностями. Поэтому кое-что в его письмах выглядит противоречивым. Но кто сможет проникнуть в глубину, тот повсюду найдет действующим в Павле Импульс Христова Существа".142 (5)

522. В общину "Павел хотел созвать людей с сознанием: бессмертие обеспечено человеку через смерть в смысле: во Христе умираем мы".198 (5)

298. "События вроде тех, что связаны с академией Гондишапур, происходят за кулисами внешнего развития мира. Они происходят в сверхчувственном. Люди стоят в связи с ними, но сами события разыгрываются в сверхчувственном. Поэтому, как об этих событиях, так и о событии Мистерии Голгофы мы не должны судить лишь по тому, что происходит на физическом плане. В такого рода событиях, если мы хотим их охарактеризовать, мы должны охватить гораздо более значительные глубины, чем это обычно делают. У человечества осталось нечто от того, что тогда должно было произойти и что было лишь оттеснено, когда вместо чего-то грандиозного выступил фантастический, жалкий ислам. С человечеством нечто случилось. Случилось то, что человечество, на которое подействовал импульс Гондишапура, этот неоперсидский импульс, не в своe время извлечeнный импульс Заратустры, всe человечество, если я могу так выразиться, если я могу выразиться тривиально, внутренне "хрустнуло" вплоть до телесности. Человечество получило тогда импульс, который действует вплоть до физического тела, с которым мы теперь продолжаем рождаться. ... Человечеству была привита та болезнь, которая, если еe привить, приводит к отрицанию Бога-Отца.
     Итак, поймите меня правильно: человечество, поскольку оно является цивилизованным человечеством, несeт сегодня в теле жало. И святой Павел говорит очень много об этом жале. ... Святой Павел говорит об этом пророчески. Он, как особенно продвинутый человек, имел его уже в своe время, другие получили его впервые в VII столетии.
     И это жало стало всe более и более распространяться и делаться всe более значительным. Если вы сегодня знаете человека, который полностью отдан этому жалу, этой болезни — а это жало сидит в физическом, это действительная болезнь, — то он становится атеистом, он отрицает Бога, отрицает Божественное. Задатки к атеизму имеет, собственно, каждый человек, принадлежащий к современной цивилизации, и дело заключается в том, предаeтся ли он этим задаткам. Человек несeт в себе болезнь, которая побуждает его отрицать Божественное, тогда как в действительности, следуя своей природе, он склонен его признавать. Эта его природа, она как бы несколько минерализовалась, сдвинулась назад в развитии, так что мы все носим в себе болезнь богоотрицания. ... Она вызывает более значительную, чем ранее силу притяжения между душой и телом, более значительную, чем это вообще свойственно человеческой природе... и это способно привести к смерти.
     В то время мудрецы Гондишапура хотели — дилетантски этого вновь хотят определeнные тайные общества и в наше время, — хотели ни более ни менее, как сделать человека для этой Земли очень великим, очень мудрым, но, напечатлев эту мудрость, они хотели его душу сделать причастной смерти, чтобы он, проходя врата смерти, не имел склонности принимать участие в духовной жизни и в последующих инкарнациях. Они хотели отрезать человеку пути к дальнейшему развитию, приобрести его для себя, для совсем другого мира, законсервировать его в земной жизни и увести от развития... от Самодуха, Жизнедуха и Духочеловека. ... Мистерией Голгофы человек был убережен от этого родства со смертью. Но если, с одной стороны, некий поток в мировом развитии вызвал более сильное родство с человеческим телом, чем это предназначалось человеку, то Христос, дабы выровнять весы, должен был душу более сильно связать с духом, чем, опять же, это было предопределено. Так что через Мистерию Голгофы человеческая душа ближе подошла к духу, чем это было ей предопределено. Это делает нас способными правильно вглядеться во взаимосвязь Мистерии Голгофы с внутренними силами человеческой природы на протяжении тысячелетий. Необходимо, определeнное человеку Ариманом и Люцифером взаимоотношение между душой и духом, сравнить со взаимоотношениями между душой и духом в случае, если человек хочет исторически правильно подойти к Мистерии Голгофы.
     Католическая церковь, стоящая под сильным влиянием остатков импульса академии Гондишапур, в 869 г. на экуменическом вселенском соборе в Константинополе определила догматически, что не следует верить в дух, поскольку она хотела не объяснять что-либо относительно Мистерии Голгофы, а погрузить еe во тьму. Эта отмена духа католической церковью стоит под непосредственным влиянием импульса Гондишапура".
     Итак, в человеке теперь действуют две силы. Одна душевно роднит его со смертью, другая — с духом. "И мы впервые лишь в том случае не отрицаем Бога, если понимаем себя правильно, когда вновь находим Его через Христа. Как наше тело имеет в себе силу болезни, влекущую к отрицанию Бога, так имеем мы, если в нас есть сила Христа, целящую силу, целящую в результате Мистерии Голгофы. Да, Христос для всех нас поистине является Целителем, Врачевателем той "болезни", что делает человека отрицателем Бога". В наше время в определeнном отношении обновляются как времена Мистерии Голгофы, так и те, что связаны с происшедшим в 333 и в 666 г. Многое теперь, в 5-ю послеатлантическую эпоху, обстоит иначе. Так, если современники апостолов нашли Мистерию Голгофы уже в сверхчувственном мире несколько столетий спустя после своей смерти, то в наше время, сходя к воплощению, мы переживаем ещe за столетие до рождения некий род отражения Мистерии Голгофы. "Все современные люди, рождаясь в физическом мире, приносят с собой некий отблеск Мистерии Голгофы, как отражение того, что было пережито столетие спустя после Мистерии Голгофы. Естественно, те, кто не имеет сверхчувственного видения, не могут непосредственно созерцать этот импульс, но действие его могут пережить все. А если вы этот импульс переживeте, то найдeте ответ на вопрос: как мне найти Христа? ... Христа находят, если имеют следующее переживание. Во-первых, говорят себе: я хочу в самопознании пойти так далеко, как это только возможно для моей индивидуальности. — Никто, если он как современный человек честно стремится к самопознанию, не может сказать себе чего-либо иного, кроме: я не могу постичь того, к чему стремлюсь, с силой моего постижения я остаюсь позади того, к чему стремлюсь. Я ощущаю в моих стремлениях бессилие.
     Это переживание очень важное. Его должен иметь каждый, если он честен по отношению к себе. ... Это чувство бессилия, оно здоровое, ибо является не чем иным, как ощущением болезни, а человек по-настоящему болен только в том случае, если болезнь уже в нeм, а он еe не чувствует. ... Если человек с достаточной силой ощущает это бессилие, тогда приходит перелом, тогда приходит другое переживание. ... Мы можем, с одной стороны, пережить ничтожность бытия (всего, что достижимо через силы нашей телесности), а с другой, — прославление бытия в нас, если мы переступаем через чувство бессилия. Мы можем почувствовать болезнь в нашем бессилии, и мы можем почувствовать Целителя, целящую силу. ... Когда мы чувствуем Целителя, мы чувствуем, что несeм в своей душе нечто такое, что постоянно может восстать из смерти в нашем собственном, внутреннем переживании. Если мы носим в нас эти два переживания, то, значит, мы нашли в нашей собственной душе Христа. ... Ангел Силезский выразил это в значительных словах: "Крест на Голгофе не может тебя от зла спасти, если ты не сумеешь его в себе возвести". Он может быть воздвигнут в человеке, когда тот чувствует два полюса: бессилие благодаря своей телесности и воскресение через свою духовность".
     "Это переживание есть повторение того, что мы столетиями ранее пережили в духовном мире. Так должны мы искать это в его отражении здесь, в нашей душе на физическом плане. Ищите в себе, и вы найдeте бессилие. Ищите далее, и вы найдeте избавление от бессилия, восстание души к духу.
     Но в этом искании не заблудитесь в том, что ныне многообразно выступает как мистика или проповедуется как некое позитивное познание". Когда сегодня, например, Гарнак говорит о Христе, то этими же словами можно говорить и о Боге евреев, и о Боге магометан. "Многие, желающие сегодня будить в людях веру, говорят: я переживаю Бога в себе, — но они переживают только Бога-Отца и при этом в особенном виде, поскольку не замечают, что больны и говорят лишь по традиции. ... Переживание Христа не есть просто переживание Бога в человеческой душе, оно состоит из двух переживаний: из переживания смерти в душе, благодаря телу, и воскресения души, благодаря духу. ... И кто говорит о двух событиях: о бессилии и о воскресении из бессилия, тот говорит о действительном переживании Христа. Но такой человек находится на сверхчувственном пути к Мистерии Голгофы; он сам находит себе силы, чтобы разбудить определeнные сверхчувственные силы, которые приведут его к Мистерии Голгофы. Сегодня, поистине, нет оснований сомневаться в возможности непосредственно самому пережить Христа, ибо человек найдeт Его, если вновь найдeт себя, но из бессилия. Чувство крайней незначительности приходит к нам, если мы о собственных силах размышляем без высокомерия, и это должно предшествовать Импульсу Христа. Умные мистики полагают, что если они могут сказать себе: в своeм "я" я имею высшее Я, я могу найти Божественное Я, — то это есть Христианство. Но это не Христианство. Христианство — в изречении: "Крест на Голгофе не может тебя от зла спасти, если ты не сумеешь его в себе возвести".
     Уже в частностях жизни можно почувствовать, как истинно то, что я сказал. И тогда от этих частностей жизни можно взойти к большому переживанию бессилия и воскресения из бессилия".
     "Я часто говорил вам: не так важно в Духовной науке, что там говорится — ибо и это подпадает судьбе бессилия, — но в ней важно то, как говорится".
     "Мы восстанем от бессилия, которое мы испытываем по отношению к речи, лишь тогда ... когда поймeм, что и уста размыкать мы должны по-христиански. Что в ходе развития возникает из слова, из Логоса будет понято лишь тогда, когда Логос вновь будет связан со Христом, когда мы осознаем: наше тело, становясь инструментом речи, заставляет истину нисходить так, что она отчасти умирает на наших устах. Но мы вновь оживляем еe во Христе, когда осознаeм, что мы должны еe одухотворить, т.е со-мыслить о духе. — Мы должны научиться этому, милые друзья".
     "Слово — это только жесты (гортани), и нужно знать, кто делает эти жесты. ... Здесь находится большая Мистерия самой обыкновенной жизни. ... В будущем станут смотреть не только на личность говорящего, но и на всю человечески-духовную взаимосвязь". 182(7)

     38. На севере Скандинавии, на севере России существовали Мистерии дроттов, основанные посвященным по имени Зиг, Зигфрид, или Зигге. К ним восходят все сказания о Зигфриде. В центре этих Мистерий стояли 12 индивидуальностей, каждая из которых проходила совершенно особое развитие души. Когда они сходились вместе, среди них, как 13-й, жило высокое духовное существо; так образовывалось связующее звено для того, что желало низойти в этот круг. 13-го в месте посвящений называли представителем Божества. А поскольку все основывалось на троичности, то его еще называли представителем святой Троичности.
     Тот, кто хотел войти в круг 12-ти, должен был "разыскать Бальдура", т.е. пройти через посвящение. Бальдур — это духовное в человеке, которое душа ищет в посвящении. Убивает Бальдура то, что дает человеку чувственное видение — Локи, сила огня и его выражение: Хедур, слепой, — человеческая чувствен­ность. Еще в тех Мистериях говорили о боге Ху и богине Керидве. Керидвой называлось то, что в душе производит наблюдение, а то, что к ней подступает как мир духовных фактов, — это называлось Ху.
     Мир оказался "не зрел для восприятия тайны Голгофы. Он не был зрел через столетия после пришест­вия Христа, не зрел он и поныне. Живого Христа узрел Павел в духовном мире. Кто теперь понимает глубокие письма Павла, этого посвященного, и кто способен правильно охарактеризовать ученика Павла Дионисия Ареопагита? Однако же всегда существовали и Мистерии Христианства. ... в Уэльсе в Британии было воспринято учение Дионисия. И (пришедшие в упадок) мистерии друидов и дроттов были пропитаны, по­беждены Христовой Мистерией. Благодаря этому там пришли к полному осознанию, что искомое в Ху и Бальдуре пришло в Христе". Но только в малых кругах посвященных оставалась живой святая тайна Христианства, что "из ран Спасителя текущая кровь струится через всех". "Кто в эту тайну посвящался, преодо­левал обычное, направленное на чувственный мир "я"". Такой человек говорил себе: Если прежде я хотел знать истину, то шел к внешнему миру. Но мне надлежит опрашивать невидимое в своей душе. а не ждать, когда внешний мир скажет, что есть истина. "Вопрос души к высочайшему, что она может найти, в позд­нейшие времена вовне, в мире назывался "тайной св.Грааля". И сказания о Граале и Парсифале суть не что иное, как выражение Христовой Мистерии".
     Вольфрам фон Эшенбах описал три ступени человеческой души. На первой она находится в притупленно­сти, смутности материального мира, материального духа. Затем она познает иллюзорность внешнего ми­ра — "Zwifel", а потом восходит к "Saelde", блаженству, к жизни в духовном мире. Идущий путем посвя­щения в Мистериях Христианства преображает свои оболочки в высшую троичность Духа. Он чувствует себя тогда как бы королем внутри св.Троичности. "Но кто не зрел, не способен на это, не получает плодов посвящения. Он будет вынужден, поскольку не зрел, отступить, ибо на него обрушатся страдание за стра­данием. Кто недостойным приблизился к св.Граалю, будет страдальцем, как Амфортас, и спасти его сможет только тот, кто принесет добрые силы. Его освободит Парсифаль".
     Христианским посвященным являет­ся и Лоэнгрин. У него нельзя спрашивать имя — о том, что его связывает с чувственным миром. Таких людей называют "безродными". Он пронизан жизнью и тканием Принципа Христа. Он смотрит вниз на свое эф. тело, ставшее Жизнедухом, как на отделенное от астр.тела. Оно возводит его в мир вне пространства и времени. Эф. тело и его органы — это лебедь, лодка — физ.тело; Лоэнгрин плывет в ней через море мате­риального. Душа, ищущая на Земле новое посвящение, — это Эльза Брабантская.
     Развитие европейских Мистерий отразилось и в поэтическом творчестве Конрада Флека (1230 г.), кото­рое относится к разряду провансальских сказаний и мифов. Там говорится о пожилой паре "Флоре и Бангефлоре". На современном языке это означает примерно цветок с красными лепестками, или розу и лилию. Флор и Бангефлор — это души, воплощенные в людей, которые однажды уже жили. Сказание производит их в бабушку и дедушку Карла Великого. "В самом же Карле занимавшиеся сказанием интимно видели того, кто неким образом привел во взаимосвязь внутреннее, эзотерическое, и экзотерическое Христианст­во. Это выражено в королевской короне". Роза и Лилия (Флор и Бангефлор) хранят в чистоте эзотериче­ское Христианство, каким оно восходит к Дионисию Ареопагиту.
     Флор, или Флос, — это также символ че­ловеческой души, воспринявшей в себя я-импульс вплоть до красной крови. В Лилии же можно видеть сим­вол души, которая может оставаться духовной только благодаря тому, что Я пребывает вне ее, доходит лишь до ее границ. Роза имеет самосознание в себе. Лилия — вне себя. Но соединение души, пребывающей внутри, и души, которая вовне как мировой дух оживляет мир, выражает собой обретение мировой Души, мирового Я человеческим "я". В соединении души Розы и души Лилии показана возможность обрести связь с Мистерией Голгофы. "В кругах посвященных говорили: та самая душа, которая обитала во Флос, или Флор, и была воспета в сказании, является вновь воплощенной в 13-м и 14 столетии для основания новой Школы Мистерий, которая соответствующим новому времени образом лелеет тайну Христа; и это — основатель Розенкрейцерства. ... Таким образом, эзотерическое Христианство укрылось в Розенкрейцерстве. ... розенкрейцерские посвященные являются преемниками древних европейских Мистерий, преемниками Школы Св. Грааля". 57 с. 412-425