32. Древний путь посвящения в Европе был по характеру экстатический, т.е. был связан с потерей власти над собственным Я, когда посвящаемый хотел проникнуть в тайны Макрокосмоса. Посвящение про­исходило под руководством учителя и подчиненных ему помощников. Эти помощники ставили себя на служе­ние северо- и восточноевропейским Мистериям так, что одни из них особенно развивали переживание про­растающих сил весны за счет отказа от переживаний всего остального (лета, зимы, осени), другие особенно развивали переживание другого времени года. Они односторонне усиливали свое Я и этим создавали избыток я-силы. Этот избыток я-силы они по определенным правилам переливали в посвящаемого, Я кото­рого делалось все слабее и слабее. Было необходимо 12 помощников (по 3 для каждого времени года), ко­торые я-силу жертвовали идущему в Макрокосмос, чтобы затем рассказать, как выглядят высшие миры.
     Вначале посвящаемый входил в элементарный мир. Его Я растворялось во всем мире, а в элементар­ный мир вступало его астр.тело со всеми страстями и вожделениями, не гармонизированными силами Я. Каждое астральное качество притягивает к себе астральное элементарное существо, которое питается этим качеством; и когда посвящаемый возвращался к себе, то эти существа стремились усилить в нем плохие качества, питавшие их. Чтобы этого не случилось, было необходимо пройти строгое подготовление, состоявшее в усилении моральной силы. Как мистик развивал смирение, так в нашем случае особенно раз­вивалась сила внутреннего преодоления. Ученик упражнялся в жизни преодолевать страшные препятствия, опасности, чтобы затем не потерять себя в элементарных существах. Бесстрашие и преодоление.
     После элементарного мира ученик входил в духовный мир, в мир Иерархий, далее — в мир разума, отку­да идут силы, формирующие наш рассудок и мозг, и наконец — в мир праобразов, откуда идут силы, форми­рующие органы ясновидения". 119 (6)

Эзотерика самопознания

     638а. "В нас всегда сидит склонность казаться лучше, чем мы есть на самом деле. Или, когда дело касается нашего благополучия, вместо того, чтобы защищать истину, мы ее замалчиваем, затушевываем. Все это, конечно, действует разрушительно на мировое свершение и уничтожающим образом отражается на самом человеке. Действие подобной неистинности отражается на нашем астр. теле, потом на эфирном, на той его части, которую составляет световой эфир". Далее это достигает нервной системы.
     Люциферические существа, действующие в данном случае, имеют облик, подобный человеку, порой выглядят как голова с вороньими крыльями. Их предводитель — Азазель. "Кто склонен к неправдивости, часто испытывает в горле давящее, царапающее ощущение; возникает также чувство, словно кто-то сдавливает щипцами, терзает тысячами рук".
     "Люциферические силы по-разному действуют на эзотерика и экзотерика. У последнего, например, Азазель и его воинства постоянно вызывают лишь нужное действие, они не вредят его здоровью, а в некотором роде действуют завершающе. От эзотерического ученика требуется, чтобы он постоянно осознавал полную ответственность по отношению к себе и миру. Поэтому притупленный эзотерик нередко при пробуждении утром имеет чувство, будто бы он тонет, захлебывается; это чувство тем сильнее, чем больше в течение дня он предается обычной жизни чувств". 266-2, с. 130-131
     "При правильном самопознании, в случае, если мы прозреваем собственное несовершенство, свои недостатки, пороки, нас пронизывает чувство ледяного холода, тогда как все аффекты, чувство удовлетворенности, в противоположность самопознанию, выражаются в переживании тепла. Самаэль является водителем люциферических существ, действующих в этом холоде... Они имеют разный вид; чаще всего они являются в ясновидении человекоподобными".
     "Среди каббалистических имен их водитель известен как Самаэль".
     "Самаэль... есть существо, принадлежащее к саламандрам". Действие существ этого рода на человека — полезное. 266-2, с. 240, 243, 244
     "Удовлетворение эгоизма, аффекты, страсти сидят непосредственно в эф. теле, в тепловом эфире, и оттуда воздействуют на кровь, разогревая ее. Лишь отвращение к себе может при правильном самопознании действовать охлаждающе. Самопознание — всегда борьба. ...
     Привычка к неискренности сидит в световом эфире, т.е. тоже в части эфирного тела, и окольным путем, через астр. тело действует на нервную систему. ...
     Третий враг — духовное отупение, потеря всякого интереса к духовным фактам (а также безразличие к мировым событиям); оно сидит в химическом эфире, действует от Я, через астр. тело на соки. ... Наихудшее для эзотерика — удовлетворенность собой"... Действующих тут существ ведет Азаэль. 266-2, с. 248-249
     Часто, медитируя, человек переживает, как он эфирным телом уже простирается в дали, но вдруг приходит чувство жесткой привязанности к этому миру, человек чувствует себя словно зажатым в тиски. "Это хорошее переживание. Это наша карма, идущая из прошлой инкарнации, так жестко удерживает нас. Если бы мы после упражнений тотчас бы вышли в духовный мир, не "износив" нашей кармы, то низверглись бы в пропасть. Водитель воинства существ, которые жестко привязывают нас к Земле, зовется Мехацаэль. Мы познаем его, нисходя в свое внутреннее, наравне с Самаэлем, Азазелем и Азаэлем". "Имя нам — легион". 266-2, с. 251-252
     "Эти четыре класса существ находим мы в нашем внутреннем. ... О них говорят святые и аскеты, описывая видения их искушений. Когда они описывают чувство, будто бы их хватают раскаленными щипцами, то это Мехацаэль". 266-2, с. 255
     Если мы ведем себя неискренне, то за работу принимается Самаэль. "Мы замечаем его благодаря лихорадочному жару, охватывающему нас ночью, пока мы подвержены этой ошибке".
     Кто-то другой думает, что вдохновение ведет его в духовный мир; на самом же деле он, занимаясь подобными вещами, испытывает чувственное удовольствие. Тогда ему могут явиться призраки, словно бы душащие его. Это Азазель, люциферическое существо, которое не пускает нас в духовное, пока мы подвержены такой ошибке.
     Борьба со своей кармой рождает чувство заключенности в темноту и боли во всем теле. Их вызывает Мехацаэль. 266-2, с. 262-264
     "Он (Самаэль) являет нам наше внутреннее тем вернее, чем серьезнее мы берем наше ученичество в руки". 266-2, с. 283
     "Проходит много времени, прежде чем мы замечаем какой-либо успех в наших упражнениях; и нужно долго ждать, прежде чем второе существо, Азазель, сможет оказывать свое влияние, приводить нас к углубленному познанию, т.е. обращать наше внимание на нашу поверхностность. Оба, и Самаэль, и Азазель, могут из нас самих извлечь кое-что и сделать видимым, но третье существо, Азаэль, ... должен принести нам тоску по высшей, духовной жизни".
     Мехацаэль пробуждает в нас сознание и ощущение, что мы связаны пространством и временем. 266-2, с. 285-286

     878. "Для наблюдателя высших миров, как это видно из предыдущего, открывается путь, который начи­нается в физическом мире. Он может взять этот физический мир за исходную точку и от откровений этого физического мира подняться к лежащим в его основе высшим существам. Исходя из животного царства, он может подняться к имагинативному миру; если он возьмет себе отправной точкой мир растительный, то ду­ховное наблюдение приведет его через имагинацию в мир инспирации. Кто идет этим путем, скоро находит внутри имагинативного и инспиративного мира также таких существ и такие факты, которые в физическом мире совершенно не обнаруживаются. Следовательно, не надо думать, что на этом пути знакомишься только с такими существами высших миров, откровения которых происходят в физическом мире. Кто однажды всту­пил в имагинативный мир, тот узнает множество существ и событий, о которых простому наблюдателю физи­ческого мира и не грезилось. Есть, правда, другой путь, путь, исходный пункт которого не в физическом мире ... Другой путь предполагает предварительное приобретение душевных качеств, в современных условиях жизни очень трудно достижимых. Хотя в соответствующих книгах постоянно подчеркивается со всей остротой и ясностью такие душевные качества, однако большинство людей не имеет хотя бы в какой-нибудь мере достаточного представления о той степени, в какой эти качества (самоотрешенность, самоот­верженная любовь и т.д.) должны быть выработаны, если для достижения высших миров хочешь исходить не от твердой почвы физического мира. И если потом человек проснется в высших мирах, не достигнув требуемой степени соответствующих душевных качеств, то невыразимое несчастье будет следствием этого. ...
     Еще одно надо принять здесь во внимание. Кто исходит указанным образом от физического мира, тот, несмотря на свое восхождение в высшие миры, остается в живой связи с этим физическим миром. Он со­храняет полное понимание всего, что в нем происходит, и полную энергию для деятельности в нем. Да, это понимание растет, эта энергия прибывает и крепнет именно благодаря познанию высших миров. В каж­дой области жизни, какой бы прозаично-практической она ни казалась, знающий высшие миры будет дейст­вовать с большей пользой и лучше, чем незнающий, если только первый сохранил живую связь с физическим миром.
     Но кто исходит не от физического мира и будет пробужден в высших областях бытия, тот может слишком легко стать чуждым жизни; он станет затворником, противостоящим окружающему его миру без понимания и участия. Мало того, у развитых в этом смысле не в совершенстве (у развитых в совершенстве такого не бывает) часто бывает даже, что они на переживания в физическом мире смотрят свысока, с некоторым пренебрежением, а самих себя ощущают слишком значительными для таких пережива­ний и т.д. Вместо того, чтобы их участие в мире повышалось, они становятся натурами, в себе очерстве­лыми, себялюбивыми в духовном смысле. Соблазн ко всему этому воистину не мал. И кто стремится войти в высшие миры, тот именно это должен особенно принять во внимание". 12 (4)

     917. "Орган сверхчувственного восприятия в стихийном (эфирном) теле может оказаться достаточно раз­витым, чтобы сделать возможным переживание того или другого факта; но чтобы увидеть что-нибудь еще иное, для этого требуется новое, особенное развитие этого органа. Такое развитие сопровождается как бы пробуждением органа для определенной части сверхчувственного мира. ... В самом стихийном мире ничто не может содействовать этому пробуждению души. Сколько бы человек уже ни научился видеть, увиденное вовсе не способствует тому, чтобы можно было видеть и дальнейшее. Душа не может приобрести свободного движе­ния в сверхчувственном мире с помощью чего-нибудь, почерпнутого ею в окружающем стихийном мире. Если продолжать упражнения в укреплении души, то для известных областей эта подвижность будет приобретаться все в большей и большей степени. Благодаря всему этому замечаешь в себе нечто такое, что не принадлежит к стихийному миру, но что открываешь в себе самом при переживании этого мира, находишь себя в сверхчу­вственном мире отдельным существом, которое является как бы руководителем твоего стихийного тела, как бы господином его, постепенно пробуждающим это тело к сверхчувственному сознанию.
     Когда достигаешь этого, душу охватывает чувство огромного одиночества. Видишь себя посреди прости­рающегося во все стороны стихийного мира; видишь только одного себя среди бесконечных стихийных просторов, как существо, которое нигде не может увидеть себе подобного. Это не означает, что всякое развитие ясновидения ведет к этому жуткому одиночеству, но кто сознательно, своей собственной силой усваивает себе душевную крепость, тот непременно приходит к нему. ...
     Но если благодаря внутренним упражнениям у него будет достаточно душевной силы, то он может идти дальше. Он может начать видеть, как возникает — не в стихийном мире, но в нем самом — новый мир, не тождественный ни с чувственным, ни со стихийным миром. К первому сверхчувственному миру для него при­соединяется второй. Этот второй сверхчувственный мир есть, прежде всего, мир совершенно внутренний. Чувствуешь, что несешь его в себе самом и что находишься наедине с ним. Если сравнивать это состояние с чем-нибудь из внешнего мира, то его можно сравнить с состоянием человека, который пережил смерть всех своих любимых и близких и хранит в своей душе только воспоминания о них. Они еще продолжают жить для него, но только как его мысли. Так переживаешь во втором сверхчувственном мире. Несешь этот мир в себе, но знаешь, что ты отделен от истинной его действительности. Однако то, что живет в душе от этой действительности, само имеет совсем иную действительность, чем простые образы воспоминаний в чувствен­ном мире. Этот сверхчувственный мир живет в твоей собственной душе своей самостоятельной жизнью. Все, что ни есть в душе, стремится наружу из нее, порывается к чему-то иному. Т.обр., чувствуешь в себе не­кий мир, но чувствуешь так, как если бы этот мир не хотел оставаться в твоей душе. Это вызывает чувст­во, как если бы каждая частность этого мира разрывала тебя. Можно дойти до того, что эти частности на­чнут сами высвобождаться, что они как бы раздерут что-то похожее на душевную оболочку и покинут душу. Тогда можно почувствовать себя обедневшим, лишившимся всего, что т.обр. вырвалось из души.
     Тогда узнаешь, что та часть чувственного содержания твоей души, которую ты умеешь любить ради нее самой, а не потому только, что она находится в твоей собственной душе, что эта часть занимает в ней особое положение. Что ты можешь любить с таким самоотвержением, — это отрывается от твоей души; оно хотя тоже вырывается наружу из души, но как бы берет с собой душу. Оно уводит ее туда, где оно жи­вет в своей действительности. Происходит как бы некоторое соединение с действительным существом, между тем как до того ты носил в душе лишь как бы отражение этого существа. Но подразумеваемая здесь любовь должна быть такою какая может быть пережита в сверхчувственном мире. В чувственном мире можно только готовиться к такой любви. Но готовятся к ней тем, что укрепляют в себе в чувственном мире способность любить. Чем сильнее любовь, к которой ты способен в чувственном мире, тем больше остается у души этой способности любви для мира сверхчувственного. Это относится и к частностям сверхчувственного мира, так что невозможно, напр., достигнуть реальных сверхчувственных существ, связанных с растениями чувственного мира, если не любишь растений в чувственном мире. Однако относительно этих вещей легко впасть в ошиб­ку. Может случиться, что в чувственном мире человек проходит мимо растений без всякой любви; и несмо­тря на это в его душе может таиться неосознаваемая им склонность к миру растений. И эта любовь может проснуться в нем, когда он вступит в мир сверхчувственный.
     Это соединение с существами сверхчувственного мира может зависеть как от любви, так и от других душевных качеств, напр., от уважения или благоговения, которые душа может испытывать в сверхчувственном мире к какому-нибудь существу, когда она еще только чувствует, как возникает в ней отражение этого су­щества. Но это всегда будут такие качества, которые следует отнести к внутренним и душевным. Так про­исходит познание тех существ сверхчувственного мира, к которым душа с помощью этих качеств сама откры­вает себе доступ. Тем, что человек своим отношением к отражениям существ открывает себе к ним доступ, он прокладывает себе верный путь к ориентированию в сверхчувственном мире. В мире чувственном начина­ешь любить существо после того, как узнаешь его; во втором сверхчувственном мире можно перед встречей с действительностью полюбить ее отображение, потому что это отображение наступает прежде встречи.
     Что, т.обр., душа познает в себе не есть стихийное (эфирное) тело. Ибо оно относится к последнему как его пробудитель. Это есть существо, которое находится в душе и которое переживаешь так, как пере­жил бы себя, если бы во сне не лишался сознания, а ощущал бы себя сознательно вне своего физ.тела, а при пробуждении воспринимал бы себя как пробудителя. ... Назовем это существо астральным телом..." 16 (5)

     956. "В сверхчувственных мирах имеется два коренным образом различных класса существ. Одни из них открывают все, что у них на душе, другие — ничего не показывают. ... Называя прекрасными тех существ, которые все показывают, ясновидящий испытывает по отношению к ним такие же чувства, как перед прекрасной картиной. И наоборот, как нечто весьма некрасивое, дурное ощущаются существа, скрывающие свое внутреннее". Если с понятием, созданным в чувственном мире, подойти к некоторым су­ществам сверхчувственного мира, то может показаться, что они прекрасны, однако это может быть "дья­вол в образе ангела". "Тогда бывает необходимо хорошенько обдумать, исследовать, много ли имеется в нас самомнения и эгоизма. При этом душа испытывает большие огорчения. Но горечь и страдания, которые переносит при этом душа, могут привести к кратковременному очищению, освобождению от самомнения и эгоизма. ... тогда ... при известных обстоятельствах "ангел" перестает быть таковым и принимает ве­сьма гадкие формы. ... тем, что мы прониклись чистыми чувствами, мы принудили это существо показать свой истинный образ. ... С какими качествами мы входим в сверхчувственный мир, такими и являются нам его существа". Стремясь к верной характеристике явлений, ясновидческое сознание относительно черта должно сказать: "это прекрасный черт", хотя по понятиям чувственного мира он насквозь гадкий. 138(3)
     Чтобы почувствовать истинную красоту, которая имеет мало общего со светским представлением о красоте, "направим наш взор на ночное, усеянное звездами небо и попробуем нашим внутренним целиком углубиться в него, чтобы в нас возникло чувство, что позади этого неба господствуют духовные существа. Нас тогда должно наполнить глубокое интимное чувство кротости, благочестия. Или мы наблюдаем заход Солнца и при этом переживаем, как пламенеющий шар медленно погружается в пурпурный жар и скрывается за горизонтом, а тени становятся все длиннее и длиннее, и наконец вся окружающая природа погружается в сумрак. И тогда вновь смирение, кротость, благочестие охватывают наше существо и в нашей душе так сильно отождествляются с божественной силой, что вслед за тем в душе вспыхивает внутреннее Солнце и начинает сиять, светить подобно полуночному Солнцу, переживаемому учениками оккультизма в темные дни Рождества, когда оно (сквозь толщу Земли. — Сост.) являет духовных существ в их возвышенной красоте, во всем их величии. В таком духе следует размышлять, когда речь заходит о красоте; тогда такие мысли могут образовать понятие красоты.
     Красоту находят на нижнем Девахане. Оттуда она изливается из существ к нам в виде прекрасных картин, образов, форм. Но на этом плане находится также и безобразное, что на Земле, возможно, называют даже "прекрасным". Всякую ложь мы находим там как безобразное". Там можно встретить даже ангелоподобных существ, образованных с помощью черной магии, которая стремится таким образом скрыть свои эгоистические цели. В одной из жизней довольно далеко ушедшие в занятиях черной магией оккультисты могут являться на нижнем Девахане замаскированными в прекрасные покровы. "Таким образом, в той области царит не только абсолютная, истинная красота; и лишь подлинное, глубинное благочестие способно раскрывать перед нами истинную деваханическую красоту". 265, с. 321-322

     521. "Лучшие духовные ученики суть те, кто принимает сказанное сначала как побуждение к активнос­ти, а затем несет его на служение жизни, чтобы на жизни проверить его". 121(11)

     522. "Душа становится все более свежей и зрелой, если мы постоянно способны учиться в жизни, как в школе". 61 с.468

     535. "Это закон оккультизма, что те, кого принимают в эзотерическое течение, вначале могут встретить сильные противодействия. Это относится к их испытанию, чтобы перед лицом этих противодействий они сохраняли силу. Кто становится оккультистом, должен быстро покончить с вещами, с которыми в ином случае он встречался бы в течение нескольких жизней. ... Ему необходимо все мужество для познания, которому он следует. Такое полное мужество является крепким пробным камнем". 264 с.79

     546. "Нужно хорошо подготовиться в физическом мире, желая проникнуть в духовный мир. Нужно дейст­вительно достигнуть всего того, что в принципе человек должен достичь в физическом мире, а именно: не предаваться инстинктам, в них —несвобода; не предаваться каким-либо автоматическим привычкам-правилам, которым человек так охотно подчиняется. Человек должен действительно прийти к сознанию своей свободы, прежде чем вступать в духовный мир. Те представления, что развиты в моей "Философии свободы", человек должен уже сделать в себе живыми, если действительно хочет взойти в духовный мир. Это ведь подчеркнуто и в "Как достигнуть познания высших миров?"." 206(13.VIII)

     547. "В истинный духовный мир не проникнет тот, кто не в состоянии следовать принципу, что только тот человек может прийти к истине, который больше не имеет своего мнения, который, таким об­разом, в состоянии свое мнение рассматривать как нечто такое, о чем он мог бы сказать: я хочу однаж­ды то или иное мое мнение поставить перед своей душой и спросить себя: разве я не могу установить, в какой период жизни я был склонен придерживаться именно этого мнения?... Как привела меня жизнь к этому мнению? Сколь иначе думал бы я, если бы карма указала мне то или другое место в жизни? — Нужно быть в состоянии задавать себе эти вопросы". Подобное упражнение дает человеку возможность сделать первый шаг из себя в макрокосмос. На пути в макрокосмос необходимо воспитать себя для задачи: "У меня одно мнение, у другого — другое; я хочу поставить себя на точку зрения, с которой мнение друго­го может обладать той же ценностью, что и мое. — Благодаря такому самовоспитанию мы можем стать спо­собными внести в элементарный мир привычку, которая и там необходима: отличать себя от вещей".
     В макрокосмосе человек встречает многих существ и среди них прежде всего себя. Он узнает, насколь­ко он несовершенен по сравнению с миром, в который он должен врасти, как многие его свойства стоят препятствием на его пути. "Из всего этого, опять-таки, возникает широкая возможность потерять доверие к себе, уверенность в себе. Что здесь может уберечь человека от потери уверенности, доверия к себе — это предшествующее вступлению в духовный мир самовоспитание в области выработки зрелого суждения о том, что хотя он как таковой и не совершенен, но всегда существует возможность становиться все более и более способным врасти в духовный мир", что путем напряженной работы он сможет без стыда когда-нибудь взглянуть не только на себя, но и на существ, являющихся ему как чистый идеал. Для этого необходи­мо воспитать в себе силу преодоления жизненных трудностей, нужных в физическом мире, развить до вступ­ления в духовный мир душевную силу преодоления боли, страдания. Если подготовление подобного рода пройдено, то, вступая в элементарный мир, человек встречает существ, родственных его темперамен­ту, выступающих как сам человек. Что человек имеет в себе — выработанное доверие к себе, — тому он родственен в духовном мире. Составленным из всех его элементов ему предстает его собственное существо, двойник. И если в нем силен импульс к совершенствованию, то эта встреча проходит спокойно. Если же импульс к совершенствованию слаб, то встреча с двойником потрясает душу. 119(7)

     598. "Будь человек в состоянии искоренить в себе тягу к удовольствию, он смог бы благодаря этому вызывать рост растений ... что делают йоги, хотя готовятся к этому много лет и даже много инкарна­ций". 93-а(21)