552б. "Человек, который постоянно переживает лишь склонность давать людям любовь и полагает при этом, что он должен помогать всем людям, может впасть в другую крайность и начать постоянно заниматься самим собой и так запутаться в своем Я. Качества всегда проявляются в игре противоположных сил".
     "Далее следует обратить внимание на безразличие и притупленность в отношении к духовным мирам и приходящим оттуда влияниям. Многие из нас, эзотериков, слушают эзотерические уроки, но даваемое в них не находит в слушателях никакого отклика. Они не могут возвыситься духовно над повседневностью и предаться духовным мыслям. Иными же вообще руководит любопытство: а что там, в духовных мирах? Они принимаются даже за медитации, но не желают регулярно заниматься изучением, поскольку с ним связаны неудобства. Такой образ действий вреден для Я , потом для астр. тела, для эф. тела, а именно для той его части, которую составляет химический эфир. Разрушение этого эфира влечет за собой вредные последствия для соков и желез физического тела". 266-2, с.51-52, 131
     "Сознание возникает благодаря тому, что днем астральное тело и Я разрушают эф. и физ. тело. Это такой процесс, когда нервное волокно как бы разрывается на части, когда астральное тело и Я осознают физическое окружение. ... возникает утомление в физическом теле". Ночью Я и астральное тело берут силы в духовном мире, окружают физическое тело образами, действующими оздоравливающе. Усталость возникает от интереса к вещам. "Человек должен научиться физическое познавать через духовное; тогда он теряет интерес к физическому. ... Если он рассматривает вещи без интереса, то сам излучает на них духовный свет; он становится Солнцем, освещающим вещи. Они же отражают его свет. Окружающий мир, отражающий его свет, становится Луной". Стремление к высшему из интереса мешает развитию человека, делает его окостенелым. Нервы разрушаются из-за симпатии и антипатии к вещам внешнего мира. Личный интерес к вещам из чистого долга и стремление представить себе духовных существ, стоящих за ними, — условие имагинации. Но потеря интереса должна вести не к равнодушию, а к хладнокровию. Иногда хотят помочь из сострадания, но потому, что не желают видеть страдания. Помогать же следует ради помощи нуждающимся и страдающим. Есть можно ради удовольствия, но и для того, чтобы, питая тело, лучше исполнять свое дело в мире. 266-1, с. 372-377

     590. "Существует три добродетели, которые, если их развить, почти делают видящим. Вам лишь следует с надлежащей силой, с интенсивностью упражнять: уверенность в себе со смирением, самооблада­ние с кротостью и присутствие духа в паре со стойкостью. Это большой рычаг в развитии духовных орга­нов. Но если эти добродетели упражнять не парно, а только первые их части, то это приведет к ужасным порокам". Эти упражнения делают на трех ступенях: подготовления, просветления и посвящения. 53(9)

     614а. "Никогда не следует испытывать страх. Думать лишь об удачном исходе". 266-1, с.396
     "... в эзотерическом все претерпевает превращение". В трехчленной душе работают мысль, чувство и воля. В высшем мире три душевных члена сливаются в одно и в то же время остаются разделенными. В душе ощущающей живут вожделения, страсти. Противополюсом ее эгоизму выступает страх. Поэтому в сказках, в воспитательных целях, выступают привидения. В детской душе необходимо породить удивление, из чего разовьется почтение к неизвестному. "Эзотерик должен сознательно преобразовать страх в почтительность, благочестие, самоотверженность, в способность на жертву. При вступлении в духовный мир страх должен смениться на почитание". При слабом Я страх может так подействовать на физическое тело, что возникнет бешенство. (Tollwut означает также водобоязнь; тут есть родство: со слабым Я боятся всего несвязанного — воды).
     Для души рассудочной главным является благоразумие, столь часто перекрещивающееся с сочувствием. Они образуют в ней полярность.
     Чувство, что я могу себя выключить, образует один полюс души сознательной, другой, вырастающий из духовного мира, — совесть. 266-2, с. 435-437

Трудности самопознания
     619. "Что же такое самопознание? Это познание нашего повседневного "я", того, чем мы уже являем­ся, что мы носим в себе. Это, как говорится, вглядывание в свою собственную душевную жизнь. Но необ­ходимо уяснить себе, что таким путем мы не можем прийти к своему высшему Я, ибо когда человек смот­рит в самого себя, то находит то, чем он является. Но именно над этим он должен вырасти, чтобы преодолеть это "я" в обычной жизни. Но как? Многие убеждены, что их свойства наилучшие, и кто также не обладает ими, тот им несимпатичен. Кто перерос это мнение, не только в теории, но и в чувстве, тот находится на пути к истинному самопознанию. Из отражения себя себе самому выходят с помощью осо­бых методов, которые нужно применять всегда, когда есть свободные хотя бы пять минут. Тогда необходи­мо исходить из следующего тезиса: все свойства односторонни; ты должен узнать, в чем заключается од­носторонность твоих свойств и найти способ их гармонизации. Этот тезис особенно подходящ не для тео­рии, а для практики. Кто усерден, должен проверить, а не на ложном ли месте проявляет он усердие. Рас­торопность также односторонняя, я должен дополнить ее осторожностью, рассудительностью. Каждое свой­ство имеет свой противополюс; его нужно освоить и затем искать гармонизации с ним, например: поспеш­ности с неторопливостью, расторопности с рассудительностью; но будучи рассудительным, не следует быть медлительным. Тогда человек начинает работать над своим возвышением. Это не относится к медитации, это должно вырабатываться наравне с ней.
     Эта гармонизация состоит во внимании именно к мелким чертам. Например, у кого есть привычка не да­вать другим высказываться, должен внимательно следить за этим, а однажды в течение шести недель пред­принять следующее. Нужно сказать себе: теперь ты умолкнешь в присутствии других, насколько это только возможно. Затем человек привыкает говорить не слишком громко и не слишком тихо". К низшему самопозна­нию также относится выработка терпения в оккультном смысле. "Высшее самопознание начинается тогда, ко­гда мы говорим себе: в том, чем является наше повседневное "я", совсем не содержится нашего высшего Я. Оно во всем внешнем мире, вверху, в звездах, в Солнце, Луне, в камнях и животных — повсюду пребыва­ет та же сущность, что и в нас. ... Низшее "я" говорит: я стою здесь и мерзну. — Высшее Я говорит на это: Я есть также холод, ибо я живу как единая самость в холоде и делаю самому себе холодно. — Низшее "я" говорит: я нахожусь в глазу, который видит Солнце. — Высшее Я говорит: Я есть Солнце и вижу сол­нечный луч в твоем глазу". 95(14)

     1008. "Двенадцать добродетелей (по месяцам) для медитирования и усвоения в жизни.

Апрель	Почитание (благоговение)	станет жертвенной силой
Май	Равновесие (внутреннее)	приведет к прогрессу
Июнь	Выдержка (терпение, стойкость)	станет верностью
Июль	Бессамостность (самоотверженность, альтруизм)	приведет к катарсису
Август	Сострадание	станет свободой
Сентябрь	Вежливость (учтивость)	станет сердечным тактом
Октябрь	Удовлетворенность	станет спокойствием, невозмутимостью, прозрением
Ноябрь	Терпение	станет проницательностью
Декабрь	Контроль мыслей ("Держи язык за зубами")	станет ощущением истины
Январь	Мужество	станет силой спасения
Февраль	Сдержанность (Умение молчать, хранить тайну)	станет медитативной силой
Март	Великодушие	станет любовью

     Упражнения всегда начинать с 21 числа предыдущего месяца. Напр., апрель с 21.3 по 21.4. 42/245(1)