Главная
Предметный указатель
ЛИТЕРАТУРА — символическое истолкование искусства |
616. "Те, кто варварство символизма, символизирование хотят внести в искусство, грешат против непосредственно переживаемого понимания произведения искусства. Ибо в тот момент, когда начинают истолковывать произведение искусства, покидается переживаемое понимание его. Ибо, по сути говоря, это настоящее варварство, скажем, отдельных персонажей "Гамлета" трактовать как принципы теософского мировоззрения. Мне это чуждо, когда в отдельных формах нашего строения подобным образом хотят видеть символы, ибо непосредственно понимающее переживание и есть то, в чем заключено все дело". 156 (8)
Перейти к данному разделу энциклопедии
617. "Теософы так толкуют "Гамлета", что один персонаж там представляет Манас, другой Буддхи и т.п., тогда все сводится к аллегории. Это, естественно, бессмыслица". 210 (9)
Перейти к данному разделу энциклопедии
662. В "Братьях Карамазовых" Достоевского у Дмитрия преобладает Я, у Алеши — астр.тело, у Ивана — эф.тело, у Смердякова — физ.тело. Дмитрий описан Достоевским так, что над ним как бы тяготеет наследственность; и еще он хочет описать в нем русского, ибо он постоянно хочет описать истинно русское. Дмитрий не знает культуры Запада и действует целиком из русского инстинкта. Иван же, напротив, — западник, он был в Париже, наполнен идеями западного материалистического мировоззрения, но оно у него пронизано русскими раздумьями. В его дискуссиях присутствует туман инстинктов со всяческими мыслями современной духовной культуры. В Алеше инстинкты соединяются с мистикой. Они в нем также имеют наклонность к преступному, как и у Дмитрия, т.е. идут из нижнего, но направляются в иную сторону — к вере в божественную любовь. "Само собой разумеется, абсолютно нечего возразить против использования таких образов в искусстве. Ибо все существующее в действительности может стать предметом искусства. Но дело заключается не в "что", а в том, "как" должно оно быть пронизано сутью и тканием духовного. Благодаря особым отношениям, которые я не раз излагал особенно в связи с русской культурой, именно в Достоевском выразилось то, что должно иметь место в развитии человечества, когда в русской жизни будет господствовать спиритуальность единственно лишь через дальнейшее развитие природных отношений, какими я их недавно противопоставлял спиритуальным отношениям. Достоевский изначально был воплощенным ненавистником немцев. Он сделал это инстинктивной своей задачей: не дать повлиять на свою душу западноевропейской культуре, он хотел остаться лишь с постижением мировых обликов в упоении, в опьянении, когда они подступали к нему, и тщательно избегал видеть что-либо спиритуальное в физическом волнении, которое перекатывалось через его душу. И вместо того, чтобы из глубин душевного постигать образы, он извлекал их из подоснов чисто физической природы, которая у него сама была нездоровой. И это затем действовало в людях, которые забывали о возможности взойти в духовное. Это действовало в людях, природа которых была к тому же способна, я бы сказал, болезненное кипение и варение, действующее во внутренностях человека, преобразовывать в искусство с исключением всего духовного. И без этого повествование было бы лишь описанием, безвкусным и деревянным. Поскольку же это действует из подсознательного, болезненного, истерического, то оно становится интересным, и во многих отношениях даже очень интересным, именно благодаря той парадоксальности, которая выступает в том случае, когда без единой искры спиритуальной жизни, я бы сказал, душой, которой ведь Достоевский обладает в высшей степени, излагается просто физическое бытие мира". Рассказ об инквизиторе — это грандиозная идея, выраженная еще более грандиозно. "Но он стоит в произведении, представляющем собой истерическое воспроизведение действительности, и потому с ним вместе не выступают те большие импульсы, что проходят через мировое свершение. У Достоевского не выступает наглядно спиритуальное, а только внешность Христа, которая вновь воплощается здесь и, так сказать, в пух и прах разбивается великим инквизитором". 167 (1)
Перейти к данному разделу энциклопедии
|