BDN-STEINER.RU

ANTHROPOS
Энциклопедия духовной науки
   
Главная

Предметный указатель





ЛОГОС-Слово

5а. "Бытие (форма), жизнь и сознание... бытие вступает во взаимодействие с жизнью, результатом чего является сознание. ...бытие переходит в жизнь, жизнь воспринимает бытие. Что таким образом жизнью взято у бытия, облекается в инволюцию, восходит в сознании. ... всякое сознание есть эволюция инволюционированных жизни и бытия. Если мы способны исследовать сознание, то должны спросить: что за жизнь заключена в этом сознании, что за бытие инволюционировало в это сознание? ... Сознание, являющееся ныне самосознанием, должно было прежде быть жизне-сознанием. ... Я есмь жизнь, — сознание впервые родилось из него. А поскольку мы стоим на ступени сознания, то вместо живого сознания имеем сознательное сознание. Прежде у нас было сущее сознание: Я есть бытие.
     " Я есть Я" легко перевести: данный факт, который переживает человек.
     "Я есть жизнь" необходимо рассмотреть поближе. Когда мы это делаем, то обнаруживаем, что выходим за пределы простого "я" к основе и должны спросить, как развилось "Я есть жизнь". Должен существовать взаимообмен между бытием и жизнью. Бытие инволюционирует в жизнь. Обдумав это мы приходим к понятию самого человека, ибо живущее тут в понятии есть человек до того, как он стал "я". "Человек" есть всеобщее, "я" — особенное. Человек инволюционирует в Я, приходит к эволюции в "я". На этой нижней ступени мы должны сказать: "Я есть человек". Сказав это, мы извлекаем внутреннейшее, оккультно заключенное в этом тезисе, и понимаем, чем мы больше не являемся, но чем некогда были, и что, инволюционировав, содержится в нас.
     Третий тезис: Я есть бытие. ...тут мы имеем сумму внешних отношений, целиком проскользнувших вовнутрь, ставших внутренним ядром, третьим слоем, сокрывшимся в наших глубинах. ...
     Мы имеем сущность как таковую, лежащую в основе нас. Ибо прежде она не имела сознания и жизни, а только отношения, которые спустились и стали нашей внутренней сущностью. Затем мы должны тезис переформулировать еще так: Я есть элемент. ... Итак, мы имеем три ступени сознания, которые можем проследить в себе:
1. Я есть Я
2. Я есть человек
3. Я есть элемент. ...
     Четвертым является соединение. ... Я есть в соединении. ... Я-сознание, таким образом, вновь берется в бытие. Точно также бытие было уже прежде сознанием. Так что в первом бытии уже заключено предыдущее сознание. — Если теперь вернуться к тезису: Я есть бытие, элемент, — то мы придем к тезису: Я есть досознание (Vorbewusstsein). Это досознание можно еще выразить так: Я есть Дхиан Коан (божественные интеллигенции, которым вверено водительство космосом; христианские Архангелы. — прим. издат. наследия). В христианской эзотерике это называется так: Я есмь Бог
Я есмь Величие (элемент)
Я есмь сила (человек)
Я есмь Власть (княжество).
О том же мы говорили и прежде:
Всесознание (теперь досознание)
Жизне-сознание (или сознание растений, т.е. элементарное)
Человеко-животное сознание или сновидческое (Я есть человек, сознание человечества);
(теперь достигнуто) интеллектуальное сознание (самосознание).
     Так еще раз мы получаем макрокосмическую цепь. ... Я в соединении опять становится элементом.
Я есть Дхиан Коан — досознание
Я есть элемент — бытие
Я есть человек — жизнь
Я есть Я — сознание-самосознание
бытие — психическое сознание
жизнь — гиперпсихическое сознание
сознание — спиритуальное сознание.
     Теперь самосознание возвышается до бытия. Таким образом, то, что мы сегодня схватываем мышлением, становится бытием, чтобы некогда мы могли овладеть сознанием человечества, охватив (накрыв) своим Я всех людей. Это называется психическим сознанием. На следующей ступени наше Я дает жить в себе каждому другому Я: гиперпсихическое сознание. — На самой высокой ступени мы вбираем в свое сознание весь мир: все в нас — спиритуальное сознание. (Все, что есть вовне, находится и внутри: божественное сознание.) ... Я есть Я
1. Я затем само
2. становится бытием и выступает вовне.
3. Оно озаряет жизнь.
4. Оно озаряет все элементарное бытие и затем вновь вступает в то, чем оно было.
     ...В Я заложена сильнейшая инволюция, так что оно может вобрать в себя совершенную триаду... Прежде в жизнь светило бытие, и в бытие было инвольвировано сознание. Откровение Досознания есть Слово. ... "В начале было Слово...". ... Я следует светить вовне тем, чем оно является внутренне, оккультно. — Ничто внешнее не должно вредить Я, оно должно быть сильным. Что внутренне оно имеет в себе, должно как сила выступить наружу. — Что найдет оно? То, что прежде было инвольвировано: искусителя, змею, что извивается там, вовне. Я должно преодолеть змею". И кто-то должен был родить в себе живого Христа, чтобы победить искусителя. (Мк.16, 17-18)Д. 67/68, с. 25-29.


     Перейти к данному разделу энциклопедии

  

30. "Существует семь жизненных тайн, о которых до сего времени нигде, кроме оккультных братств не говорят. Впервые лишь в современную эпоху о них можно говорить экзотерически. Их называют также семью невыразимыми, или безымянными тайнами. ... Эти тайны следующие:
Первая: Тайна бездны.
Вторая: Тайна числа. Ее можно изучать в пифагорейской философии.
Третья: Тайна алхимии. Ее можно понять с помощью работ Парацельса и Якоба Беме.
Четвертая: Тайна смерти.
Пятая: Тайна зла, о которой трактует Апокалипсис.
Шестая: Тайна Слова, Логоса.
Седьмая: Тайна божественного блаженства; она сокрыта наиболее глубоко".94 (17)


     Перейти к данному разделу энциклопедии

  

40г.

Д.34, с.10
     «Гиперфизическое», шестое состояние сознания, инспиративное. Созерцается принцип роста, самой жизни.«Спиритуальное» сознание -- интуитивное.
     «В каждом состоянии сознания (планеты) человек должен пройти через все царства жизни». На др. Луне он проходил их в сновидческом состоянии сознания. Д. 67/68, с.43-44.

     «До плана Нирваны сознание остается сознанием познания. Начиная с плана Нирваны, оно... есть внутреннее творение. На уровне Паринирваны оно является творением, направленным вовне. На плане Махапаринирваны оно есть сознание Логоса. Оттуда сознание Логоса идет через 8-ю сферу на физический план и становится там творческими силами природы. В действительности они есть выражение божественных мыслей, являющихся нам как силы, поскольку мы не можем их созерцать».Д.78, с.38


     Перейти к данному разделу энциклопедии

  

65. "В духовном мире (праобразов) все находится в постоянной подвижной деятельности. Там нет покоя, остановки на одном месте, что имеет место в физическом мире. Ибо праобразы суть творящие существа. Они творцы всего того, что возникает в физическом и душевном мирах. Их формы быстро меняются, и в каждом праобразе таится возможность принимать бесчисленные особые облики. Они как бы порождают из себя отдельные облики, и едва порожден один, как праобраз вновь стремится к тому, чтобы излить из себя следующий. Праобразы имеют между собой большее или меньшее родство. Они не действуют обособленно. Для своего творчества один требует помощи другого. Часто неисчислимые праобразы действуют сообща для того, чтобы возникло то или иное существо в душевном или физическом мире.
     Кроме того, что в "стране духов" может быть воспринято "духовным зрением", там имеется еще нечто иное, что можно рассматривать как переживание "духовного слуха". Как только "ясновидящий" поднимается из страны душ в страну духов, воспринимаемые им праобразы становятся также и звучащими. Их "звучание" есть чисто духовное явление. Оно должно быть представлено без всякой примеси мысли о физическом звуке. Наблюдатель чувствует себя как бы в море звуков. И в этих звуках, в этом духовном звучании находят себе выражение существа духовного мира. В их созвучии, в их гармонии, ритмах и мелодиях запечатлены их бытие, их взаимные соотношения и родство. Что в физическом мире рассудок воспринимает как закон, как идею, то для "духовного слуха" является духовно музыкальным. ...там, где царит звучание, не прекращается и восприятие "духовного ока". Звучание только присоединяется к свечению. Там, где в дальнейшем говорится о "праобразах", надо мыслить также и "первозвуки". ...Эта область образует остов, "скелет" "страны духов". Ее можно сравнить с твердой почвой нашей физической земли. Это материковая масса "страны духов". ...вообразим себе какое-нибудь ограниченное пространство, заполненное физическими телами самого разнообразного вида. Теперь представим себе, что все они исчезли, а на их месте остались полые области, имеющие их формы; промежутки же между ними, бывшие ранее пустыми, представим себе заполненными разнообразнейшими формами, состоящими с прежними телами в различных соотношениях. ...Кто смотрит в пространство одновременно физическим и духовным оком, видит физические тела, а в промежутках между ними — подвижную деятельность творческих праобразов. Вторая область "страны духов" содержит в себе праобразы жизни. Но здесь эта жизнь представляет собой совершенное единство. Как текучий элемент струится она в стране духов, пульсируя повсюду подобно крови. Ее можно сравнить с морями и водами физической Земли. Однако распределение ее ближе подходит к распределению крови в живом теле, чем к распределению морей и рек. Текучая жизнь, образованная из материи мысли, — так можно было бы обозначить эту вторую ступень "страны духов". В ее элементе обретаются творческие первосилы всего, что в физической деятельности возникает как живые существа. Здесь становится очевидным, что вся жизнь есть единство, что жизнь в человеке родственна жизни всех его собратий по творению.
     Как третья область "страны духов" должны быть обозначены праобразы всего душевного. Здесь находишься в гораздо более тонком и прозрачном элементе, чем в обеих первых областях. Пользуясь сравнением, ее можно определить как воздушную сферу "страны духов". Все, что совершается в душах обоих других миров, находит здесь свое духовное подобие. Все ощущения, чувства, инстинкты, страсти и т.д. еще раз появляются здесь, в духовном мире. Атмосферные явления этой "воздушной сферы" соответствуют в других мирах страданиям и радостям творений. Как тихое дуновение проявляется здесь тоска человеческой души; как бурный вихрь — взрыв страсти. Кто может себе образовать представление о том, что здесь рассматривается, тот глубоко проникнет во вздох каждого создания, если направит к нему свое внимание.
     ...Праобразы четвертой области не имеют непосредственного отношения к другим мирам. Это в некотором роде существа, которые властвуют над праобразами трех нижних областей и способствуют их взаимодействию. Поэтому они заняты распределением и группировкой этих подчиненных праобразов, и из этой области исходит более всеобъемлющая деятельность, чем из нижних.
     Пятая, шестая и седьмая области существенно отличаются от предыдущих, ибо обитающие в них существа доставляют праобразам нижних областей побуждения к их деятельности. В них находятся творческие силы самих праобразов. Тот, кто может подняться до тех областей, знакомится с замыслами, которые заложены в основе нашего мира. Как живые зародышевые зерна лежат здесь праобразы, готовые принять разнообразнейшие формы мысле-существ. Когда зародышевые зерна вводятся в нижние области, они как бы начинают всходить и проявляются в самых различных обликах. Идеи, с помощью которых человеческий дух творчески выступает в физическом мире, суть лишь отражения, тени тех зародыше-мысле-существ высшего духовного мира. Наблюдатель, обладающий "духовным слухом", поднявшийся из нижних областей "страны духов" в верхние ее области, замечает, как звучание и звуки превращаются в "духовный язык". Он начинает воспринимать "духовное слово",через которое вещи и существа открывают ему свою природу уже в "словах", а не только через музыку. Они говорят ему, как это зовется в "Духоведении", свои "вечные имена".
     Надо представить себе, что мысле-зародышевые существа обладают сложной природой. Из элемента мира мыслей берется, так сказать, лишь оболочка зародыша. И она объемлет собой истинное зерно жизни. Здесь мы подходим к границе "трех миров", ибо зерно происходит из еще более высоких миров.
     ...Из сказанного выше о трудностях словесного выражения само собою разумеется, что такие обозначения как "замыслы" есть также лишь "подобия". О возвращении к старому "учению о целесообразности" здесь речь не идет". (Дополнительные материалы о стране душ и духов см. в разделе, посвященном бытию души между смертью и новым рождением. — Сост.).9 (9)


     Перейти к данному разделу энциклопедии

  


Погода, землетрясения, смена сезонов

198. На Земле человек живет в одном ритме. Это его дыхание, относящееся к его пульсу как 1:4. Между смертью и новым рождением он живет в мировом ритме как в своем. "Человеческий ритм делает нас способными между рождением и смертью изрекать человеческое слово, осваивать человеческую речь. Мировой ритм позволяет в нас между смертью и новым рождением звучать мировому Слову. Земля дает нам речь; Универсум, духовный Универсум дает нам Логос. Вы можете иметь предчувствие, что это выглядит совсем иначе, когда в нас ткется тот ритм, который нам дает Логос, чем когда здесь, на Земле, мы в воздухе развиваем человеческое слово. ...
     Оба ритма внутренне пронизаны закономерными гармоническими взаимосвязями. Что находится между ними? Между ними находится то, в чем мировой ритм, когда он, я бы сказал, подходит к Земле, распыляется и при определенных обстоятельствах приводит в беспорядок человеческий ритм дыхания; между ними обоими находятся все те явления, которые выражаются в воздушных явлениях, во всем том, что принадлежит метеорологии. ...Хаотические погодные явления находятся между обоими мировыми регулярностями. Хаотические погодные явления отделяют мировой ритм от человеческого дыхательного ритма. ...А что находится между тяжестью космоса и тяжестью Земли (где человек организует свою ходьбу)?
     Как погода находится между ритмами, так между противоположными силами, силой тяжести и силой небесного ориентирования, находится то, что на земле изживается как вулканические силы, как силы землетрясений. Они не регулярны".219 (1)


     Перейти к данному разделу энциклопедии

  

378. "На Страшном Суде, когда все воскреснут, обнаружится: привел ли человек свое "я" к эгоизму или к бессамостности. Тогда произойдет разделение среди людей. У тех, кто разовьет себя до бессамостности, воскресение, пробуждение будет таковым, что их Я будет содержать в себе семена всего будущего человечества. Таковой будет шестая подраса, от которой произойдет шестая коренная раса. Те, кто доведут свое "я" лишь до эгоизма, не переживут действительного воскресения; они имеют в себе семя смерти — и такой будет седьмая подраса, которая разовьется до царства зла и станет шлаком. Это та "солома", которую бросят в огонь; шестая же подраса сможет дать "пшенице" заново прорасти.
     Это разделение начинает подготовляться уже теперь. Благодаря принципу братской любви, которая имеет своего представителя в Майстере Иисусе, будет вырабатываться взаимосвязь человечества с шестой подрасой; основываясь на той братской любви, шестая подраса врастет в будущее.
     Когда шестая подраса придет к завершению, то Слово, Христос, будет присутствовать не только в одной индивидуальности, но во всех, и отдельные люди вместе образуют тогда буквы для этого Слова, для нового Христа, Который тогда станет Воскресшим в совершенно другом смысле. Как Я Его жизнь погрузилась в человечество уже в третьей коренной расе. В полном раскрытии восстанет Он в шестой коренной расе во всей совокупности человечества".264 (с.215)
     "Лишь когда придет шестая культурная эпоха, будет подготовлена возможность иметь уже с детства такое физ. тело, что оно сможет принимать в себя Принцип Христа". В 4-й культуре тело нужно было готовить 30 лет.Д.60, с. 4


     Перейти к данному разделу энциклопедии

  

418. "Тао-человек Атлантической эпохи живо ощущал свою связь с пра-источником; брахманический человек (др.Индии) пытался пробудить Брахму, которого он представлял себе пребывающим одинаково как внутри, так и вне человека; в Персии же человек впервые ощутил некую двойственность, дуализм. ...внутреннее и внешнее...". Кроме Слова, из Которого все изошло, он ощущал нечто отпавшее от Него. В эпоху Египта к двоичности добавилось третье и стала троичность: пра-основа, оплодотворение, новая жизнь; это Озирис, Солнце, Бог Света, Изида — материя, Гор — развивающаяся жизнь. В Христианстве нам предстает Св.Троица.
     "Как истинно, что Отчая Основа формирует будущего совершенного человека, так истинно и то, что Ею создан развивающийся в себе Сын-Человек, Буддхи... основа того, что мы стремимся к (абсолютному) совершенству. ...Мир — это зародыш, нечто, имеющее в себе душу, тягу к будущему. Поэтому такое стремление называют Словом, Ведой, Эддой. Третье — это то, что сегодня живет в нас как сила, что в будущем станет в нас воспринимаемым: глубоко в наших душах лежащая Отчая Основа всякого бытия. ...Сын изошел от Отца и в то же время связан с Духом; т. обр., Сын — это великое провозвестие, ведущее к Отцу. Потому сказано: "Никто не приходит к Отцу иначе, чем через Меня", через Божественное сущностное ядро современности".54 (7)


     Перейти к данному разделу энциклопедии

  



Элементарные существа и человек

550. «На физическом плане, вы знаете, становится неприятно, если однажды ночью вас облепит мошкара. Но духовный человек -- «Я» и астральное тело, они, собственно, каждую ночь окутаны, облеплены элементарными существами, которые постоянно приглашают сознание человека продвинуться вперед, дабы все больше узнавать о мире. ...приходят гномы и говорят человеку:

         Ты просыпаешь самого себя
          И избегаешь пробуждения.

     Гномы знают, что человек владеет своим «Я» как во сне (имеется в виду в течение дня), что он должен понастоящему проснуться, чтобы прийти к истинному Я. Это они видят совсем ясно. ...Затем от ундин звучит:

         Ты мыслишь Ангелов дела
         И не знаешь о том.

     Человек не знает о том, что его мысли пребывают у Ангелов.
     От сильфов к спящему человеку звучит:

          Тебе светит творящая мощь,
          И ты о том не подозреваешь.
          Ты чувствуешь ее силу
          И не живешь в ней.

     Таковы, примерно, слова сильфов, ундин, гномов. Существа огня говорят:

          Тебя усиливает Божественная воля,
          Ты ее не принимаешь.
          Ты волишь ее силой
          И отталкиваешь ее от себя.

     Это все приглашения человеку продвинуться своим сознанием дальше ...чтобы он принял участие в мире этих существ. И если человек вживается в то, что хотят сказать ему эти существа, тогда он постепенно понимает, как они приводят к выражению свое собственное существо. Это происходит, например, следующим образом:
     Гномы:

          Я удерживаю корня сущностную силу,
          Она творит мне формы тела.

     Ундины:

          Я двигаю воды силой роста,
          Она образует мне жизни вещество.

     Сильфы:

          Я втягиваю воздуха жизненную силу,
          Она наполняет меня мощью бытия.

     И существо огня говорит; здесь очень трудно найти какое-либо земное слово, чтобы выразить то, что они делают, ибо они стоят далеко от земной жизни и от земных стремлений, желаний. Я воспользуюсь словом «переваривание», но не в обычном его смысле, ибо это огненное поглощение, съедание, и я скажу так: ich dдue (Verdauendдue). Это слово может быть глаголом, ибо только так можно выразить то, что здесь происходит:

          Я перевариваю силу огненных стремлений,
          Она освобождает меня в душевной духовности».

     Так звучат человеку элементарные существа. Нельзя сказать, что они расположены недружественно, негативно к человеку, но от них исходят в некотором роде лапидарные изречения. Они ощущаются как нечто невероятно гигантское.
     «И если человек прислушивается к гномам, то после приглашения, которое я описал, из их хора к человеку звучит:

          Стремись бодрствовать.

     Это производит мощное моральное впечатление, когда через мироздание стремится исходящее из колоссального числа отдельных голосов слово. Из хора ундин звучит:

          Думай в духе.

     Хор сильфов. -- Но опять же непросто это выразить, ибо именно когда в свете полной Луны гномы являются как закованные в блестящие панцири рыцари, когда от них как бы глубоко из земли раздается это: «Стремись бодрствовать»; -- и когда ундины воспаряют вверх, в тоске по тому, чтобы быть поглощенными, тогда звучит на Землю в обратном парении: «Думай в духе»; -- и от сильфов, когда они дают вдохнуть себя вверху, когда в мировом свете они исчезают в виде сине-красно-зеленых молний, тогда звучит, когда они вспыхивают в свете и исчезают в нем, -- тогда звучит от них из высей вниз:

          Живи, творя дышащее бытие.

     И как бы, я бы сказал, в огненном гневе, но в гневе, который не ощущается как что-то уничтожающее, а как нечто такое, что человек должен иметь от космоса, как бы из огненного, но в то же время полного энтузиазма гнева, звучит это, когда существа огня вносят свое в огненную мантию Земли. Это теперь звучит не как составленное из отдельных голосов, но как мощный голос грома из всего окружения:

          Восприми, любя, силу Божественной воли.

     Естественно, если человек не обращает на все это внимания, то этого не воспринять. Это зависит от человеческого произвола, воспримет он все эти вещи или нет. Но если он их воспримет, то он будет знать, что они являются ингредиентами мирового бытия, что в действительности нечто происходит, когда разворачиваются описанным образом гномы, ундины, сильфы, существа огня (саламандры). ...Эти слова принадлежат мировому Слову». А мир произошел из Слова, из мирового Слова, в котором звучит несчетное число голосов различных существ. «Не общая абстрактная истина, что мир рожден из Слова, может дать нам полноту, но единственно конкретный к этому подход, как из голосов отдельных существ составляется в его различных нюансах мировое Слово, так что различные нюансы в большой мировой гармонии и в потрясающей мировой мелодии звучат и говорят, когда Слово творит.
     И когда из хора гномов звучит: «Стремись бодрствовать», -- то это есть переведенная на язык гномов сила, что действует в становлении человеческой костной системы и вообще системы движения. А когда ундины призывают: «Думай в духе», -- то на языке ундин они призывают к тому, что изливается в человека как мировое Слово, чтобы образовать в нем органы обмена веществ.
     Когда сильфы -- когда их вдыхают -- посылают вниз : «Живи, творя дышащее бытие», -- то они пронизывают, сотрясают человека насквозь силой, которая одаряет его органами ритмической системы. А что существа огня вносят из огненной мировой мантии как громовой голос -- это то, что является в отблеске, отображении. Представьте себе, это лучится от мировой огненной мантии! Здесь излучается сила этого слова. И нервно-чувственная система каждого человека, каждая, так сказать, человеческая голова является маленьким, миниатюрным отображением того, что здесь, будучи переведенным на язык существ огня, звучит: «Восприми, любя, силу Божественной воли». И эти слова действуют в высшей мировой субстанции и в развитии, проделываемом человеком между смертью и новым рождением, преобразуя то, что он пронес сквозь врата смерти в нервночувственную организацию последующей земной жизни».
     Т. обр., система движения, обмена веществ, ритмическая и нервно-чувственная система -- все они представляют собой единство, когда звучат эти четыре изречения.
     «Так видите вы, как человек является созвучием того мирового Слова, Которое на Его низшей ступени может быть интерпретировано так, как я это сделал. Это мировое Слово восходит затем к высшим Иерархиям. ... Но то, к чему взывают элементарные существа в мире, является последним тоном того, чем является творящее, образующее, формирующее Мировое Слово, Которое лежит в основе всякого действия и всякого бытия».230 (9)


     Перейти к данному разделу энциклопедии

  

4. «Земля была безвидна и пуста» (Книга Бытия). На древнееврейском это звучит так: tohu-wa-bohu. «Звук, соответствующий нашему Т, вызывает картину чего-то разлетающегося, разрывающегося из центра во все стороны, по всем направлениям пространства, в бесконечность». Представьте себе, далее, что эти разлетающиеся силы «...как бы задерживаются поверхностью громадного полого шара и отражаются обратно со всех сторон пространства. Это будет — bohu». Все совершается в элементах тепла, воздуха, воды.
     Элоимы как бы сказали себе: «Мы вызовем перед нашей душой все то, что происходило во время др. Сатурна, др. Солнца и др. Луны, и посмотрим, какой оно примет вид в воспоминании.
     И оно приняло такой вид, что это было выражено в словах: «tohu-wa-bohu ... с лучами, ис-ходящими из центра в пространство и опять возвращающимися обратно в центр, так что элементы благодаря энергии этих лучей переживались и проникали друг в друга. И Элоимы могли сказать себе: «Вот какой оно принимает вид после того, как мы все это довели до этой точки. Так выявилось оно снова».
     Земля (harez) была безвидна и пуста, т.к. световой элемент выделился с Солнцем, или с Небом (Бог создал Небо (haschamajim) и 3емлю). В Земле же переливались элементы тепла, воздуха и воды — внешнее выражение духовных сущностей; но им не хватало света. И как из курицы излучается теплота на высиживаемые ею яйца, так Дух Элоимов излучался через тепловой элемент в другие элементарные состояния — в воздушное и водное: Ruah Elogim. Слова: «Дух Божий носился над водами», — мало что выражают.
     «Если вы представите себе hashamajim (Небо, или выделившееся из Земли Солнце) как бы головою Элоимов, а в оставшемся, в элементарном (воде и воздухе) будете видеть их туловища и члены и вообразите себе, что силой, исходящей из головы, организуется элементарное (туловище и члены), тогда... вы человека увеличили как бы до размеров космоса, и он своими органами духа, находящимися в hashamajim, организует весь космос».
     «Когда мы от тепла поднимаемся к свету и идем еще выше, то встречаемся с более тонким эфиpом, который содержит силы, дифференцирующие, разъединяющие вещество и вновь соединяющие матеpию». Это звуковой, или космический, эфир. «Но в действительности звук есть лишь внешнее выражение того, более тонкого эфира, которое он принимает благодаря тому, что прошел через воздух». И когда из harez (Земли) отделился свет (Небо), внешне проявленный свет, то в нем содержался также и более тонкий звукообразующий эфир, пронизывающий свет. Поднимаясь еще выше, «...мы встретимся с тем, что как самое тонкое эфирное состояние живет в только что описанном звуко- или тонообразном, в результате всего химизма». Это последнее эфирное состояние. «Вы не услышите там внешнего воздушного звука, но лишь тот тон, который дифференцирует пространство, пронизывает его, а также распределяет существ, подобно тому, как произведенный смычком на пластинке звук располагает пыль в хладниевы фигуры. ... Этот высший, тончайший эфир пронизывает звуковой эфир так же, как мысль пронизывает звук, произносимый нашей гортанью и ртом, благодаря чему этот последний становится словом». «И это наполняющее все пространство слово, что изливается в звуковой эфир, оно в то же время есть источник жизни, действительно истинная, всюду переливающаяся и ткущая мировую ткань жизнь».
     «Можно сказать, что в «высиживающей» теплоте изживается лишь низшее духовное Элоимов (в элементах воздуха и воды), вроде того, как наши страсти изживаются в низших сферах души. Высшее же Элоимов ушло с Небом, с Солнцем; оно живет в свете, звуковом эфире, в духовно-новообразующем, в космическом Слове. Все то, что перешло в это солнечное, может теперь только извне изживаться в «tohu-wa-bohu»: и Боги сказали: да будет свет». 122 (3)


     Перейти к данному разделу энциклопедии

  

46. Исход, 3; 13-14: "Бог сказал Моисею: "Я есть Я-Есмь"! И сказал: Так должен ты сказать сынам израилевым: "Я-Есмь" научил меня этому". "Я есть Я-Есмь" — это Логос взывает к Моисею. 103 (6)


     Перейти к данному разделу энциклопедии

  

178a. (Лк. 18;19) "Что ты называешь Меня благим? Никто не благ, как только один Бог". "Нам нужно здесь подумать о том, что эти слова Христос говорит нам в своем человеческом облике, пока Он пребывает в нем, Он говорит нам из человеческого, а как Логос — не в воплощении — Он должен был бы говорить иначе".266-3, с.539
     "Через действие друг в друге двух совершенных по себе потоков возникает относительное зло". Христос: "Никто не добр, как только Отец". Ничто в мире не является добрым, а только изначальный принцип — Отец.Д.67/68, с.35
     "Платон еще чувствовал в отзвуке, что человека покинуло добро, что добро отступило глубоко в лоно Бога и там покоится в связанном состоянии. Он говорил: Бог — добр; Христос Иисус также говорит о том, что добро отступило от людей. Он говорит: "никто не добр, как только один Бог!"266-3, с.122
     Этот стих необходимо рассмотреть совместно с другим стихом: "Итак, будьте совершенны, как совершенен Отец ваш Небесный".(Мф. 5, 48). Наблюдая тенденцию движения людей к добру, куда их, естественно, ведет Христос, мы должны понять, что мнение, будто кто-то уже достиг добра, причиняет лишь один вред. "Добро именно таково, что человек может к нему лишь стремиться, имея перед собой недосягаемый прообраз добра". На такой прообраз и указывает Христос. "Стремись, человек, к совершенству, каковым является Отец Небесный, и не говори себе, что ты можешь быть добрым. Ибо "добрый" означает сумму добра, каковой является всеединый Бог. Таким образом, речь здесь идет о практическом поучении, как творить добро". Христос хочет, чтобы не Его, а Праоснову мира называли доброй, т.е. Бога как единство Отца, Сына и Св. Духа, а не Бога, каким он странствует по Земле как Христос. 343, с.534-535


     Перейти к данному разделу энциклопедии

  

189. "Христос явился внешнему миру в теле Иисуса из Назарета, в его физ., эф. и астр. телах, так что Его мысли и ощущения были окрашены образами мыслей и ощущений, которые имелись в теле Иисуса из Назарета". (В теле же Иисуса из Назарета жила индивидуальность, прошедшая через ряд высоких воплощений, особенно в древней Персии). "Поэтому нет ничего удивительного в том, что в Его выражениях многое созвучно выражениям, употреблявшимся в древней Персии, и что в Ев. от Иоанна многое для нас оказывается созвучным с выражениями, употреблявшимися в древнем персидском посвящении! Ибо Импульс, бывший в Христе, перешел на Его учеников, на пробужденного Лазаря. Так говорит нам как бы астр. тело Иисуса из Назарета через Иоанна в его Евангелии. ...О Логосе, в смысле творческой силы, впервые говорилось в персидском посвящении". 112 (8)


     Перейти к данному разделу энциклопедии

  

225. "Когда Моисею понадобилось каким-то образом весомо объявить, кто он такой и кто его послал, то Бог открывает ему Свое Имя: "Я есть Я-Есмь". Что это значит — не понять никому, кто не способен вникнуть в полный смысл и сущность того, как давались имена в древности". Человек состоит из физического, эфирного и астрального тел. Библия вполне различает, кто были творцы этих тел. И Библия говорит о творце человеческого Я — носителя самосознания. Первые были созданы Элоимами, последнее — Богом Ягве. Библия делает четкое различие между Элоимами и Ягве (для этого достаточно лишь прочесть первые две главы "Книги Бытия" и при этом не думать, что там эти различия присутствуют "просто так"). "В нашем "я" мы находим искру Бога Ягве", которая была внесена в человека раньше, чем он смог прийти к я-сознанию". "Моисей стал великим предтечей в приведении сознания человека к Я". Но работа Я над человеком началась в эволюции много раньше, и человек получал я-переживание в жизни между рождением и смертью как идущее в цепи поколений. В этом Я он помнил себя вплоть до времен праотцов. Вот почему Моисей в пылающей купине слышит Ягве — Бога Авраама, Исаака, Иакова. И он называет себя: "Я есть Я-Есмь" Он есть то же самое, что и входящий в человека четвертый элемент его существа — Я. Но вполне индивидуально человек Ветхого Завета еще не мог вобрать в сознание Я. Это происходит во времена "исполнения обетования". До Мистерии Голгофы к индивидуальному переживанию "Я-есмь" приходили лишь ученики Мистерий; и было оно в духовном мире. На Земле они становились свидетелями того, что Я существует, существует в духовном мире. А потом "Я-есмь" стало плотью и обитало среди нас. Но в отличие от Ягве Христос стал таким "Я-Есмь" для человека, которое им осознается индивидуально, как живущее в нем Божество. "Под Словом имеется в виду сущность, внутреннейшее в человеческой природе и в то же время — праисточник этой внутреннейшей сущности. И в Ев. от Матфея Христос говорит об этом так: искра того, что живет во Мне, имеется в каждой человеческой индивидуальности, и это есть то, что было еще прежде Евангелий. А в Ев. от Иоанна стоит значительное изречение: "Прежде, чем был Авраам, есмь Я". ...так Христос говорит о Себе как о праисточнике Я-есмь. 57 с. 121-133


     Перейти к данному разделу энциклопедии

  

269. Первая печать. "И в конце будет Слово, а Творение — суть осуществления Слова; и что человек станет производить в будущем, явится осуществлением того, что сегодня представляет собой Слово. Но тогда у человека не будет современного физического облика; он разовьется до того облика, какой он имел на Сатурне, — до огненной материи.
     То Существо, которое высказало в мир все, что и поныне в нем пребывает, было великим праобразом человека. В мир Сатурна оно высказало Солнце, Луну, Землю — как Марс и Меркурий — Юпитер, Венеру".
     Третья печать. "Печати (на книге) и есть то, что мы здесь рассматриваем... внизу — четыре фазы человеческого развития" (книга — в пятой). 282 (74-75)


     Перейти к данному разделу энциклопедии

  

304. "Считают "Существо" Христа обратным макрокосмическим человеком (Макро-Антропосом), но который при этом равнозначен (gleich) второму аспекту Божества, или Логосу. Приставьте себе момент, предшествующий нисхождению так называемых "монад" (совокупности монад) к воплощению в приготовленные для этого предшествующим развитием тела человеко-животных. Царство животных в тогдашнем его виде, т. е. за исключением млекопитающих, представляло собой распростертым в физическом все то, что в неразвитых "людях" могло быть сведено к одной сущности. И в этих лемурийских человеко-животных низошел мир монад; при этом произошло отделение Манаса от Буддхи. Таким образом, в лемурийских людей инкарнировал Манас, который с Камой соединился в Кама-Манас, а Буддхи-Атма осталось соединенным с Манасом лишь в зачатке. И вот Христос является Тем Существом, Которое пробуждает "Буддхи" как первую искру. Для этого необходимо, чтобы Существо Христа заняло место в ученике оккультизма третьей ступени (Иисус). Так что событие Христа на Земле следует рассматривать как выворачивание наизнанку процесса, происходящего в мире монад, начиная с Адама. Павел выражает это свершение точно, когда называет Христа "обратным" (umgekehrten) Адамом". Внешний исторический процесс — это лишь фактический символ внутреннего духовного процесса. Все сказанное можно еще пояснить следующей схемой.

262 (с.90-91)


     Перейти к данному разделу энциклопедии

  

338. В Лемурийскую эпоху "...люди состояли из физ., эф., астр. тел и Самодуха. Последний лишь в слабой Степени был связан с человеком. Буддхи парило надо всеми, но найти его можно было только в астральном пространстве. ...Оно было частью одного огромного Духа Огня, который как бы каплями проливался над людьми. Через деяние Христа на Земле в людях были образованы задатки к восприятию Буддхи в Манас". "Божественное творческое Слово есть тот Дух Огня, занесший в людей свои искры". 97 (6)


     Перейти к данному разделу энциклопедии

  

354. "Слово стало плотью и не только жило среди нас, но постоянно живет среди нас. Логос стал плотью. Кого прежде искали на Небе, Того теперь следует искать у людей. Ибо Логос по праву искали у Бога-Отца, в наше время Логос следует искать у Бога-Сына.
     Но Бога-Сына в его элементарном значении человек находит в том случае, когда делает истиной слова Павла: "Не я, но Христос во мне", — когда он познает себя. Все антропософы имеют целью научиться глубоко погружаться в человека. Когда в древности люди глубоко погружались в себя, что они там находили? — В основах человеческой природы они находили люциферические силы. Когда же современный человек глубоко погружается в себя, он находит там Христа". 221 (5)


     Перейти к данному разделу энциклопедии

  

435. "Персефона погрузилась в земное, дабы освободить растительный мир от необходимости образовывать себя лишь из земного. Это есть погружение божественно-духовного существа в природу Земли. Но Персефона ежегодно, в ритмической последовательности имеет род "воскресения".
     Этому, совершающемуся на Земле как космическое событие, противостоит нисхождение Логоса к человечеству. Персефона погружается в земное, дабы вернуть природу к ее первоначальному направлению. В основе здесь должен лежать ритм, ибо процессы природы протекают ритмично. Логос спускается в человечество. Такое совершается однажды в процессе развития человечества. Ибо это развитие есть лишь одно звено в гигантском мировом ритме, в котором человечество до своего земного бытия было совсем иным, чем современное человечество, и после него будет тоже совсем иным, в то время как растительная жизнь как таковая ведь повторяется в коротких ритмах".26 (с. 137-139)


     Перейти к данному разделу энциклопедии

  

460. "Мы оставляем после себя, подобно хвосту кометы, проходящую через всю жизнь утонченную духовную ауру, которая в жизни фантомообразно составлена из нашего морального и интеллектуального достояния и излучается в мир... Раньше это фантомообразное существо, которое излучал человек, было более летучим. Но оно стало плотнее, приобрело более четкий образ после Мистерии Голгофы. И человек примешивает как основной характер к этому фантомообразному существу то, что убивает в себе, например луч света, проникший в глаз и умерщвленный (дабы возникло чувство зрения). ...В некотором роде это мертворожденный духовный ребенок, это земно-духовное существо, которое излучает человек, т.к. он передает ему свою смерть". И если бы Христос не пришел, то "...эти плотные образования могли бы перейти с Земли на Юпитер. Человек обрек бы Землю на смерть. Мертвая Земля родила бы мертвый Юпитер"!
     "В то, что отделяется от нас как объективный грех, как объективная вина, что мы не несем далее в своей карме, туда проникает живой Логос, Христос, и оживляет это. И когда Он это оживляет, то живая Земля развивается в живой Юпитер. Таковы последствия Мистерии Голгофы".155 (9)


     Перейти к данному разделу энциклопедии

  

Космический и мистический Христос

524."История развития человечества делится на две значительные части. В одной части оно идет от наполненности Богом к оставленности Богом. В другой части, в начале которой мы стоим, развитие идет от оставленности Богом к обнадеживающей божественной полноте. В середине между этими двумя течениями развития возведен крест на Голгофе. Этот крест на Голгофе, как стоит он в сознании человечества? Мы оглядываемся назад, на шесть столетий до Мистерии Голгофы, и видим Будду, почитаемого все возрастающими массами людей. Мы видим Будду, как он покидает отчий дом и выходит в мир. Среди всего прочего он видит там труп. Вид трупа производит в его душе такое действие, что он отворачивается от майи, внешнего мира. Труп действует устрашающе на Будду. И поскольку он вынужден видеть смерть, труп, он чувствует себя также вынужденным обратиться от мира к божественно-духовному, не находимому в мире. Вид умершего человека является для Будды исходным моментом для того, чтобы покинуть мир и бежать во внемировую область действительности.
     А теперь обратимся к моменту через шесть столетий после Мистерии Голгофы. Множество людей взирает на великий символ: на распятие, на крест, на котором висит труп. Они смотрят на мертвого человека. Но они смотрят на него не для того, чтобы бежать от него к другой действительности, но в этом мертвом человеке они видят то, в чем следует найти свое прибежище. За двенадцать столетий человечество настолько изменилось, что научилось любить смерть на кресте, смерть, от которой бежал Будда. Ничто другое не может более глубоко указать душе на перелом, совершившийся благодаря Мистерии Голгофы, лежащей в середине указанных двух пунктов. И, обращая наши мысли таким образом к Мистерии Голгофы, мы должны обдумать, что, собственно, почиталось в смысле первоначального Христианства.
     Павел, посвященный в Мистериях своего времени, не мог верить в живого Иисуса; он боролся с живым Иисусом. А когда на пути в Дамаск он узнал, что Христос жив, что Христос открывается из мирового сумрака, то и здесь Павел верит не в живого Иисуса, но в воскресшего Христа, а живой Иисус стал ему дорог как носитель воскресшего Христа. Из смерти через особое прозрение в мировую взаимосвязь проистекла для Павла вера в божественно-духовную жизнь. ...Да, в пра-начале Слово говорило из хода и положения звезд. Вниз из космоса звучало оно. На Земле найти его было нельзя; но вот из небесных далей, из Отчего, оно низошло на Землю". Оно стало плотью, т.е. жившее в звездах жило в теле, которое висело на кресте. "В человеке должно было быть увидено то, что раньше искали в далях мира. ...Жизненный взгляд велся от мировых далей, космологии к средоточию человека, пронизанного тем, что светило из звезд, пронизанного живым мировым Словом.
     Что стало возможным взглянуть на мировое возникновение, взирая в человеческое внутреннее Иисуса, и основать внутреннее отношение собственно человеческого внутреннего к человеческому внутреннему Иисуса, аналогично тому, как живший прежде на Земле человек основывал отношение к вечному мировому Слову, говорившему из звезд, — в этом заключается смысл, который должен открыться человечеству через Мистерию Голгофы".
     Удивительным образом рассказывается о явлении Христа Иисуса в Евангелиях. Однажды там говорится о волхвах, носителях звездной мудрости, провозвестниках мирового Слова из звездных письмен. В школах мудрости возвещалось: начиная от возникновения современного земного человечества Юпитер 354 раза проделал свой путь. Эти 354 года Юпитера говорят из мировой мудрости как большое предложение. Отдельные слова в нем — обращения Меркурия. День Юпитера = 7х7 дням Меркурия. Этих взаимосвязей искали мудрецы в звездных письменах. Из их расшифровки было возвещено: Христос Иисус явился, ибо время исполнилось. С другой стороны, в Евангелиях выступают с провозвестием простые пастухи. "Высшая мудрость и наивнейшая открытость звучат совместно в словах: "Христос явился". Мудрость с тех пор угасла, из внутреннего людей развились мысли, которые еще должны взойти до реальности. В древности за реальностью обращались к звездам. "Ко Христу должны мы обращаться, чтобы обрести реальность для нашего внутреннего. "Не я, но Христос во мне", — это слова, дающие мыслям внутреннюю весомость, внутреннюю реальность".209 (8)


     Перейти к данному разделу энциклопедии

  

Действие Импульса Христа в будущие эпохи

567. "С плотью соединилось Слово, и откровение Михаэля предшествовало этому. ... В наше сознание необходимо насадить силу видения того ... что из духовных миров через Импульс Христа соединилось с Землей и что должно соединиться с человечеством, чтобы оно вместе с Землей не пришло к концу. Должно быть увидено, как человек не только головой, но и всем телом воспринимает духовное, как он всего себя пронизывает духом. Помочь в этом может только Импульс Христа. Но при этом для интерпретации Импульса Христа на помощь должен прийти Импульс Михаэля. К слову евангелистов должно быть добавлено: и должно прийти время, когда плоть снова станет Словом и научится жить в Царстве Слова".194 (2)


     Перейти к данному разделу энциклопедии

  

604. "Если бы не произошла Мистерия Голгофы, то уже в эпоху души рассудочной, или души характера, существовала бы опасность отпадения человека (от духа). В эпоху души сознательной в сознании человека должно было бы наступить полное помрачение мира духа, если бы душа сознательная не смогла настолько укрепить себя, чтобы с пониманием оглядываться назад на свое божественно-духовное происхождение. А если она это может, то обретает мировой Логос как Сущность, могущую привести ее обратно в дух. Она пронизывает себя мощным Образом, который открывает ей то, что произошло на Голгофе. И начало этого понимания есть полное любви уразумение Мирового Рождества, о котором празднично вспоминается каждый год. Ибо укрепление души сознательной ведь происходит путем того, что она, воспринимая интеллигенцию, дает в этот самый холодный элемент души доступ истинной любви, той теплой любви, которая всего возвышеннее струится тогда, когда она направлена на младенца Иисуса, являющегося на Землю в Мировую Рождественскую Ночь. Так уже и в прошлом человек давал действовать на свою душу высочайшему земному духовному факту, который в то же время был физическим; он вставал на путь принятия в себя Христа".
     "Природа должна быть познана так, что она в Персефоне, или в существе, которое еще видели в раннее средневековье, когда говорили о природе, открывает божественно-духовную изначальную и вечную силу, из которой она возникла и непрерывно возникает как основа земного бытия человека. Человеческий мир должен быть познан так, что он открывает во Христе изначальный и вечный Логос, Который в области изначально связанной с человеком божественно-духовной сущности действует для раскрытия духо-сущности человека.
     Направить в любви человеческое сердце к этим великим космическим взаимоотношениям — таково истинное содержание того праздничного воспоминания, что каждый год встает в человеке, устремляющем взор на Мировую Рождественскую Ночь. Если в человеческом сердце живет такая любовь, тогда она пронижет огнем холодный элемент света души сознательной. Если бы эта последняя осталась без такого пронизания огнем, человек никогда не пришел бы к ее проодухотворению. Он умер бы в холоде интеллектуального состояния; или ему пришлось бы остаться при жизни духа, не идущей к раскрытию души сознательной. Он остановился бы на раскрытии души рассудочной, или души характера.
     Но по своей сущности душа сознательная не холодна. Она лишь кажется такой в начале своего раскрытия, потому что тогда она может открывать лишь светозарное своего содержания, но еще не мировое тепло, из которого она ведь происходит.
     Такое ощущение и переживание Рождества может явить душе, каким образом человеку возвещается слава божественно-духовных существ, являющих свои отображения в звездных далях, и как совершается на Земле освобождение человека от всех властей, стремящихся удалить его от его начала".26 (137-139)


     Перейти к данному разделу энциклопедии

  

Пасхальная имагинация

623. "Существует разница между зимней известью и весенней известью, этими важными отложениями под поверхностью земли. Зимняя известь ... в некотором роде представляет собой удовлетворенную в себе сущность.
     Она, если в ее сущность углубиться интуитивно, в том смысле, как это описано в моей книге "Как достигнуть познания высших миров?", — она пронизана многочисленными духами. Имеются элементарные существа, живущие в земном. Земля пронизана духами. Но она еще бывает в некотором роде удовлетворенной, что подобно удовлетворенности человеческой головы, когда она решила важную пробле­му и рада, что обладает мыслями, которые составляют это решение. Человек воспринимает, поскольку в интуиции он повсюду воспринимает также и элемент чувств, во всех земных образованиях извести внут­реннее удовлетворение во время зимы. ...Но когда приближается весна, а именно с приходом марта, из­весть в отношении своих духовных качеств, можно сказать, приглушается. Она больше их не имеет, поскольку, как вы знаете, элементарные существа через некий род духовно-космического дыхания направляют свой путь в Мироздание. Известь становится притупленной в отношении своих мысли­тельно-духовных свойств. Но примечательно то, что она теперь становится вожделеющей. Она развивает некий род внутренней жизненности. Тонкая жизнь все более и более обнаруживается в извести, и она, по мере наступления весны, а потом лета, по мере прорастания расте­ний, становится внутренне все подвижнее.
     Вещи, естественно, разыгрываются не грубо, а тонко, интимно. Вырастающие растения отнимают у из­вести воду, нечто из углекислоты... И это означает для нее вну­треннее оживление. Она становится живой. Но благодаря тому, что известь становится внутренне живой, она развивает колоссальную притягательную силу для ариманических существ. Каждый раз с приближением весны ариманические существа обретают надежду. В отношении природы они в общем-то не имеют особых надежд, поскольку свою суть они могут развивать только внутри человека. В животной природе человека могут действовать ариманические существа. Но с приближением весны ...под воздействием весенней извести у них слагается мнение, что во всеобщей природе могла бы развернуться их драконова природа ...они могли бы обрести возможность стянуть астральное из Мироздания, дабы одушевить эту живую известь, пронизать ее душой. Таким образом, с приближением марта для действительно ясновидящего наблюдателя начинается эта удивительная игра: человек видит повсюду, как в имагинациях по всей Земле развертываются надежды ариманических существ подобно, я бы сказал, духовному ветру, дующему повсюду, и видно, как ариманические су­щества стремятся вызвать дождь астральности. ...И он, если бы им это удалось — а они стараются изо всех сил, — землю в летнее время, по меньшей мере частично, там, где она состоит из извести, превратил бы в одушевленное живое сущест­во. ...И если бы какое-либо существо тогда поставило осенью свою ногу на землю, то земля ощутила бы от этого боль".
     Такого рода иллюзии ариманические существа получают и теряют каждую весну. И эти иллюзорные надежды ари­манических существ заключены в нашей повседневной пище, в нашем хлебе. "Вовне эти иллюзии разрушают­ся. И тем более пробуждается у ариманических существ тоска по достижению своей цели там, где душа уже имеется, — в человеке. Так что человек каждую весну, хотя это и разыгрывается интимно, фактиче­ски рискует пасть жертвой ариманических существ. Весной, как ни в какое другое время, человек в этом отношении подвергается воздействию всех ариманических сил в космосе.
     Нечто иное открывается взгляду, направленному вверх, куда восходят земные элементарные существа. Они там соединяются с облачными образованиями, принимают внутреннюю подвижность, подчиненную планет­ной жизни. Там, вверху, с приближением марта также происходит нечто. ...Там, вверху все пронизывает­ся люциферическими существами. И как внизу ариманические существа, так вверху люциферические существа получают свои надежды и иллюзии.
     Если мы точнее войдем в природу ариманических существ, то она окажется эфирной. И ариманическим существам, свергнутым Михаэлем, недостает возможности так развернуть себя, чтобы иным образом, чем через оживающую, вожделеющую известь, смочь получить господство над Землей.
     Люциферические существа вверху пронизывают и заполняют собой то, что восходит туда, и делаются деятельными, подвижными в верхнем элементе Земли. Эти люциферические существа астральной природы. Они получают надежду через все то, что весной устремляется вверх, смочь пронизать свою астральную природу эфирной природой и эфирную оболочку Земли увлечь вверх и поселиться в ней. Можно, таким образом, сказать: ариманические существа стремятся Землю одушевить астрально (см. рис., красноватое); люциферические существа стре­мятся воспринять снизу в свое существо эфирное (си­нее с желтым)".
     С прорастанием растений углекислота проникает в более высокие области, чем зимой. Эту углекислоту стараются при­тянуть к себе люциферические существа. Если бы им это уда­лось, то на Земле прекратилось бы дыхание, все, кроме физ. те­ла в человеке, они утянули бы к себе, и через эф. тело чело­века сами стали бы эфирными существами. Таковы стремления люциферических существ (духов) от начала до конца марта. "Они надеются всю Землю превратить в такую тонкую чащу, в которой они, будучи сгущенны­ми через эфирную природу чело­века, могли бы заниматься сво­им существом".

     "Если бы исполнились надежды ариманических существ, все человечество постепенно растворилось бы на Земле. Земля вобрала бы в себя людей. В конце концов на Земле возникло бы — таково намерение Аримана — одно большое существо, в котором растворились бы все человеческие существа. Они бы оказались связанными с этим большим, единым земным существом. Развитие связи с состояло бы в том, что человек своим организмом все более походил бы на живую известь. Он все более соединял бы свой организм с живой известью, все более обызвествлялся бы. Через это он метаморфизировался бы. превратил бы свой облик в иной, который выглядел бы примерно так: склеротизированный облик с некоего рода крыльями летучей мыши и с такой вот головой (см. след. рис.). Человек был бы тогда в состоянии постепенно раствориться в Земле, и земное, вся Земля, на ариманический лад стала бы земно-живым существом.
     Если, с другой стороны, люциферические существа утянут эфирное человека и благодаря этому со своей астральностью некоторым образом сгустятся эфирно, тогда из них эфирным образом нечто возник­нет... что, прежде всего, как бы из земных паров образует тело (синее), но оно строится только до груди, а над нею идеально поднимается человеческая голова (красное). Далее возникает нечто особенное, это существо имеет как бы крылья, образованные из облаков (желтое). Эти крылья как бы концентрируются спереди в некий род увеличенной гортани: с боков они могли бы сконцентрироваться в органы слуха, уши, и опять-таки соединиться с гортанью".

     Так встают образы Аримана и Люцифера, какими они изображены в малом куполе первого Гетеанума и в деревянной скульптурной группе. В то же время, это те предельные состояния человеческого, которых оно достигло бы, если бы впало в одну или другую из описанных крайностей. Ариманическое искушение возрастает весной, а с ним и люциферическое, которое длится потом все лето. "Если посмотреть в пер­спективе на окончание земного развития, то можно увидеть стоящую перед человечеством опасность того, что ариманические существа если и не растворят человека в Земле, то, по крайней мере, приведут к тому, что он сможет очерстветь в себе, перефилистерствовать, перематериализоваться, так что уже не смо­жет больше ни мыслить, ни чувствовать сверх того, что автоматически в нем думает и чувствует материя".
     "Кто развивает чувство того, как вверху, в испарениях углекислоты люциферическое хочет удушить физическое человечество, как внизу ариманическое в астральном дожде хочет так оживить всю Землю в ее известковых залежах, чтобы человек в ней склеротизировался, растворился, кто все это провидит, для того между люциферическим и ариманическим встает облик Христа, облик уже освободившегося от материи Христа, имеющего Аримана под своими ногами ...не принимающего в расчет ариманическое, преодолевшего его. ...Такой человек, с другой стороны видит Христа, преодолевшего то, что высшее человека хочет увлечь прочь от Земли. ...появляется голова Христа с таким лицом, с таким взглядом, с таким выражением лица, что этот взгляд, это выражение закругляются текучими силами Люцифера. Люциферическая мощь, втянутая в земное, поставленная в земное, — это облик Христа, каким Он является каждую весну, каким Он должен нам являть Себя: стоящим на земном — которое должно быть сделано ариманическим, — побеждающим смерть, восстающим из гроба, возносящимся как Воскресший к просветлению, которое приходит путем перевода люциферического в земно-прекрасное лицо Христа.
     Так между ариманическим и люциферическим является на Пасху в облике Воскресшего Христос ...так встает перед человеком воскресший Христос, утверждающийся внизу на ариманической власти, а сверху над ним парит Люцифер. Эта мировая имагинация встает как Пасхальная имагинация". (См. скульптурную группу "Представитель человечества".)223 (12)

Пасхальное время

Все переходит в эфирное. Все, что было в Земле духовным (в соли) увеличивает земную сферу. — Также и земные формы — через меркуриальный принцип. —
     Создается возможность для люциферических духов получить в свою власть элементарных духов; постоянно возобновляющееся "сбрасывание вниз". У люциферического принципа отнято лицо — крылья, гортань — ухо; никакой интеллектуальности, а (лишь) являющееся мышление, выражающееся в форме придатка к голове; крылья нащупывают мировые силы, ухо превращает их в мысли, гортань отпечатывает их в творящем слове.
     Слово. Оплодотворение земно-лунных сил через Солнце". Д.19, с.4


     Перейти к данному разделу энциклопедии

  

190. "В физическом организме человека — физиологически — выше, за мышцами, следует кровь. И как мышцы вплетены в гармонию сфер, так кровь вплетена в Логос и будет все больше и больше становиться сознательным выражением Логоса, бессознательным выражением которого она была с начала сотворения человека. Это значит: на физическом плане имеется тенденция к тому, чтобы человек почувствовал сознательное выражение Логоса в своей крови, которая есть выражение его "я" . И в 7-м периоде культуры люди почувствуют себя вплоть до своей крови пронизанными Логосом; и только тогда постигнут то, что, собственно, выражено в Ев. от Иоанна. Ибо только в 7-м периоде куль-туры Ев. от Иоанна будет постигнуто в его познавательном значении. И когда постигнут познавательное значение Ев. от Иоанна, тогда постепенно почувствуют, что первые слова этого Евангелия должны были бы стоять в начале каждой книги по физиологии и что вся наука должна была бы направляться в сторону этих слов". 124 (8)


     Перейти к данному разделу энциклопедии

  

Начало Евангелия от Иоанна

191. "Откуда пришел Христос? Он пришел из областей, закрытых для человека благодаря искушению Люцифера, из областей музыки сфер, из областей космической жизни. Эти области человек должен был забыть в начале земных времен из-за люциферического искушения. Но Христос при Крещении в Иордане вошел в человеческое тело и пронизал его духовностью музыки сфер, духовностью космической жизни, тем, что принадлежало человеческой душе еще в ее первые земные времена... Душе человека, собственно, родственны область музыки сфер и область Слова, живого космического эфира... Поэтому так затрагивают нас с точки зрения Духовной науки слова Ев. от Иоанна: В начале — когда человек еще не был подвержен искушению — был Логос. Человек принадлежал к Логосу..." 155(9)


     Перейти к данному разделу энциклопедии

  

201. "В отдельных людей пришел Он", в Я-людей пришел он; ибо Я-люди не смогли бы возникнуть, если бы через Логос в них не было излито Я. "Но Я-люди не восприняли Его". Лишь отдельные восприняли Его, посвященные, которые возвысились до духовных миров, которые всегда носили имя "детей Божиих", ибо обладали знанием о Логосе, о Сыне и Любви и постоянно свидетельствовали о том. Это были отдельные люди, ибо всегда, уже в древних Мистериях, знали о духовных мирах. И что жило в них? В них жило то, что в человеке является вечным. Совершенно сознательно жило это в них. Еще до великих слов: "Я и Отец одно" — чувствовали они Я и великую Первооснову как одно! И то глубокое, что они носили в своем сознании, их собственное Я они получали не от отца и матери, а через посвящение, в духовном мире. Не из крови, не из плоти, не из воли отца или матери, но "из Бога", то есть из духовного мира получали они его". 103 (4)


     Перейти к данному разделу энциклопедии

  

2. Логос

309.
Смысл (мыслей) — жизненный эфир
Мышление           — звуковой эфир (поскольку мы выражаем его в слове)
_______________________________________________________
Чувства                — световой эфир
Воля                     — огненный эфир
                                  Воздух
                                  Вода
                                  Земля

     Два верхних эфира были в Лемурийскую эпоху изъяты из человеческого произвола: он не мог вкушать от древа жизни, вкусив от древа познания. Чувство и воля даны человеку для свободного употребления. Но когда мы восходим к слову и мысли, то оказываемся во всеобщем. "Если бы мысли были столь же индивидуальны, как чувства, мы бы себя не понимали". Поэтому Заратустра говорил: взгляните на Аура Маздао! Вы видите, как Он открывается в свете и тепле. Но за этим пребывает Божественное творческое Слово; Оно приближается к Земле. И то, что было удержано в высях с Лемурийскои эпохи, сошло при крещении в Иордане из эфирных высей на Землю в эф. тело Иисуса. 114 (7)


     Перейти к данному разделу энциклопедии

  

Три Логоса

310. "Если представить себе космическую интеллигенцию как мир мыслей, доступных высшему Я (Манасу), то в тот же момент можно заметить силу пронизывающего Универсум тепла, как бы исходящего из творческого источника всякой жизни (Жизнедух, Буддхи); и через него можно получить предчувствие этого мира творческой силы, бывшей раньше нашей силой. Человек тогда в переживаниях переходит от Манаса к Буддхи и от Буддхи к Атма. Слово, которое возжигает в человеке Я, микрокосмос, является третьим Логосом.
     В результате пребывания в человеке силы высшего Я, Манаса, он (человек) распространяется по всему Универсуму как источник тепла, возжигающий жизнь. И так человек достигает второго воспламеняющего космическую жизнь Логоса, от которого человеческая душа воспринимает отражение в его творческой активности (Буддхи). Общий источник душ — первый Логос, непостижимое Божество, центр всякой манифестации. Во все времена оккультизм изображал эти три Логоса в следующих знаках (см. рис.).

     Объединены они в числе 7-7-7, в эзотерическом числе трех Логосов. Эзотерическое число этой лежащей в плане развития семеричности представляет собой результат перемножения этих трех цифр, а именно 343".
     В развитии имеет место 7 состояний сознания (планеты), 7 состояний жизни (рунды), 7 состояний формы (глобы). Таким образом, 343 состояния формы — это третий Логос; 49 состояний жизни — это второй Логос; 7 состояний сознания — это первый Логос. 94 (13, 14)


     Перейти к данному разделу энциклопедии

  

314. "Как в праначале было Слово, и Слово было Бог, так в самом конце Слово станет человеком, а человек Словом". 56, с.285


     Перейти к данному разделу энциклопедии

  

47. Слуховой аппарат человека находится в состоянии деградации. "В свое время через этот аппа­рат в человека втекали грандиозные движения всего Универсума ... музыка сфер ... в ту музыку сфер складывалось Мировое Слово ... Логос".134 (6)


     Перейти к данному разделу энциклопедии

  

388a. "Мы можем сказать, что когда мы произносим слово или звук, то сначала в этом соучаствует голо­ва. Но эта способность головы, что проявляется здесь, она внутренне, душевно также дает воспомина­ние, которое определенным образом устремляется в слово или звук; это приходит сверху. Чтобы какое­-либо существо могло говорить, не обладая способностью воспоминания, — этого вы не можете себе представить. Если бы человек постоянно забывал, что вложено в слово или звук, то, естественно, он не мог бы ни говорить, ни петь. Именно воспоминание воплощается, с одной стороны, в слово и звук. С дру­гой стороны, то участие, которое, также и в физиологическом смысле, принимает любовь во всем том, что в процессе дыхания становится речью и пением, о нем отчетливо свидетельствует вторая жизненная эпоха (7-14 лет), которая в мужском теле выступает внутренне наполненной звуком; это приходит снизу. И оба элемента соединяются: сверху то, что физиологически лежит в основе воспоминания, а снизу то, что физиологически лежит в основе любви. Это образует речевой и музыкальный тон. ... И можно ска­зать: речь и пение — это взаимопронизание в человеке сил воспоминания и сил любви. В этом заложено исключительно значительное для раскрытия тайны слова и звука.
     И истинно то, что в древней речи выразилось так, что сумму мировых сил и мировых мыслей назвали Логосом, который представляет собой потустороннее, сверхчувственное того, что физически пришло к своему выражению в речи. Мы не только вдыхаем и выдыхаем высших существ, но мы и говорим, — а речь — это и пение, — между смертью и новым рождением во взаимоотношении между восхождением в духовных су­ществ высших миров и возвращением к себе, мы говорим с существами высших Иерархий. Ибо это в то же время и духовная речь. Когда мы находимся в состоянии единения с существами духовного мира, то мы их видим, и видим в самих себе. Когда мы от них уходим и приходим к самим себе, то в нас остается их отзвук, и это есть мы сами. Там они выражают в нас свое собственное существо, там они говорят нам, каковы они, там Логос живет в нас. Когда мы приходим к себе на Земле, то мы, наоборот, выражаем свое собственное существо, когда говорим и поем. Ибо свое собственное существо мы выражаем в сло­ве и пении. Все свое существо мы выражаем в процессе дыхания, в то время как все существо мира мы ощущаем в Логосе, когда освобождаемся от совместного бытия с духовными существами между смертью и новым рождением".218 ( 4.XII )


     Перейти к данному разделу энциклопедии

  

983. "Когда человек засыпает, то на него сначала сходит некий род неопределенного страха. В обыч­ных земных переживаниях этот страх не поднимается в сознание, в представления, но как процесс со­вершается в астр. теле и в Я; последствия этого страха во время сна человек несет через дневное состояние. И если бы он не мог переносить сюда страх, если бы страх как сила не мог бы дейст­вовать во время бодрствования в физ. и эф. телах, то человек оказался бы не в состоянии удержать вмес­те свою физическую конституцию, так сдерживать ее вместе, чтобы она, например, могла правильным обра­зом выделять соли и тому подобные субстанции. Выделение, необходимое для организма, является следствием бессознательно переживаемого в жизни сна страха. Таким образом, засыпая, мы вступаем сначала в сферу, я бы сказал, боязни. Затем наступает состояние души, которое представляет собой постоянное колебание между внутренним спокойствием и внутренним беспокойством, колебание такого рода, что если бы человек в каждый момент переживал его сознательно, то он бы попеременно то впадал в некий род бесси­лия, то выходил из него, пробуждался от него. Итак, колебание между стойкостью и бессилием, вот чем является то, что пронизывает страх. А третьим является чувство стояния перед пропастью, когда почва ускользает из-под ног и в каждый момент человек может в эту пропасть свалиться".
     "Всё это ощущали уже в египетских Мистериях; там сознательно воспринимали то, что выступает во сне: страх, колебание между стойкостью и слабостью, стояние на краю пропасти. Все это называлось миром трех железных необходимостей. ... Что человек здесь пережи­вал, рождало в нем, опять-таки бессознательно, глубокую тоску по Божественному... И то пантеистиче­ское чувство Бога, которое у каждого здорового человека выступает во время дневной жизни, является лишь последствием того, что бессознательно переживается во сне как это пантеистическое чувство Бога. И человек здесь ощущает фактически свою душу наполненной, я бы сказал, и страхом, и бессилием, внут­ренне рожденным бессознательным убеждением, и в то же время еще тем, что вместо внешнего центра тяже­сти, действующего физически, дает ему внутренний центр тяжести.
     О сфере трех железных необходимостей учили также в тайном учении розенкрейцеров. Ученикам сообщалось, что они переживают непосредственно после засыпания. До их сознания доводилось: здесь ваши дневные переживания погружаются в подвижные в себе, но открывающие сущностное, парящие, облачные об­разования. Вы сами оказываетесь сотканными с этими облачными образованиями, обладая возможностью в страхе и бессилии стоять на краю пропасти. Но вы нашли то, что вам теперь в трех словах должно прот­кать всю душу: Ex deo nascimur. Это встающее в душе ученика новых Мистерий выражение он сначала пе­реживает в состоянии сна; здесь встает его индивидуальная роль в жизни отдельного человека. Но у не­го есть и историческая роль. Когда человек спит далее, то прекращается обычный взгляд, который он имел с Земли на космос.
     Когда человек стоит здесь, на Земле, то там, вверху, сверкают звезды, Луна, Солнце; они действуют на чувства человека, но в определенный момент сна весь звездный мир как бы исчезает. Звезды перестают быть фи­зическими существами. А где они были для чувственного взгляда физическими существами, там выступают некоторым образом из звездного сияния — звездное сияние само также исчезает — звездные гении, звезд­ные духи, звездные боги. И космос преображается в то, что затем становится воспринимаемым для созна­тельной инспирации: в говорящее Мироздание, в Мироздание, которое через музыку сфер и через Мировое Слово возвещает о себе. Духовно живущие существа вместо чувственного космоса, види­мого с земной точки зрения, образуют другой космос.
     И когда человек пережитое доводит там до сознания, то ощущает это так, как если бы мир в отношении всего, что он, как человеческое существо, совершает доброго и злого, со всех сторон высказывал суждение об этом. В своей человеческой ценности человек чувствует себя единым с космосом.
     Но вначале то, что случается с человеком — переживай он это сознательно, как это происходит в ин­спирации, он бы это заметил, — вводит его в заблуждение. Человек нуждается в водителе. В настоя­щую эпоху развития человечества такой водитель имеется для тех, кто в земной жизни в своей душе, в своем сердце вырабатывают отношение к Мистерии Голгофы, ко Христу ... и чувство, которое охватыва­ет человека в современную эпоху в тех сферах, в которые он теперь вступает, состоит в том, что его введенная в заблуждение душа должна раствориться, если Существо, живущее в его представлениях, в его чувствах, в его сердечных импульсах, Существо Христа в этих сферах не станет его водителем.
     И чувство приближающегося Христа, Который становится Водителем, и Которого человек представляет в этой сфере связанным с жизнью Солнца, как сам человек связан с жизнью Земли, он ощущает так, как средневековый ученик, как средневековые школы Мистерий ставили перед бодрственными душами своих учеников: In Сhristo morimur; ибо они чувствовали, что душа может умереть, если не умрет во Христе, когда смерть становится космической жизнью.
     Так живет человек во сне и через сон. И когда он воспринял космические звезды как сущностное, ко­гда он побывал в том необычном для него окружении, в нем наступает тоска — поскольку с сознанием он не может пробудиться в этой сфере — по возвращению в сферу сознания. Это затем является основанием пробуждения. Это сила, которая нас пробуждает. И человек имеет ощущение, которое, опять-таки, не входит в сознание, что через втянутое им из звезд, собственно говоря, из звездных существ, из звездных бо­гов, что через это человек пробуждается не бездуховным, но дух, живущий в душе, он приносит с собой в телесное бытие дня. Это чувство, образующее третий член ночных переживаний в личных пережива­ниях человека в земном бытии, оно, опять-таки, в средневековых школах Мистерий ставилось перед сознани­ем учеников в третьем изречении: Реr spiritum sanctum reviviscimus.
     Таким образом, это трехчленное переживание на пути, проходящем через духовный мир по ту сторону Стража Порога, которое, однако, игнорируют современные люди, оно ощущается как три шага, которые отпечатлевают в человеческой душе то, что в истинном смысле может быть названо Троицей, про­низывающей, пропитывающей духовную жизнь.
     Все, что я вам описал, человек переживает ночью в образе. И в этот образ вплетаются переживания, через которые человек прошел в течение дня, но там они идут в обратном порядке ... вотканными в вос­поминание мира звезд. Но сначала все это является образом. Впервые оно реализуется после того, как человек пройдет через врата смерти".227(9)


     Перейти к данному разделу энциклопедии

  

1306. "Наше зрение, слух, обоняние, осязание дифференцировались из восприятия тепла, дифференцирова­лись из того органа, который был некоего рода фонарем, из шишковидной железы". 105(8)


     Перейти к данному разделу энциклопедии

  

1. Любовь и ее окружение

Ягве — Будда — Логос
1355. "Ночью, в определенные часы Луна посылает нам отраженную силу Солнца. Это тот же самый свет, который приходит к нам с Солнца. Так в древние времена Ягве, или Иегова, отражал чистую мудрость, силу шести Элоимов, и эта сила устремлялась во время ночного сна в людей, подготавливая их к тому, что поз­же они стали способны силу любви постоянно получать также и во время дневного сознания. ... О ночи вы знаете, что в пра-древние времена она была намного длиннее и более действенна для человека, чем теперь. ... Луна — это символ Ягве, или Иеговы, а Солнце есть не что иное, как символ Логоса, являющегося сово­купностью других шести Элоимов. Лишь символически нижеследующий рисунок указывает на это.

     Вы можете изучить его, а также медитировать над ним. И если вы поразмыслите над ним, то найдете, какая глубокая мистериальная истина представлена здесь: в течение долгого вре­мени ночному сознанию бессознательным образом, через Яг­ве напечатлевались силы любви. Так человек был подготов­лен к тому, чтобы постепенно мочь воспринимать сам Логос, силу Его Любви. ... И вот мы подходим к другой стороне Мистерии.
     Мы сказали, что человек призван на Земле к самосознающей любви. Поэтому в светлом дневном сознании он должен иметь водителя, учителя, который предстоял бы ему так, что он мог бы его воспринимать. Только во время ночи, в сумеречном сознании могла быть напечатлена человеку любовь. Однако мало-помалу должно было наступить нечто такое, что дало бы человеку возможность внешне, физически самому увидеть сущность любви. Как это могло произойти? Это могло произойти только так, что Существо Божественной Любви, Логос явился на Землю... Поскольку человек развился до восприятия через органы внешних чувств, то Бог, Логос должен был Сам стать чувственным Существом. Он должен был высту­пить в плотском теле".103 (3)


     Перейти к данному разделу энциклопедии

  

1319. "Когда человек уяснит себе, что по отношению ко всем особым точкам зрения существует единая мудрость, что каждый стоит на своей особой точке зрения лишь потому, что не может проникнуть достаточно далеко, тогда он впервые сможет понять идею Святого Духа. Лишь несовершенный человек имеет свою точку зрения. Тот же, кто приближается к Духу Мудрости, не имеет никакой точки зрения. Он знает, что должен бессознательно отдаться изначально единой мудрости. Как все растения склоняются перед единым Солнцем, так люди склоняются пред Единым, ибо Дух Мудрости будет жить в них. Если от Христа проистекает то, что первоначально люди имели в кровной связи, то мудрость снова соединяет нас вместе в братском союзе". Удивительным образом это выражено в празднике Пятидесятницы.
     "Человек, наделенный ныне совсем другим сознанием, больше не может составить себе верного представления о принадлежности (в древности) к роду, о чувстве себя как пребывающего в теле всего рода. Но это было так, и чем больше распространялись маленькие роды, чем больше семьи становились родами, тем индивидуализированнее делался человек.
     Что мы здесь познаем как процесс индивидуального становления — это вы должны представить себе связанным с человеческой кровью. Вы поймете эту связанность с кровью, если я сообщу вам следующее, на что я бы попросил вас обратить серьезное внимание. То излияние духа, которое имело место в Лемурийскую эпоху, совсем не было единообразным излиянием. Вы могли бы там видеть множество духов, нисходивших из духовного окружения Земли на Землю, много индивидуальностей. Когда мы говорим о Ягве, то имеем дело не с единственным Божеством, но с множеством народных божеств. Иудеи сознавали, что Ягве был одним среди множества божеств. Ибо многие такие народные души — которых я прошу принимать как реальность — низошли к Земле, и потому люди были разделены на роды. И чем дальше они идут в развитии, тем больше соединяются в семьях, в родах, а затем сливаются в большие роды — народы. Но слияние в один большой братский союз таким образом было невозможно. Это слияние всего человечества на Земле возможно благодаря тому, и это постепенно осуществляется, что кроме того излияния духа и одушевления людей духом, устремившимся вниз во многих народных душах, излилось еще нечто такое, что живет не в воздухе, а в тепле Земли, и что это всеобщее излилось в людей. То, что излилось сначала, в христианской эзотерике называют Святым Духом. Говоря о древних духах, излившихся на Землю, следовало бы, собственно, говорить о многих Ягве. Но когда говорят о Духе, содержащем в Себе всеобщее тепло, то можно говорить о Единственном. В христианской эзотерике Его называют Логосом, Христом, Единым Духом рода человеческого на Земле.
     Если вы теперь обдумаете, что живущее в Самодухе, все обозначенное Манасом излилось вниз во множественности, а обозначенное Буддхи излилось в человечество как Единство, то вы получите здесь противоположность. И вы поймете, что человечество сначала через влияние духа должно было быть подготовлено к излиянию Христа, или Буддхи, Жизнедуха. До того момента, когда Христос Иисус явился на Земле, все содержащееся в духе Христа, было Единством. Это была единая оболочка, окутывавшая всю Землю и имевшая в твердой Земле как бы свою костную систему. Если вы возьмете твердую Землю со всем тем, что она содержит в себе, а затем то, что окружает Землю как тепло, то вы получите примерно то, что называют телом Духа-Христа. ("Кто ест тело Мое, тот попирает Меня ногами своими". Ев. от Иоанна.) ... Как в Лемурийскую эпоху в отдельные индивидуальности излился элемент духа, Ягве-духа, так все более и более в годы, предшествовавшие Христу Иисусу, а также теперь изливается Дух Христа, Который Свое Тело имеет в теплоте крови. И когда весь Дух Христа изольется в человеческие индивидуальности, тогда Христианство станет большим человеческим Братством, которое обретет Землю. Тогда вообще не будет сознаний разных клик и малых сообществ, но только сознание, что человечество — это братский союз. При величайшей индивидуализации каждый, тем не менее, будет тянуться к другим. Малые родовые и народные сообщества сольются в Общину Жизнедуха, Буддхи, в Общину Христа". 96(18)
     “Каждый народ, раса, род имеют общую астральную материю, материю инкарнации для Духа народа”. Коллективная карма вполне реальна. Карму имеют Духи народов. “Интернациональные стремления принадлежат еще более всеобъемлющему духу, объемлющему всю астральную материю земли; таков Дух Земли, планетарный Логос”. Физическая Земля образует его физ. тело. В нем — карма всего земного развития. “Интернациональные стремления являются первым образованием того великого единства, что возникает на арупа-плане”. Д. 69/70, с. 19
     “В духовном мире эти отставшие существа (люциф. и ариманич.) полезны, и их действия согласуются с мировым планом. Но как только они переступают свои задачи на физическом плане, то начинают действовать как противники богов. Свою деятельность эти существа осуществляют в людях как силы природы”.
     Когда силы природы действуют вовне, не в человеке, то в них работают высшие Иерархии. В человеке силы природы, например, имеют вид гортани; благодаря той или иной ее организации люди говорят на разных языках; и здесь действуют люциферические или ариманические существа. Ариман смешал языки на Вавилонской башне. Латинские буквы носят ариманический характер, готические — люциферический.
     Если в диалоге человека с Душой народа посредником не выступает Христос, то отставшие духи вмешиваются в то, что как связь сил природы с Духом народа живет в человеке, и действует так, что человек начинает желать своему Духу народа расширить границы народа. В христианском отношении к Духу народа человек переживает гармонию между народными духами, духовный мир, где нет границ, и одно пронизывает другое. Д. 108, с. с.24-25


     Перейти к данному разделу энциклопедии

  


     4.
"В то время как во внешней, обычной материальной и духовной жизни моральная культурная жизнь действует облагораживающе на астр. тело, — на эф. тело, изменяя и облагораживая его, действует только то, что человек воспринимает в религии и искусстве, где он предчувствует вечное во временной форме. Импульсы искусства действуют сильнее, чем моральное воспитание, сильнее, чем то, что как правовая, государственная жизнь существует в человечестве, ибо через истинное произведение искусства сияет вечное и непреходящее. Но сильнее всего на эф. тело действуют религиозные импульсы. Под влиянием таких импульсов вычленяется часть эф.тела, чтобы преобразоваться в Буддхи, в Логос, в Слово. В эзотерическом Христианстве это называют Христос". 96 (17)


     Перейти к данному разделу энциклопедии

  


     80
. "Творческий Логос, а не Бог-Отец". Об этом сказано в Ев.от Иоанна. Христос — регент Земли. 204 (16)


     Перейти к данному разделу энциклопедии

  


     247
. "Чистейшим внешнее физ.тело Логоса является прежде всего во внешнем солнечном свете. Солнечный свет — это не просто материальный свет. Для духовного созерцания он является тем же одеянием Логоса, как ваше физ.тело является внешним одеянием вашей души. 103 (3)


     Перейти к данному разделу энциклопедии

  


     76
. "Многое, что как Логос звучит вовне, звучит через мир, иногда сосредоточивалось как Тао". Так это выражало инстинктивное ясновидение. 226(6)


     Перейти к данному разделу энциклопедии

  


     147
. Семь невыразимых тайн:
     "1. Тайна бездны.
     2. Тайна числа (ее можно изучить в пифагорейской философии).
     3. Тайна алхимии (ее можно понять благодаря работам Парацельса и Якоба Беме).
     4. Тайна рождения и смерти.
     5. Тайна зла, о которой трактует Апокалипсис.
     6. Тайна Слова, Логоса.
     7. Тайна благочестия; она скрыта наиболее глубоко". 264 с. 253


     Перейти к данному разделу энциклопедии

  


     255
. "Во времена гнозиса (до возникновения христианской мистики) мистика называлась "матезисом". Это было миропознание в широком смысле, возводимое по образцу математики. Мистик искал познания внешнего пространства не только согласно внутренне приобретенным законам, но он искал познания всей жизни; он занимался изучением законов всей жизни". Содержание, характер мистики понимается весьма мало. Необходимо различать троякое: "во-первых, творящие мысли во Вселенной; во-вторых, телесность человека как связующий член; в-третьих, мысли, пережитые затем в человеке. Тело открывает врата творящим вовне мыслям, и они вливаются вовнутрь и там вспыхивают снова. ... творящую в природе мысль называют духом. То, что мысль ощущает, называют телом. Что мысль переживает, называют душой". Творящий вовне дух мистика постигает в трех понятиях. Аристотель имел примечательное понятие о Творце мира — как о "неподвижном движителе". Земля и мир стремятся к нему как к божественной цели. В мистике имеется обозначение для этого стремления к "первичному движителю". В Индии его называют "веда" или "слово", в греческом мире — Логос, Слово. "Это стремление человека к неподвижному движителю, который притягивает нас к себе. То, что осуществляется (претворяется), в первые времена христианской мистики называлось Святым Духом. Стремление (к цели) — это Слово. Третье — это сам неподвижный движитель ... Отец. ... Первый христианский мистик говорил: Бог предстает в трех масках... или персонах (маска=персона) Божественного Духа. В них являет Себя Дух в Универсуме. А живущее внутри человека — это душа. Она не может творить себе мыслей. Она сначала должна иметь ощущение предметов. Тогда она может в себе духовно создать предмет (вторичный). Тогда в душе имеется представление; тогда к нам приходит сознание представления. Что живет в душе — это можно представить себе в двух аспектах: в аспекте ощущения, великого побудителя, великого оплодотворителя; затем идет то, что вспыхивает в душе как представление; это есть покоящееся в душе, что свое содержание воспринимает извне. Покоящаяся душа, позволяющая оплодотворить себя через ощущения, идущие из мира, есть Матерь. Сумма ощущений, приходящих через Универсум, есть душевно-мужское. Отец. Что дает себя оплодотворить, есть душевно-женственное, Матерь-душа, вечно-женственное. То, благодаря чему человек осознает себя, мистики называли Сыном.
     Таковы аспекты души: Отец, Матерь и Сын. Они соответствуют трем аспектам в Космосе: Отцу, Сыну, Св. Духу, аспекту мирового Духа.
     Когда человек дает оплодотворить себя через ощущения души, то он еще раз все Мироздание обретает из своей души как Сына. Этот, из души как из матери рожденный Универсум мистик называл Христом". Экхарт говорит, что Христос рождается в душе. Таулер: Христос — это в каждой душе вновь рожденное Мироздание. В др. Египте этой троичностью были Озирис, Изида и Горус. 51(14)


     Перейти к данному разделу энциклопедии

  


     280
. Раймонд Луллий. "Он хотел обновить Мистерии Логоса. ... Он говорил себе: когда человек говорит, то в речи уже присутствует микрокосмос. То, что говорит человек, концентрируется в органе речи. Но тайна слова заложена в целом человеке, а если она пребывает во всем человеке, то она пребывает и во всем мире". Из эвритмии мы знаем, что когда произносится, например, звук А, то его форма основана на определенном жесте эф.тела, который затем переходит в физ.тело. Луллий это только предчувствовал. Он смотрел на созвездие Весов, затем на созвездие Льва. Так, говорил он, мы приходим к А.

Затем понаблюдаем движение Сатурна вокруг Тельца, так мы получим из космоса ощущение О. "Из таких предчувствий Раймонд Луллий нашел определенные фигуры, по углам и сторонам которых он написал буквы. И затем ему стало ясно, что если из ощущений провести линии в фигурах по диагоналям и т.д., связав все как-либо в пятиугольник abcde — это только схема, — то в этом следует видеть связь звуков, и эта связь звуков говорит об определенных тайнах Мироздания, космоса". Так стремился он отгадать само Мировое Слово. 233(11)


     Перейти к данному разделу энциклопедии

  


     314
. "Парацельс сам характеризует себя, подписав под своим портретом: "Никто не должен быть рабом другого, раз он может принадлежать самому себе". Вся его позиция по отношению к познанию дана в этих словах. Он хочет везде сам дойти до глубочайших основ естествознания, чтобы собственными силами подняться к высочайшим областям познания. Как врач, он не хочет, подобно своим современникам, просто принимать на веру все накопившиеся с древних времен утверждения слывших тогда авторитетами старинных исследователей, например Галена или Авиценны; он хочет сам непосредственно читать в книге природы. "Врач должен пройти через изучение природы, которая есть мир; и она же — все его начало. И чему его учит природа — это он должен предписать и своей мудрости: не искать ничего в своей мудрости, но единственно только в свете природы". Он ни перед чем не отступает, чтобы всесторонне изучить природу и ее действие. Ради этого он совершает путешествия в Швецию, Венгрию, Испанию, Португалию и на Восток.
     Он вправе сказать о себе: "я гонялся за моим искусством с опасностью для жизни и не стыдился учиться ему у бродяг, палачей и цирюльников. Мое учение было испытано не хуже серебра, в нищете и заботах, борьбе и нужде". Переданное по традиции от старых авторитетов не имеет для него никакой цены, ибо он полагает, что правильных воззрений можно достичь только тогда, когда сам переживешь восхождение от природного знания к высшему познанию. Это самостоятельное переживание влагает в его уста гордые слова: "Кто ищет истину, тому надо в мою монархию ... За мной, а не я за вами, вы, Авиценна, Гален, Мезур! За мной, а не я за вами, вы, из Парижа, из Монпелье, из Швабии; вы, из Мейссена, из Кельна, из Вены и изо всех мест по Дунаю и по Рейну; вы, острова морские, ты, Италия, ты, Далмация, вы, Афины, ты, грек, ты, араб, ты, еврей; вы за мной, а не я за вами! Мне принадлежит монархия!". Парацельс легко может быть понят неправильно из-за его грубой внешней оболочки, которая нередко за шуткой таит глубокую серьезность. Он сам говорит: "природа не наделила меня изяществом, да и вырос я не на смоквах и не на пшеничном хлебе, а на сыре, молоке, хлебе из отрубей; поэтому я, конечно, груб по сравнению с белоручками и людьми тонкого обхождения, ибо они воспитаны в мягких одеждах, а мы на еловых шишках, и мы плохо понимаем друг друга. И хотя бы я и казался сам себе красавцем, у других я все же должен прослыть неотесанным. Да и как мне не казаться странным тому, кто никогда не ходил под солнцем?"
     "Для Парацельса в природной основе бытия таится глубокая связь между человеком и всей Вселенной, и эта связь закрыта благодаря существованию духа. Дух, ведущий нас к высшему познанию тем, что он сообщает нам знание и дает затем этому знанию возродиться на высшей ступени, он имеет для нас, людей, первым следствием то, что закрывает от нас нашу собственную связь со Вселенной. Таким образом, природа человека разлагается для Парацельса прежде всего на три члена: на нашу чувственно-телесную природу, или наш организм, являющийся для нас природным существом среди других природных существ, совершенно таких же, как и все другие природные существа; затем, на нашу скрытую природу, являющуюся звеном в цепи всего мира и, следовательно, не замкнутую внутри нашего организма, но излучающуюся во всю Вселенную и получающую от нее силовые воздействия; и на самую высшую природу: наш дух, изживающий себя только духовным образом. Первый член человеческой природы Парацельс называет элементарным телом; второй — эфирно-небесным, или астральным телом, а третий член он называет душой. Таким образом, в "астральных" явлениях Парацельс видит промежуточную ступень между чисто телесным и собственно душевны ми явлениями. Они становятся видимыми, когда дух, закрывающий природную основу нашего бытия, прекращает свою деятельность. Простейшее явление из этой области мы имеем перед собой в мире сновидений. Образы, окружающие нас во сне, с их игрой и с их удивительной осмысленной связью с событиями вокруг нас и с нашими собственными внутренними состояниями, эти образы — порождения нашей природной основы, которые затмеваются более ярким светом души ... что Парацельс толкует как "астральное" тело. Это сумма природных воздействий, под влиянием которых мы находимся или можем оказаться при особых обстоятельствах; они исходят из нас, однако без участия нашей души; и тем не менее, они не подходят под понятие чисто физических явлений.
     ... Исходя из такого взгляда на человеческую природу, Парацельс делит ее на семь членов. Это те же самые члены, которые мы встречаем и в мудрости древних египтян, и у неоплатоников, и в каббале. Человек есть прежде всего физически-телесное существо и подчинен, следовательно, тем же законам, каким подчинено всякое тело. В этом отношении он есть чисто элементарное тело. Чисто телесно-физические законы слагаются в члены органического жизненного процесса. Парацельс обозначает органическую закономерность как "arhaeus", или "spiritus-vital"; органическое поднимается до духоподобных явлений, которые, однако, еще не суть дух. Это "астральные" явления. Из "астральных" процессов возникают функции "животного духа". Человек — существо мыслящее. С помощью рассудка он осмысленно связывает свой чувственные впечатления. Так оживает в нем "душа рассудочная". Он углубляется в свои собственные духовные порождения; он научается познавать дух как дух. Тем самым он поднимается на ступень "духовной души". Наконец он узнает, что в этой духовной душе он переживает глубочайшую основу мирового бытия; духовная душа перестает быть индивидуальной, отдельной. Наступает познание, о котором говорил Экхарт, когда чувствовал, что не он сам, но Первосущество говорит в нем. Наступает состояние, в котором мировой Дух созерцает сам себя в человеке. Парацельс запечатлел чувство этого состояния в простых словах: "И вот нечто великое, о чем вам надо подумать: нет ничего на небе и на земле, чего нет и в человеке. И Бог, который на небе, Он и в человеке".
     Перечисленными семью основными частями человеческой природы Парацельс хочет выразить не что иное, как факты внешнего и внутреннего переживания. И этим вовсе не отвергается, что в высшей действительности есть еще и некое единство, которое для человеческого опыта разлагается на множественность семи членов. Затем и существует высшее познание, чтобы вскрыть единство во всем, что является человеку, вследствие его телесной и духовной организации, в непосредственном переживании как множественность. На ступени высшего познания Парацельс стремится всецело к тому, чтобы слить единое Первосущество мира в живое единство со своим духом. Но он знает, что человек лишь тогда может познавать природу в ее духовности, когда вступает с природой в непосредственное общение. Человек постигает природу не тем, что населяет ее сам произвольно допущенными духовными существами, но тем, что принимает и ценит ее такою, какова она есть, как природа. И потому Парацельс не ищет Бога или духа в природе, но эта природа, какой она предстает его глазам, для него совсем непосредственно божественна. Нужно ли сначала приписать растению душу, наподобие человеческой души, чтобы найти в нем духовное? Поэтому Парацельс объясняет себе развитие вещей, насколько это было возможно при научных средствах его времени, безусловно, как чувственный естественный процесс. Он производит все вещи из первоматерии, из первичной влаги. И дальнейшим естественным процессом он считает разделение первоматерии (которую он называет также великим лимбом) на четыре стихии: воду, землю, огонь и воздух. Если он говорит, что "божественное Слово" вызвало из первоматерии множественность существ, то и это надо понимать лишь в том смысле, как понимают, например, в новейшем естествознании отношение силы к материи. "Духа" в фактическом смысле еще не существует на этой ступени. Этот "дух" есть на самом деле не основа природного процесса, а его фактический результат. Дух не создает природу, а сам развивается из нее ". 7(5)


     Перейти к данному разделу энциклопедии

  


     523
. Фауст пытался заново перевести начало Евангелия от Иоанна, поскольку благодаря духу Мефистофеля в нем хаотически взаимодействуют оболочки. Соотношения же здесь такие:
     Логос, Слово — Я
     Чувство — астральное тело
     Сила — эфирное тело
     Деяние, дело — физическое тело, т.е. Фауст, говоря, что вначале было дело, приходит к материализму. И Вагнер, и Мефистофель — это лишь другие "я" Фауста. Все есть его самопознание! "Мефистофель — это дух, которого Фауст должен преодолеть. ... он дан ему не в сопровождение, а как испытание". 171(7)
     "...вторую часть "Фауста" Гете написал для XX, XXI и последующих столетий".


     Перейти к данному разделу энциклопедии

  


     55
. "Человек раньше знал, что, рождаясь на Земле среди царств природы, он, вместе с тем, рождается из внетеллурического (от лат. tellus, uris — земля, земной шар), внеземного космоса. И все, что со­единяет человека с внетеллурическим космосом, предстает познанию, когда человек проходит через "врата человека" (1-я ступень египто-халдейского посвящения). В себе несет человек некоего рода оста­тки связи, от которой он освободился при переходе от лунной природы к земной. Он несет в себе остат­ки своей связи с внеземным Космосом. ... Он научался познавать в себе то, на что внешне мог только глазеть как на звездное небо. ... Человек открывал через самопознание, можно сказать, природу звезд­ного неба. Он узнавал, как он нисходил со ступени на ступень, в некотором роде с неба на небо, прежде чем достиг Земли и воплотился в земном теле. И он должен был у "врат человека" по этим ступеням — их обычно насчитывают 8 — вновь взойти вверх. ... в некотором роде проделать обратный путь ...
     Этого познания нельзя было приобрести — я говорю о дохристианском познании Мистерий — без того, чтобы им не было охвачено все человеческое существо. Посвящаемый в то время должен был проходить подготовление, о котором современные люди не особенно хотят знать. ... Во всем своем существе, охвачен­ном подготовлением к познанию, стать совсем другим человеком — к этому сегодня не питают склонности. ... Описания др.Мистерий, которые вы нередко находите, дают вам лишь смутное их понимание, ибо эти описания большей частью делаются с той точки зрения, что древние посвящения были чем-то подобным тому, чем является посвящение у масонов. Но это не так. Там, где теперь подражают древним посвящениям, име­ют дело лишь со всяческими копиями того, что в древности действительно переживалось. ... То же, что для древнего человека являлось существенным подготовлением — было воспроизведением того душевно­го состояния, которое можно выразить лишь следующими словами: он должен был быть проведен через страх сильной степени ... люди действительно интенсивнейшим образом вбирали в себя ощущение: они сто­ят перед чем-то таким, перед чем они нигде не могли бы стоять во внешней жизни. ... То состояние ду­ши не должно было иметь ничего общего с силами души, которыми пользуются во внешней жизни. Те, дру­гие силы должны были быть извлечены совсем из других мест. Эти места всегда имеются в человеке, но он испытывает чрезвычайный страх перед тем, чтобы их как-то коснуться. Посвящаемый же должен совер­шенно преднамеренно привести эти места в действие". Последствием такого пребывания перед "вратами че­ловека" является то, что человек начинает рассматривать себя принадлежащим к небесам, чувствовать свою связь с планетами и звездами.
     "На 2-й ступени узнавали не только о том, каким образом человек сопричастен макрокосмосу, но и о том, как он вплетен во все движение макрокосмоса. Человек некоторым образом проходил вместе с Солн­цем через круг Зодиака и благодаря этому прохождению вместе с Солнцем через круг Зодиака познавал весь путь, которым впечатления производят действия на человека. ... Человек предстоит самому себе исполненным движения, внутри него как бы вращается живое колесо, подобно тому, как Солнце проходит по небу свой круг. Так познает себя человек. Но при этом он познает также и тайны большого мира.
     Если на 1-й ступени он узнает, каким образом он стоит в мире, то на 2-й ступени он узнает, как он движется в мире".
     "Чтобы достичь 3-й ступени, было необходимо на первых двух ступенях выработать способность вы­ходить из времени и пространства. ... (На 3-й ступени) посвящаемый проходил через "врата смерти". ... Он научался обращаться со смертью, со всем, что связано со смертью. На 3-ей ступени возникала также возможность рассматривать человека, каким он пребывает между рождением и смертью, вне его существа. ... это "вне" следует мыслить не пространственно, а сверхпространственно. ... Здесь человек отказывался от наивных религиозных верований своего народа. Здесь, у "врат смерти", человек прежде всего расставался с представлением: ты стоишь на Земле, а твои боги или твой Бог пребывает где-то вне те­бя. Здесь человек осознавал себя единым со своим Богом, он больше не отличал себя от Бога. ... 3-я ступень давала человеку переживание бессмертия. ... благодаря тому, что все смертное в себе человек мог сбросить, он мог отделиться от всего смертного в себе.
     Но не забудем о результатах всего пути. Весь путь состоял в том, что человек научался познавать самого себя. Человек теперь находился не внутри себя, а во внешнем мире. ... Он шел в себя, чтобы из себя выйти. Он шел в себя, поскольку мог найти в себе нечто такое от существа мира, что только в себе он и мог найти и чего нельзя было найти вовне, но что только вовне можно было действительно пе­режить. Благодаря только тому, что человек в течение некоторого времени упражнялся жить на 3-ей ступе­ни, он становился зрелым для 4-й, которую трудно себе представить современному человеку. ... Со всем тем, что человек из себя вносил во внешний мир, он мог возвыситься до сознания 4-ой ступени и стать тем, кого в переводе на новый язык можно было бы назвать Христофорусом, носителем Христа. В этом, собственно, состояла цель посвящения этих Мистерий: сделать человека носителем Христа. ... Они со­знавали, что в структуре Мироздания они соединяются с тем, — имеется в виду не исторически, а предвос­хищая будущее, — кто в Ев. от Иоанна назван Логосом, или Словом. ... Так тайна Христа в те древние времена была как бы пропастью отделена от человека, и соединиться с ней можно было, только преодо­лев эту пропасть, что человек и делал, выходя через самопознание из себя и соединяясь со своим Богом, становясь носителем своего Бога". 187 (4)


     Перейти к данному разделу энциклопедии

  


     361
. "Эволюция восходит до сложных форм, а потом опять приходит к простым. Совершеннейшее — это не самое сложное, но простое, в которое опять превращается сложное". Так это обстоит и в капителях: средняя форма наиболее сложная, последняя — наиболее совершенная. "Наше строение — это живое слово!" 286 с.8, 28


     Перейти к данному разделу энциклопедии

  


     377
. "Дадим этому пламени (Гетеанума) стать побуждением к тому, благодаря чему мы прозрели другое пламя, то пламя, которое некогда поглотило храм в Эфесе.
     И пусть это станет требованием к обретению смысла тех оснований, из которых происходит Ев.от Иоан­на. Побуждаемые этим страдательным святым импульсом, обратим взор от Ев.от Иоанна к храму в Эфесе, ко­торый также некогда сгорел, и тогда в столь страдательно говорящем пламени Гетеанума мы будем иметь указание на то, что с обжигающим пламенем Эфесского храма устремилось в Акашу".
     "Акаша-пламя того вечера в канун Рождества очень отчетливо говорит эти слова наравне со многим другим. ...
     Узри Логос
     В жгучем пламени;
     Найди решение
     В доме Дианы". 232 (6)


     Перейти к данному разделу энциклопедии

  

Новая Изида

     390. "Я хотел бы рассказать вам другой миф об Озирисе и Изиде, при этом я хотел бы апеллировать к вашему непредвзятому пониманию. Этот другой миф об Озирисе-Изиде имеет примерно следующее содержание.
     Дело произошло во времена научной глубокообоснованности в стране Филистерии. Там было возведено на одном духовно уединенном холме строение, которое в стране Филистерии нашли весьма удивительным. Я бы мог сказать: будущий комментатор добавил бы здесь, что под страной Филистерией не подразумевается про­сто ближайшее окружение. Если говорить языком Гете, то можно было бы сказать, что строение являло со­бой "открытую тайну". Ибо строение не было ни для кого закрытое; оно было доступно всем. ... Но подав­ляющее большинство людей не видело его. Подавляющее большинство людей не видело ни того, что строи­лось, ни того, что построенное представляет собой. ...Средоточием строения предполагалось сделать од­ну скульптуру. Эта скульптура представляла собой некую группу существ: Представителя Человечества и Люцифера с Ариманом. Люди рассматривали ее и в эпоху научной глубокообоснованности в стра­не Филистерии, ее не понимали, не понимали, что эта скульптура, по сути, есть лишь покров для скульптуры невидимой. Но невидимой скульптуры люди не замечали: ибо та невидимая скульптура была новой Изидой, Изидой новой эпохи.
     Однажды люди узнали об этой взаимосвязи и в своем глубокомыслии стали утверждать: это совместное изображение Представителя Человечества с Люцифером и Ариманом означает Изиду. И этим словом "означает" они не только разрушили художественное воление, из которого все это должно было исходить — ибо художе­ственное не только означает нечто, но еще и есть нечто, — но все положение вещей в ос­нове полностью оценили неправильно. Ибо дело заключалось вовсе не в том, что образы нечто означали, но образы уже являлись тем, что они собой давали. И за образами была не абстрактная новая Изида, а действительная, реальная новая Изида. Образы ничего не означали, образы сами по себе были тем, что они давали. Но они обладали в себе той особенностью, что за ними было реальное существо, новая Изида.
     Немногие, кто в особом положении, в особые моменты видели эту новую Изиду, находили, что она спит. И тогда они могли сказать: действительная, глубинная скульптура, что таится за внешней, открытой ску­льптурой, — это спящая новая Изида. Там видели спящий облик, но немногими он увиден. Многие тогда в особые моменты обращались к надписи, которая там отчетливо стоит, но при этом немногие на том месте, где готовилась эта скульптура, могли ее прочесть; и тем не менее надпись там стоит, стоит совершенно отчетливо, так же отчетливо, как некогда стояла надпись на закрытом облике в Саисе. Да, там есть надпись, и она следующая: Я есмь человек, Я есмь прошлое, настоящее и будущее. Мое покрывало должен приподнять каждый смертный.
     Однажды спящий облик Новой Изиды приблизился (к скульптуре. — Сост.) впервые, а затем все вновь и вновь (к ней) стал приходить другой облик, как посетитель. И спящая Изида приняла этого посетителя за своего особого благодетеля и полюбила его. Однажды она поверила в особенную иллюзию, и посетитель однажды также поверил в особенную иллюзию: новая Изида получила отпрыска и сочла посетителя, которого приняла за своего благодетеля, за отца. Тот и сам счел себя за отца, однако он им не являлся. Духов­ный посетитель был не кто иной, как новый Тифон. Он полагал, что таким образом он сможет получить в мире особый прирост своей силы, что он овладеет этой новой Изидой. Итак, новая Изида имела отпрыска, но она не распознала его сути, она не знала о существе этого нового отпрыска. И она отослала его от себя, выслала в далекие страны, ибо полагала, что должна так сделать. Она отослала нового отпрыска. И когда она засылала его в различные области мира, то он как бы силой мира разорвался на 14 частей. ...
     Когда духовный посетитель, новый Тифон, узнал об этом, то разыскал и собрал все 14 частей и со всем знанием, естест­веннонаучной глубокообоснованностью вновь сделал из этих 14 частей одно существо. Но в нем была только механическая закономерность, только машинообразная закономерность. Так возникло существо с видимостью жизни. ... И это существо, поскольку оно состояло из 14 частей, могло сделаться четырнад­цатикратным. Тифон смог каждой части дать отблеск своего собственного существа, так что каждый из 14 отпрысков новой Изиды получил лицо, подобное новому Тифону.
     И Изида должна была следить своим предчувствием за всеми этими удивительными вещами; предчувствием могла она созерцать все эти чудеса, происходящие с ее отпрыском. Она знала: она сама отослала его, она сама все это вызвала. Но пришел день, когда она смогла получить его назад в его правильном облике в его истинном облике из рук ряда духов, элементарных духов природы. ... Когда она получила назад сво­его отпрыска, который только в силу иллюзии получил отпечаток отпрыска Тифона, то перед ней ясновидчески предстал примечательный лик, она внезапно заметила, что еще со времен древнего Египта имеет коро­вьи рога, несмотря на то, что стала новой Изидой.
     И вот, когда она стала так ясновидящей, то этой силой своего ясновидения она вызвала, одни говорят — самого Тифона, другие говорят — Меркурия. И он был вынужден силой ясновидения новой Изиды возложить ей на голову корону, на то же самое место, где некогда древняя Изида носила корону, которую сорвал с нее Горус. Значит, он возложил ей корону на то же место, где у нее были коровьи рога. Корона эта была из простой бумаги, исписанная глубокообоснованными научностями; но она была из бумаги. У нее теперь было две короны на голове: коровьи рога и корона из бумаги, украшенная всяческой мудростью научной глубокообоснованности.
     Через силу ее ясновидения однажды ей открылось глубокое значение того ... что в Ев.от Иоанна обо­значено как Логос; ей открылось Иоанново значение Мистерии Голгофы. Через эту мощь сила коровьих ро­гов захватила бумажную корону и превратила ее в действительную золотую корону из истинной субстанции.
     Таковы некоторые черты, которые могут быть сообщены об этой новой легенде об Озирисе и Изиде. Ра­зумеется, я не могу самого себя сделать комментатором этой легенды. ... Это другая легенда об Озирисе и Изиде. Но в связи с ней мы должны поставить перед нашей душой следущее: хотя сегодня эта попытка дать новый образ Изиды слаба, пусть эта скульптура есть лишь попытка, опыт в осязании, но все же она должна стать исходной точкой того, что глубоко правомерно в импульсах нового времени, глубоко обосновано в том, что этот век должен и что этому веку подобает". Мы живем в век абстракции, когда слово, человеческое представление имеет только абстрактное значение. "Но сила слова, сила Логоса должна быть вновь обретена. Коровьи рога древней Изиды должны превратиться в совершенно иной образ.
     Подобные вещи нелегко выразить в современных абстрактных словах. Для подобных вещей лучше, если вы попытаетесь их в этих имагинациях, которые приведены вам, провести перед своим душевным взором и переработать их как имагинации. Это очень значительно, что новая Изида через силу слова, какой она должна быть вновь завоевана с помощью Духовной науки, коровьи рога преобразует так, что бумажная ко­рона, исписанная новой глубокообоснованной научностью, что сама бумажная корона становится чисто золотой.
     Далее. Однажды некто подошел к предварительной скульптуре новой Изиды. Слева вверху там помещена юмористически выполненная фигура, которая в своем мировом настроении содержит нечто между серьезнос­тью, серьезностью в представлениях о мире и, можно сказать, насмешкой над миром. И вот однажды, когда некто в особенно благоприятный момент встал перед этой фигурой, то она ожила и сказала, полная юмора: человечество только не помнит этого, но уже столетиями перед новым человечеством стоит нечто, относя­щееся к его природе. Оно же занято большей частью абстрактными словами, абстрактными понятиями, аб­страктными идеями и очень далека от действительности; и все потому, что это новое человечество держит­ся за слова и все время спрашивает: а что это: тыква или фляга, — если случайно из тыквы получится фляга? Оно постоянно держится за определения, всегда остается только со словами! В ХV, ХVI, ХVII столе­тиях, — так говорило усмехающееся существо, — человечество еще имело самопознание относительно этого исключительного отношения, что слова, взятые в ложном смысле, в их поверхностном смысле, не имеют от­ношения к действительности, но в век вильсонизма человечество забыло все то, что однажды в хорошем смысле имело отношение к его самопознанию ХV, ХVI, ХVII вв.
     И существо усмехалось далее и говорило: тот рецепт, который современное человечество должно принять против абстрактного духа, изображен на надгробном камне в Мельне, что в Лауэнбурге. Там есть надгроб­ный камень, и на нем нарисована сова, держащая перед собой зеркало. И рассказывают, что Тиль Ойленшпигель (это имя в немецком языке образовано из двух слов: Еullen — сова — Spiegel — зеркало. — Сост.) после того, как он со всяческими проделками закончил свой жизненный путь, был там погребен. Рассказывают, что Тиль Ойленшпигель существовал в действительности. Он родился в году 1300, побывал в Польше, затем пришел в Рим и там имел даже спор с придворными шутами обо всяческих умных глупостях; с него и списаны все последующие Тили Ойленшпигели, о которых теперь читают в литературе".
     О существовании Тиля Ойленшпигеля ученые спорят. В Бельгии нашли еще один надгробный камень о изображением совы, ну и, конечно, это явно доказывает, по мнению ученых, что Тиля Ойленшпигеля не существовало. Однако задумайтесь, какой характер носят проделки Ойленшпигеля? Существенно в них то, что он берет вещи буквально и выводит из них противоположное. Он берет вещи по одному их словесному значению. "Но поэтому-то Тиль Ойленшпигель и является представителем современной эпохи. Он задает основной тон в современную эпоху. Слова сегодня далеко отстоят от их первоначального места, то же происходит и с понятиями: люди не замечают этого, ибо они ойленшпигелеобразно (сово-зеркало-образно. — Сост.) относятся к тому, что сегодня преподносит культура. ... Человечество ничего не знает о том, что Ойленшпигель стал его святым заступником, что он все еще странствует по странам.
     Основное зло нашего времени заключается именно в том, что современное человечество бежит от Паллады Афины — Богини Мудрости, которая своим символом имеет сову. И хотя человечество об этом вовсе не подозревает, однако это истина: что составляет для нас основу внешнего познания — это лишь зеркальный образ, но в зеркале человек видит то, чем он является! Также и сова — или, если хотите, современная научная глубокообоснованность — в зеркале, в мировой майе видит только свое собственное совиное лицо.
     Вот какие вещи высказало, усмехаясь, существо, что изображено вверху слева над статуей современной Изиды. Высказало оно и многое другое, о чем лучше пока умолчать, считаясь с определенной куртуазностью в отношении к современному человечеству. Но должно быть вызвано одно чувство, что особенность этого изображения человеческой тайны с помощью люциферического и ариманического присутствия вместе с самим Представителем человечества состоит в том, что должно быть вызвано такое состояние в челове­честве, которое будит именно те импульсы в душе, которые необходимы для грядущей эпохи.
     "В пра-начале было Слово, и Слово было с Богом, и Слово было Бог". Но слово стало фразой, слово отделилось от своего начала. Слово, оно произносится, оно звучит, но его связи с действительностью не ищут. Это не составляет стремления человечества: действительно исследовать основополагающие силы того, что происходит вокруг нас. А эти основополагающие силы только тогда исследуют в смысле совре­менной эпохи, когда придут к пониманию того, что с микрокосмическими силами человека действительно связаны существа, которых обозначают как люциферические и ариманические. Сегодня человек, живущий между рождением и смертью, может понять действительность только в том случае, если составит себе преставление еще об одной действительности... которая лежит между смертью и новым рождением. Ибо одна действительность — это лишь полюс другой действительности". 180(10)


     Перейти к данному разделу энциклопедии

  


     497
. "Существовало большое число людей (не христиан), жив­ших в южных и средних областях Европы, которые говорили: да, мое внутреннее, которое изживает себя самостоятельно между засыпанием и пробуждением, оно принадлежит к области доброго и к области злого мира. И у них было много-много раздумий, размышлений о глубине сил, которые вызывают доброе и злое в чело­веческой душе. Тяжело ощущали они пребывание человеческой души в мире, где бьются между собой добрые и злые силы. В первые столетия в южных и средних областях Европы такого ощущения еще не было, но в V, VI столетиях оно встречается все чаще. И как раз среди людей, которые провозвестие получали бо­лее с Востока — различным образом приходило оно с Востока, — возникло такое душевное настроение. А поскольку оно было особенно сильно распространено в тех областях, для которых затем выработалось название Болгария — примечательным образом это название сохранилось и поз­же, когда совсем другие народности стали жить там, — то в последующие столетия в течение долгого времени людей, у которых особенно сильно было выработано это настроение души, в Европе называли болгарами (булгарами). ... более или менее подобной конституцией обладали те души, о которых я здесь говорил, что в своем дальнейшем развитии они пришли к созерцанию мощных обра­зов в сверхчувственном культе, принимали участие в том действе, пришедшемся на первую половину XIX в. Все, что эти души могли пережить в том осознании себя внутри борьбы между добром и злом, они проне­сли сквозь жизнь между смертью и новым рождением. И это нюансировало, окрасило их души...
     К этому затем присоединилось нечто другое. Эти души были, так сказать, последними, кто в ев­ропейской цивилизации еще сохранял нечто от тех отдельных восприятии эф. и астр.тел в бодрствова­нии и сне. Они сходились в общины, когда распознавали в себе такие особенности душевной жизни. Они встречаются среди тех христиан, которые все более и более рассматриваются как еретики. Люди тогда еще не зашли слишком далеко, чтобы так строго судить еретиков, как это делалось позже. Но все же на них смотрели как на еретиков. Они вообще производили жуткое впечатление. Они производили впечатление, что видят больше, чем другие люди, и что к Божественному они стоят в ином отношении благодаря восприятиям в состоянии сна, чем другие люди, среди которых они жили. Другие уже давно это утратили, давно усвоили конституцию души, которая стала всеобщей в ХIV в. в Европе.
     Но когда эти люди, о которых я здесь говорю, люди с отдельными восприятиями астр. и эф. тел, про­шли через врата смерти, то и тогда они отличались от остальных".
     "Основное ощущение таких душ, как я их описал, которые после VII, VIII, IХ столетий или даже раньше прошли через врата смерти, было таково, что, глядя вниз на Землю, они ощущали: там, внизу, на Земле, на­ступили вечерние сумерки живого Логоса". "Среди этих душ жило слово: "Слово стало плотью и обитало среди нас", и они ощутили: но человек все менее в состоянии быть домом для Слова, Которое должно оби­тать во плоти, должно продолжать жить на Земле. ... Христос хотя и жил для Земли, ибо Он умер для Земли, но Земля не может Его воспринять. Однако на Земле должна быть сила, с помощью которой души смогли бы воспринять Христа! Это жило наравне с другим, что я описывал, именно в этих, считавшихся в их земном бытии еретиками, душах, когда они пребывали между смертью и новым рождением: потребность в новом, в обновленном откровении Христа, провозвестии Христа". Глядя из духовного мира на Землю, эти души имели еще два сильных переживания. Они видели, как на Земле слагается то, что выражается в кате­хизисе с его вопросами и ответами, не ведущими верующих к непосредственной связи с духовным миром. И еще они видели, как месса становится экзотерической, как к пресуществлению и причастию люди обращаются без предварительного подготовления, как теряется при этом характер древних Мистерий.
     "В этих двух земных событиях совершилось то ... что должно было стать духовным откровением на по­вороте от XIX к XX столетию: духовное откровение, сообразное ходу времени, каким оно должно быть пос­ле события Михаэля и каким оно должно было прийти во время, когда истекла темная эпоха Кали-Юга, и на­чалась новая эпоха.
     К этому мы должны присовокупить еще третье". Узнав все три предварительные условия, мы сможем по­нять события, происходящие в антропософском Движении. "В Шартре, где еще сегодня находятся выдающиеся произведения архитектуры, в свое время светил луч живой мудрости Петра Компостеллы, который дейст­вовал в Испании, который в Испании взлелеивал живое, мистериальное Христианство, в котором еще гово­рилось о помощнице христиан, о Природе; говорилось о том, что лишь когда эта Природа введет людей в элементы, в мир планет, в мир звезд, лишь тогда человек станет зрелым познать семь помощниц, познать не воплощенных, а душевных помощниц, которые не в абстрактных теориях выступают перед человеческой душой, а как живые богини: Грамматика, Диалектика, Риторика, Арифметика, Геометрия, Астрономия, Музы­ка. Как божественно-духовные облики живо учились познавать их ученики.
     О таких живых обликах говорили те, кто окружал Петра Компостеллу. Учения Петра Компостеллы сияли в школе Шартра. В этой школе Шартра учил, напр., великий Бернард Шартрский, воодушевлявший сво­их учеников, который хотя и не говорил им больше о Богине Природе, о семи богинях — свободных искус­ствах, но который говорил с такой жизненностью, что по меньшей мере образы фантазии вставали перед учениками.
     Здесь учил Бернард Сильвестрис, который в мощных описаниях давал вставать перед учениками тому, что было древней мудростью. Здесь, прежде всего, учил Иоанн Шартрский, который грандиозно, инспирирован­ным образом говорил к человеческой душе; этот Иоанн Шартрский, которого также называли Иоанном Салисбери, развивал воззрение; в котором он дискутировал с Аристотелем, с аристотелизмом. Здесь на особенно выдающихся учеников воздействовали так, что они приходили к взгляду: на Земле больше не могут су­ществовать такие учения, какие были в первые века Христианства, земное развитие больше не может их выносить. Здесь ученику объяснялось: существует древнее, почти ясновидческое познание, но оно помер­кло. Можно только знать о диалектике, риторике, астрономии, астрологии, но больше нельзя видеть богинь семи свободных искусств, ибо дальше должен действовать уже в древности взрастивший понятия и идеи пятой послеатлантической эпохи Аристотель.
     С инспирирующей силой то, чему учили в школе Шартра, затем было перенесено в орден Клюни. Это бы­ло секуляризировано тем, кто был аббатом Клюни, а затем, как папа Григорий VII, распоряжался церковью. Но с исключительной чистотой разрасталось далее это учение школы Шартра, им блистает весь ХII в. Один из учителей Шартра превосходил всех других, он, я бы сказал, в идеальной инспирации учил тайнам семи свободных искусств в их связи с Христианством. И это бы Аланус Лилльский.
    
Аланус Лиллский — это именно он воспламенял шартрских учеников в ХII столетии. Он обладал глубо­ким прозрением в тот факт, что в ближайших столетиях для Земли не будет полезным то, чему учат подоб­ным образом. Ибо это был не только платонизм, это был мистериальный взгляд платоновского времени, то­лько этот взгляд воспринял в себя Христианство. И тех, в ком он предполагал найти понимание, Аланус Лильский учил: теперь на Земле некоторое время должно действовать аристотелевски окрашенное познание, протекающее в резких понятиях и идеях. Ибо только так может быть подготовлено то, что в дальнейшем должно снова прийти как спиритуальность.
     Для многих современных людей, когда они читают литературу того времени, она выглядит сухой, но она не выглядит сухой, если человек может составить себе представление о том, что стояло перед душой тех, кто учил и действовал в Шартре. Оно живо действовало также и через поэзию, исходившую из Шар­тра, это чувство связанности с живыми богинями семи свободных искусств. И кто может понять проникновенную поэму "la bataille des VII arts" (Генри Д, анделли), тот почувствует в ней духовное дыхание семи свободных искусств. Все это действовало в ХП веке". Действие школы Шартра вливалось в различные течения Земли, проявлялось в спорадической жизни школ Северной Италии, Испании. В конце ХПв. оно проявилось в Орлеанском университете. Брунетто Латини, учитель Данте, будучи подготовленным в своей школе, был послан в Испанию и на обратном пути получил нечто вроде солнечного удара. В резуль­тате этого он пережил мощное откровение, "где он увидел то, что человек может видеть под влиянием живого принципа познания, где он увидел мощно вздымающуюся гору со всем тем, что оживает из минералов, растений и животных, где явилась Богиня Природа, где явились элементы, где явились планеты, где явились богини семи свободных искусств, где затем выступил Овидий, как ведущий учитель, где еще раз перед душой человека встало все то могущество, которое столь часто вставало перед ней в первые века Христианства. Это было видением Брунетто Латини, а затем оно перешло к Данте и излилось в его "Комедию"."
     Но вот пришло время, когда все значительные учителя Шартра прошли сквозь врата смерти. "Те индиви­дуальности, которые привели к высшему расцвету схоластику, были еще в духовном мире. И за кулисами человеческого развития в начале ХШ столетия произошел важный обмен идеями между теми, кто старый, "видящий" платонизм принес из школы Шартра в сверхчувственный мир, и теми, кто подготовлялся нести вниз, как большой переход ко введению новой спиритуальности, которая в будущем должна бы­ла влиться в развитие человечества, аристотелизм". Первые тогда сказали вторым: "для нас больше невозможна земная деятельность, ибо Земля теперь не такова, чтобы на ней можно было лелеять такое живое познание. Что мы могли лелеять как последние носители платонизма, это должно быть сменено аристотелизмом. Мы оста­емся здесь, вверху. И так остаются до сих пор, без ведущих инкарнаций, умы Шартра в духовном мире. Не они могуче соучаствовали в образовании тех грандиозных имагинаций, что выработались в первой половина XIX в., о которых я говорил вам.
     В полном созвучии они действовали совместно с теми, кто с аристотелизмом нисходили на Землю. В особенности это был Орден доминиканцев, в котором состояли индивидуальности, которые, я бы сказал, находилось в такого рода сверхчувственном договоре с духами Шартра, которые совместно договорились о следующем: мы низойдем вниз, чтобы в аристотелизме далее опекать познание, а вы останетесь наверху. Мы также и на Земле сможем остаться с вами в связи. Платонизм же пока не сможет распространяться на Зем­ле. Мы снова найдем вас, когда вернемся назад и когда будет подготовлено то время, в которое после того, как Земля пройдет через схоластическое развитие аристотелизма, спиритуальность снова сможет развиваться совместно с духами Шартра.
     И глубоко идущие последствия имело, напр., то, что Аланус Лилльский — как звали его в земном бытии — из духовного мира послал вниз хорошо подготовленного им в духовном мире ученика, с задачей все противоре­чия, которые могут существовать между платонизмом и аристотелизмом — если они возникнут на Земле... приводить к гармонии. И такое действие, особенно в ХШ столетии, привело к тому, что смогли слиться воедино работа тех, кто был на Земле в облачении доминиканцев, и действия тех, кто оставались вверху, в другом мире и не мо­гли найти себе земных тел, чтобы напечатлеть им свой особый род духовности, способной подойти к аристотелизму.
     Так возникло в ХШ в. удивительное взаимодействие между тем, что происходило на Земле, и тем, что изливалось сверху. Часто люди, действовавшие на Земле, не сознавали этого взаимодействия, но тем более его сознавали те, кто действовал сверху. Это было живое взаимодействие. Можно сказать: мистериальный принцип восходил к Небу и затем свои солнечные лучи посылал на то, что действовало на Земле". Это доходило до отдельностей. Аланус Лилльский при жизни на Земле смог пойти так далеко, что в определен­ном возрасте стал священником в цистерцианском ордене, и там довольно долго сохранялись упражнения, соединявшие платонизм с Христианством, и вот ученик, которого он послал из духовного мира, сначала носил одеяние цистерцианца, а затем сменил его на одеяние доминиканца. Таково было это потрясающее взаимодействие на плане мировой истории. "И только в этой духовной атмосфере смогло действовать ис­тинное розенкрейцерство.
    
Затем также и те, кто нисходил на Землю, чтобы дать импульс аристотелизма, исполнили свою задачу и также поднялись в духовный мир. И тогда уже в духовном мире продолжалось взаимодействие между, я бы сказал, платониками и аристотеликами. Вокруг них находились те души, о которых я говорил, души обеих групп, которые я описал (приходящие ныне к Антропософии).
     Т.обр., в карму антропософского Движения в определенной степени вливается широкий круг ученичества Шартра, и происходит вливание в него всех тех душ, которые шли в том или другом потоке, о которых я говорил в последние дни. Это был широкий круг, ибо многие из этого круга еще и сегодня не нашли путь к антропософскому Движению". 237 (6)


     Перейти к данному разделу энциклопедии

  


     596
. Зайдем за процессы сгорания в нашем организме. В сгорании действует мировая воля. "Как сила Логоса действует за силой дыхания внешне слышимого слова, так за силой сгорания действует творческая сила мировой воли, которая действует в нас". Вырабатывая навык глубокого активного молчания, мы мо­жем научиться переживать, как из этого молчания, в направлении, противоположном физическому слову, которое мы произносим гортанью, мы можем познать духовное, голос мирового Логоса. Мы воспримем его во всех процессах, подобных сгоранию внутри нашего организма. 84 с.126


     Перейти к данному разделу энциклопедии

  


     673
. "Находясь своим Я и астр.телом вне физ.тела в жизни между рождением и смертью, человек вос­принимает духовно; но он оглядывается при этом назад на эф.тело, и оно отражает ему (космические) гласные. Оно способно отражать их семичленно". Первая гласная переживается, когда мы научаемся сознательно переноситься в сверхчувственный мир, в котором мы обычно пребываем бессознательно, и этим достигать врат смерти. Вторая гласная переживается, когда в духовном мире мы обретаем способ­ность превращаться в других существ, отождествляться с ними. Третья — когда научаемся понимать зло в мире как возникающее от неправильного употребления высших духовных сил, которые на своем месте и в своем роде совершенно правомерны. Четвертая гласная переживается с изменением всего от­ношения души ко времени, когда познавая проникают в духовные миры. (Например, Архангела в духовном мире следует искать в начале исторического пути народа). Если человек научится воспринимать простран­ство своим телом, а время — душой, то вместо абстрактного чувства духовной всеобщности он найдет ис­полненное смысла мировое бытие.
     "Повсюду, во что он вникает, прорастает в его душе смысл. А из отдельных смыслов соединяется и ткется в мире всеобщий смысл... И духовное, прорастающее в отдельных смыслах, из отдельных существ, оно сплетается во всеисполненное смысла Мировое Слово. Человек живет и ткет в Мировом Слове. И это ткание и жизнь внутри Мирового Слова есть еще одна гласная духовного мира. Это есть, я бы сказал, пра-пра-древняя гласная духовного мира". Человек всем обязан Мировому Слову — таково должно быть на­строение. "И чем более приходят к тому, чтобы дать Мировому Слову господствовать в ткании собственно­го существа, тем объективнее получают от Мирового Слова то, что как тайна пронизывает мир". Если уп­ражнялись внутренне в переживании остальных гласных, тогда душа может вслушаться в то, что происходит в духовном мире, а духовный мир сможет говорить нам. Описанные чувства развиваются в эф.теле.
     "Семичленно отражаются мировые существа в эф.теле. Я мог бы изобразить это схематически. Если так представить эф.тело (совершенно схематически), тогда, например, если мы удерживаем чувство, возникающее от нашей го­товности стоять перед вратами смерти, то в верхней области (см.рис.а) эф.тело как бы сжимается, оно обретает определенный цвет и звучание. И из этого цвета и звуков исходит нечто такое, что можно назвать глас­ной духовного мира. При другом чувстве сгущение происходит в другой об­ласти эф.тела, скажем в области сердца (см.рис.б). Тогда возникает дру­гой цвет, и можно воспринять другие тона как бы от существа, в которое человек погрузился со своим Я и астр.телом". 156(4)


     Перейти к данному разделу энциклопедии

  


     683
. "Душа человека переживает себя как астральное существо внутри Мирового Слова. Под Мировым Словом здесь подразумеваются мысленные деяния живых мысле-существ, совершающиеся как живые беседы ду­хов в духовном мире. Но для духовного мира эти беседы духов суть то же самое, что для чувственного мира — поступки". 17(12)


     Перейти к данному разделу энциклопедии

  


     923
. "На первой ступени ясновидения сны становятся все регулярнее, в них являются определенные обра­зы, слышны полные смысла слова. Они все более и более приобретают смысл, который можно расшифровать и соотнести с действительной жизнью. Напр., человеку снится, что дом его друга горит, а затем он узнает, что друг заболел. Первые взгляды на Девахан являют его подобным небу, покрытому облаками, которые группируются и постепенно принимают живые формы.
     На второй ступени ясновидения сны приобретают очень определенные контуры. Это геометрические и символические формы великих религий, святые знаки всех времен, являющиеся, так сказать, речью творческого Слова, святые иероглифы космической речи: крест — знак жизни; пентаграмма, или пятиугольная звезда, — знак Слова; гексаграмма, или шестиугольная звезда, — знак макрокосмоса, отраженного в микрокосмосе, и т.д. Но все — эти знаки, которые мы видим в абстрактных линиях, здесь являются цветными, живыми, сияющи­ми на фоне света. Они хотя и не являются одеянием живых существ, но означают, так сказать, нормы и за­коны творения. ... На этой ступени своего ясновидения ученик еще стоит на пороге Девахана. И дело за­ключается в том, чтобы переступить его и найти вход, ведущий из астрального мира на первую ступень деваханического мира. ... На первой ступени Девахана человек видит астральные образы физического мира (сам физический мир образует там пустоты); это есть то, что называют твердью Девахана, негативной фор­мой долин, гор, физических континентов.
     Когда человек медитирует с задержанным дыханием, то он достигает второй ступени Девахана. Пустые про­странства, которые создает физическая субстанция, наполняются системой духовных течений. Это течения универсальной жизни, которые пронизывают все; это океан Девахана. Здесь посвящаемый погружается в бью­щие источники всякой жизни. Он видит эту жизнь как колоссальную сеть всеохватывающих потоков, каналов. При этом его пронизывает чуждое ему и совсем новое ощущение. Он чувствует, как начинает как бы жить в металлах. ... Существа, которых человек встречает в этих областях, описаны Дионисием Ареопагитом как Архангелы, или оживители металлов; они выступают на второй ступени ясновидения.
     Человек достигает третьей ступени Девахана, когда жизнь своего мышления отрывает от связи с физи­ческим миром, когда в жизни мышления он может наполниться лишенным мыслей содержанием. Майстер гово­рит своему ученику: живи так, чтобы рассудочное мышление приводить в действие без предмета! — Лишь тогда откроется новый мир ... астральная душа вещей, воздух, деваханическая атмосфера. Эта атмосфе­ра совсем отлична от нашей. Ее субстанция жива, звучит, полна ощущений, как если бы она чувствовала. Она отвечает на каждый наш жест, действие, мысль, колебаниями, световыми явлениями, звуками. ... Так Девахан не отрывает нас от Земли, но являет нам ее извне. Человек больше не ощущает боль и радость как нечто такое, что разыгрывается в нем. Он рассматривает их объективно, как спектакль. Наступает новое время обучения в сочувствии и сострадании. Девахан — это школа, где человек учится и страдание, и радость этого мира рассматривать с более высокой точки зрения, где человек напрягает все силы на то, чтобы превращать страдание в радость, падения в подъемы, смерть в воскресение...
     На четвертой ступени проникновения на Девахан вещи являются в облике их пра-формы. Это больше не негативный аспект, а первоначальный тип, открывающий себя здесь. ... Это мир идей Платона, царство матерей, о котором говорит Гете и из которого он дает взойти фантому Елены. Что является на этой сту­пени Девахана, индус называет Акаша-хроникой. На нашем современном языке мы назовем это астральным образом всех мировых событий. Все, проходящее через астрального человека, утверждается здесь в беско­нечно тонкой субстанции, которая, собственно, является негативной материей. ... Пятая ступень — не­бесная гармония сфер. ... Мы достигаем здесь области, лежащей по ту сторону звезд". Ученика на этой ступени называют лебедем (Лоэнгрин). 94 (12)


     Перейти к данному разделу энциклопедии

  


     1076
. "Вначале это было так. Человек говорил себе: если при вдохе так образовать дыхание, чтобы оно направлялось во внутренний свод головы, отображающий все Мироздание, и при этом во вдыхаемый воздух внести звук, находящийся между А и О или между А и У, если внести в воздух дыхания А-У, то он будет сформирован таким образом, что подобно тому, как рука может осязать нечто вовне, так звук окажется при­годным для того, чтобы осязать мировые тайны там, внутри. И человек получает это в сознание, когда процесс дыхания про­должает так, что дает ему излиться в настроении абсолютного почитания того, чего чело­век здесь касается. Когда человек вдыхает и выдыхает воздух вместе со звуком А-У и в абсолютном почита­нии осязает его, полный самоотверженности погружается в мир, то он может дать процессу дыхания излить­ся в М, и тогда в дыхательном процессе, который внутренне формируется в АУМ, восходят — из подо­бия, образованного в нервах подобия Мироздания во внутреннем — тайны Мироздания. И им пользовались в жизни — тем, что становилось сознательным, когда звук М вносился в выдыхаемый воздух". Древний ученик йоги сознавал, что тайны всего Мироздания заключены в его голове и в дыхании они могут ему открывать­ся: "вдох — это откровение мирового Слова, выдох — это внутреннее сгущение мирового Слова, испове­дание мирового Слова. ... а АУМ — это соединение откровения и исповедания, оживление мировых тайн в себе... В современной эпохе звук подвинулся далее. Звук изживает себя в действительных, конкретных, а не в интеллектуалистических мыслях. Так что мы можем сказать: вдох стал мыслями, а выдох — волевым из­живанием мыслей. Это значит, что мы разъяли то, что некогда как вдох было откровением, а как выдох — исповеданием, на упражнение в мысли и на упражнение в воле и благодаря этому получили, опять же в мыс­лях — но в медитативно упражняющихся мыслях, — откровение, а в волевых упражнениях, выполняемых с другой стороны, — исповедание откровенного.
     Для современного человечества это обстоит так: что прежде переживалось просто в дыхательном процес­се и что в процессе вдоха формировалось в гласный звук, а в процессе выдоха в согласный звук, — это из­живает себя более душевным образом во внутренне созерцаемых мыслях, которые пронизываются волей в пре­данной отдаче себя мирозданию. Таким образом, процесс остался тем же самым, только более одушевился, стал более внутренним. И он теперь заключается в том, что воспринимается внутреннее переживание Миро­здания в его тайнах, а также основания для признания этого Мироздания, воспринимается его духовная основа". Человек рожден из света. Вся нервная система является плодом света. Мы воспринимаем свет и другими органами, помимо зрения. Также и звук мы воспринимаем всем организмом. "Симфонию мы всегда переживаем всем орга­низмом. Когда мы слушаем музыку, то внутренний процесс при этом таков: мы погружаем весь наш процесс дыхания в определенную ритмику, в совершенно определенный музыкальный процесс, предлагаемый композици­ей. Это формирование нашего воздухообразного внутреннего ударяет в формы мозга, а когда оно отталкива­ется назад, то дает нам музыкальное впечатление. В нас, собственно, постоянно происходит осязание све­та через звук.
     Твердо усвойте себе, что в нас постоянно происходит осязание света через звук. Мир звука в нас, зву­чащий организм является, собственно, органом осязания для света. Свет всегда есть внешнее, звук — всегда внутреннее.
Мысли Вдох: Откровение
Воля Выдох: Исповедание

     Осязание света через звук
     внешнее      внутреннее

     Осязание мировых мыслей через человеческую волю.
     Внутреннее касается внешнего...
     Воля стоит на месте звука, а мысль — на месте света". 211(6)


     Перейти к данному разделу энциклопедии

  


     1157
. "Инспиративно-интуитивное познание лежит в основе Ев.от Иоанна". Его автор воспринимал внутреннее слово, Логос. Поэтому его образы (имагинации) туманны, смутны. 114 (1)


     Перейти к данному разделу энциклопедии

  

  Оглавление          Именной указатель Предметный указатель    Наверх
Loading


      Рейтинг SunHome.ru    Рейтинг@Mail.ru