347. "У человека между бровями на один сантиметр вглубь находится особый пункт. Ему соответствует (в том же месте. — Сост.) пункт в эфирном теле. У атлантов оба эти пункта отстояли далеко друг от друга, и развитие состояло в том, что они сближались. В пятую атлантическую эпоху они совпали... и благодаря этому стали развиваться способности к счету, интеллектуальные способности".99 (12)

108. "Человек является двойственным существом. Нечто входит в него, задерживается силой рук и идет далее до грудобрюшной преграды. Это есть нечто такое, что останавливается благодаря тому, что человек является вертикальным существом, а не горизонтальным, как животное. Другое проявляет себя фактически в том — это звучит удивительно, но мир полон загадок, — что собственные ноги находятся к данному чело­веку в отношении, подобном отношению к нему рук другого человека. Это имеет связь с Землей. Ибо можно видеть излучения, идущие сквозь Землю и проникающие через человека; цветы лотоса проводят их и излу­чают в будущее. ... В обычной жизни оба эти потока идут раздельно, и на этом покоится жизнь. ... Ес­ли бы они соединились, человек не смог бы развить я-сознания. ... Но в некотором ином смысле потоки текут совместно. ... Их соединение дает возможность встретиться с умершими".

555а. "Десять силовых центров в человеке:
1. прана — в груди; 2. апан — в области органов секреции; 3. саман — в пупке; 4. удан — в середине горла; 5. вайю — пронизывает все тело; 6. курм — в глазу, помогает его открывать; 7. крикала — в желудке, вызывает голод; 8. наг — вызывает рвоту; 9. девадатта — вызывает зевание; 10. дхананджайя — что не покидает тело и после смерти.
     Прана соответствует десятилепестковому лотосу, удан — шестнадцатилепестковому".266-1, с. 111 — 112

45а. "Где в человеческом облике пребывает мудрость? Внешне ее не обнаружить, она скрыта в облике таким образом, что в настоящий момент, на современной стадии развития не приспособлена, не подходит ему, поскольку облик ни в коей мере не является законченным целым. Мудрость изображается следующим образом:


     Иначе обстоит дело с красотой, которая находит свое полное выражение в человеческих руках, когда они согнуты в локтях и подняты вверх, так что голова находится посередине. Руки — это символ красоты и изображают это так:


     Предназначение рук быть красивыми, а не сильными. Вернее сказать, сильными, мускулистыми могут быть руки до кисти, а ближе к кистям в них должна обнаруживаться тенденция к красоте.
     Сила пребывает в том, что противостоит рукам — в ногах. Ни один оккультист не станет в ногах искать что-то прекрасное, а тот, кто ее там ищет, находит не что иное, как карикатуру на прекрасное. Ноги представляют собой силу, крепость, способную нести все тело. Изображается это так:


     Так выражается облик человека в этих трех важных символах, называемых в оккультизме "три мировые Матери", о которых также идет речь в Фаусте Гете". 265, c. 318-319
     Фартук (масонский) — прежде он изготовлялся из овчины — используется для того, чтобы показать, "что член такого союза не должен быть неистовым хлопцем в отношении своих вожделений; поэтому определенная часть тела должна быть закрыта фартуком..."
     Белое льняное, напоминающее длинную рубашку одеяние священника является выражением эфирного тела. Для выражения астрального тела служит (у масонов) цветная тога, верхняя одежда. Мантия (плащ) вместе со шлемом выражает силу Я.
     "Знак, делаемый рукой, когда большой палец образует с плоско вытянутой ладонью прямой угол, означает, что рука является органом познания".
     "Физический мозг как бы выкристаллизовался из эфирного тела, подобно льдине в воде. Можно почувствовать интимную связь между этими двумя "мозгами", что физический мозг служит некоего рода аппаратом отражения того, что происходит в эфирном мозгу". Когда напряженно обдумывают что-то или пытаются что-то вспомнить, эфирный мозг втягивается в сопереживание, но ему мешает лежащий в нем, подобно колоде, физический мозг. Эфирный мозг не устает.
     "... человеческий мозг самый неподходящий орган восприятия мира; руки — эфирные — более значительный и способный орган познания, чем мозг. На пути посвящения человек не особенно много узнает, когда от физического мозга переходит к употреблению мозга эфирного.
     Делаемое руками находится в связи с лепестками лотоса в области сердца. Они излучают силу, идущую от сердца в руки, что превращает эфирные руки в орган познания. ...
     Когда мы кладем руку на горло таким образом, что ладонь располагается под подбородком на гортани, а большой палец правой руки направлен к уху, то мы этим перекрываем эфирный поток, идущий из головы, и превращаем остальной организм в орган познания.
     Таким образом спиритуализируется познание, и когда человек стоит выпрямившись, с указанным жестом, то этим он облегчает себе приобретение спиритуального познания. Гортань имеет связь с мышлением, которое человек развивал на древней Луне. Мышление мозгом есть земной продукт; оно способно соприкасаться лишь с миром чувств, а не с миром духа".
     "В чувственном мире нет причин; они обитают только в мире сверхчувственном. Здесь мы имеем только знаки". Сердце является знаком, обозначающим место, где сходятся эфирные потоки, движущие кровь. "Мышцы являются знаком движения, которое возникает в астральном теле как тон. Без мышц мы не могли бы узнать о движении, они отражают нам движение. Все наше тело есть аппарат отражения".
     "Знак регулирует отношения человека с внешним миром; рукопожатия (они бывают разные. — Сост.) регулируют отношение человека к человеку; слово действует оздоравливающе, исцеляюще на наших ближних".265,c. 283-287
     "Ангел, "светящееся Существо", — так называют Светильники на языке оккультизма. Также и в Апокалипсисе Ангелами обозначают Светильники".
     "Молоток выражает собой пра-звук природы: Тао". "Т означает не Имя Бога, а присутствие Бога".265, c.323
     "В Мироздании нет ни единой точки, силы которой не действовали бы в человеке. ... Ясновидческому взору открывается, что эфирный мозг имеет много, много светящихся точек, и у каждого человека они разные. Если бы их можно было сфотографировать — чего, естественно, сделать нельзя, поскольку они находятся в эфирном, — то на фотографии мы получили бы воспроизведение картины звездного неба, но без планет. Мозг имеет форму полусферы. Продвинувшись достаточно далеко (в ясновидении), можно было бы констелляцию каждой светящейся точки у разных людей снова найти на звездном небе.
     ... (мозг) с помощью духовных сил соединен с высочайшими, так сказать, частями Мироздания. Далеко внизу мы находим знаки зодиака. Они связаны с узлами нервов двенадцати органов восприятия. Чем больше выси, из которых приходит сила, тем больше ее действие отличается от других; чем ближе она к Земле, тем равномернее, соразмернее ее действие". В действии Солнца на нас важно то, что оно приходит с разных сторон. Поэтому в храме алтарь на востоке выражает собой мудрость, создавшую нас, на юге — красоту, в которой все открывается, на западе — силу, с которой мы потом действуем в мире.
     "Все части нашего физического тела образованы высшими силами. Удивительнейшая его часть — глаз. Над ним работали Атма, Буддхи, Манас. И нужно знать, что их силы потаенно остаются в глазу. (Их также выражают в символе треугольника.) Что можем мы делать глазом? Мы можем двигать им вправо, влево, вверх, вниз. То же самое мы можем делать нашим Я. Оно извне действует на глаз. На это указывают лучи, исходящие из треугольника. На что падают они? На покров, раскинутый повсюду Ариманом. Это изображается (на символе) в виде линий облаков. На Луне мы получили астральное тело; за ним стоит действие Аримана. Эти линии облаков означают ас. тело. На эфирное тело уже на Солнце было оказано действие, поведшее к возникновению глаза. По мере удаления от духа тело сгущается. Плотными облаками выражено эфирное тело. И на физическое тело уже на Сатурне было оказано действие, чтобы некогда мог возникнуть глаз. Физическое тело является самым плотным, самым темным в человеке, что на рисунке выражает черный цвет доски (фона).
     Если этот образ часто ставить перед душой, то он пробудит душевные силы. Человеческий глаз, собственно, должен был выглядеть, как на этом символе (глаз в треугольнике). Лишь благодаря костным образованиям он изменил форму; она искривилась. ...
     Этот образ глаза в треугольнике действует на нас и ночью. Но вместе с тем действует и весь окружающий нас пестрый хаос, например товары в магазине, ужасные плакаты, рекламные тумбы и т.п. И если мы позволяем всему этому воздействовать на нас, как и прежде, то действие символа теряется. ... в нас возникает раздвоение. Нам начинает казаться, что мы слепо отдались действию на нас авторитета. ... так возникают конфликты. ... Теософия не отвращает нас от жизни, но делает нас более приспособленными к ней. Однако с другими ощущениями действуем мы в мире". 265, с. 328-331

     41. Древняя индийская культура соединяла оба пути (нижний и верхний) в духовный мир. Это было обу­словлено еще довольно высокой степенью ясновидения людей, способностью пользоваться эфирным мозгом, эф.телом, которые еще выделялись за границы физ.тела. Др.индус говорил себе: я иду вовне; с другой стороны, я иду вовнутрь, а прихожу к одному — к Единому. Но уже со 2-й культуры пути раздваиваются, духо­вный мир исчезает от взора людей. Древний перс шел вовне и говорил: я прихожу к Ормузду. Он шел внутрь себя и говорил: я прихожу к Митре. И эти пути уже не сливались для него в единство. Хотя он чувство­вал, что они должны соединиться. Поэтому он говорил о неведомом пра-Боге-Заруана-Акарана. Восходя вверх, посвященный Заратустры видел высшие сферы духа, Духа Солнца, трон, который окружен служителя­ми-вестниками — Амшаспандами. Они являются как бы управителями отдельных частей царства Аура Маздао. Им, в свою очередь, подчинены другие существа — Изет, или Изафат. Наконец, перс видел еще более низ­ко стоящих существ — фраваши. Они непосредственно окружают человека и являются мысле-существами. Об­ращаясь внутрь себя, древний перс наталкивался на эф.тело, более полно совпадающее с физ.телом, чем у древнего индуса. Он уже не мог пользоваться им, но — телом ощущений. Поэтому он не видел высшего единства. Он мог видеть лишь астрально. Но тело ощущений связано с душой ощущающей, которая тут же приходила в действие. Пользоваться же ею приходилось в том неразвитом состоянии, в котором она тогда находилась.
     "Поэтому древний перс ощущал: когда тело ощущений, уже выработанное, восходит к Аура Маздао, то при этом присутствует душа ощущающая, что опасно, ибо когда она открывает свои ощущения, те погружаются в те­ло ощущений. Душа ощущающая содержит в себе древнее люциферическое искушение, которое пришло не извне, к чему у люциферических духов нет способности, а изнутри. Таким путем они воздействуют на тело ощущений. Так воспринимал древний перс действие души ощущающей на тело ощущений, которое как бы пред­ставляло собой освещенное из внешнего мира отображение того, что с древних времен действовало в душе ощущающей. Это есть, если посмотреть изнутри, то, что называется действием Аримана, действием Мефис­тофеля. Поэтому перс чувствовал себя стоящим перед двумя силами. Если он смотрел на то, чего можно до­стичь, направляя взор вовне, то созерцал Мистерии Аура Маздао, если же взор направлялся вовнутрь, то с помощью тела ощущений, благодаря действию Люцифера в нем, человек оказывался перед врагом Аура Маздао, перед Ариманом". Если же человек шел вовнутрь с очищенной, развитой путем посвящения душой ощущающей, то приходил к исполненному света царству Люцифера. Его называли Бог Митра. Поэтому те Мистерии Персии, которые заботились о внутренней жизни, назывались Мистериями Митры.
     Также и в египто-халдейскую культуру было два пути в духовный мир, и было ощущение, что они должны сходиться в единство. Но это ощущение было еще более смутно, чем у персов. Последние в этом случае говорили о Заруана-Акарана как о существе высшего единства. Халдеи называли его Ану. То, что стояло близко к человеку, будучи тенью высшего, они называли Апасон. Сформированным из Жизнедуха следует мы­слить следующее существо — Тауф. Других существ они называли Моймис — существ, имеющих нижним членом Самодух. Такова была в их воззрении высшая троичность, стоящая над человеком. Они также понимали, что эта троичность открывается им в своих нижних членах, высшие же ее члены были сокрыты от них. Потомком Моймис, происходящим из сферы существ огня, самости, почитался Бел, тот Бог, который рассматривался как создатель мира и Бог народа.
     На пути к духу через внутренний мир халдеи встречали существо, позже называвшееся Адонисом. Путь этот был доступен (из-за его опасности) только посвященным. Переживания тех посвященных были подобны переживаниям современных посвященных. Посвященные халдеи должны были на своем пути встретить два пе­реживания. На внутреннем пути они должны были пережить встречу с Иштар, принадлежавшей к добрым лун­ным богам. Это существо стояло на Пороге, переступаемом на пути из душевного в духовный мир. С другой стороны, переступая порог мира внешних чувств, посвященный встречал другого стража — Меродах, или Мардук, которого можно сравнить с Архангелом Михаэлем. Через эти две встречи человек переживал то, что сим­волически ощущают и сегодня: ему подносилась сияющая чаша, что означает: человек научался первому употреблению цветов лотоса. У египтян все это происходило несколько иначе, но во многом подобно.
     В новое время возникла необходимость верхний и нижний пути посвящения соединить. Для этого нужен был соединительный элемент. Этот элемент пришел из Ура Халдейского. Там было взято откровение, при­шедшее извне, затем это пошло в Египет, восприняло идущее оттуда и соединило то и другое так, что впервые, предварительно в Существе Ягве выступил свет Христа, Который соединил оба пути. "Так в Ягве, или Иегове, выступает Божество, находимое на внутреннем пути, но видимое не благодаря самому себе, а будучи освещенным извне" светом Христа. 113 (8)

     650а. "Через шишковидную железу человек приходит в связь с божественным Я в мире". В связи с нею идет речь о тысячелепестковом лотосе.
     "Шишковидная железа — это орган ясновидения".
     "Если человек хочет проходить оккультное развитие, то его железы должны постепенно высохнуть — во всяком случае часть деятельности желез — и на более высокой ступени вызывать нечто новое". Благодаря этому эфирно образуется что-то вроде коры на дереве(где часть соков идет на ее образование). Поэтому германцы называли своих жрецов друидами (дуб). В них пульсировала часть вечности, защищенная благодаря иссяканию деятельности желез. Человеку надлежит гармонизировать переживания симпатий и антипатий, преодолеть "ликование до небес" и "печаль до смерти". 266-1, с. 139, 293, 292, 347

     672. "В физ.теле мы имеем вертикально проходящий позвоночник с каналом внутри, а в эф.теле сливает­ся, лучами лучится ... некий род противопозвоночника, который, с точки зрения физ.тела, расположен у человека спереди. К позвоночнику подходят жгуты нервов, примыкают ребра. Подобным образом проходят в эф.теле упомянутые лучи и течения, но они не исходят из противопозвоночника, а в нем как бы сливаются, взаимодействуют всем, чем они обладают, в передней части человеческого эф.тела. Образуется изумительно прекрасный, грандиозный, потрясающий эфирный орган, состоящий главным образом из мерцающих, светящих­ся, звучащих, выражающихся в различных тепловых действиях, но также и внутренне говорящих существ, ор­ган, особенно открывающийся, когда человек спит. И если этот орган рассматривать внимательнее, то ста­новится видно, как он пронизан тем, что я однажды, поскольку эти вещи должны описываться в наглядной образности, охарактеризовал как отдельные цветы лотоса. Таким образом, вы можете узнать, как через этот орган образует себя то, что изливается из эф.тела, а затем с потоками астр.тела формирует цветы лотоса, как через этот орган человек, далее, находит свою связь с внешней астральностью, с космическим миром. Это, опять-таки, род откровения... внешней видимости, для которой необходимо найти внутрен­них существ, и если их ищут ... то находят в Иерархии Кириотетес". 224(2)

     764. "В настоящее время должны быть особенно хорошо развиты три силы нашей души, чтобы наступи­ло оккультное соединение со сверхчувственными мирами.
     Первая сила ... есть сила мысли... душа обретает возможность мыслить, образовывать в себе мысли, не употребляя при этом тела, не пользуясь мозгом как инструментом. ... При медитативном мышлении в нервной системе не происходит никаких разрушений... Когда внутренняя сила мышления так развита, что не пользуется внешним телом, то мы достигаем знания внутренней жизни, познаем наше истинное, высшее Я". Медитация для такого воспитания мышления:
     "Мудрость живет в свете".
     Одной этой медитации недостаточно, чтобы проникнуть в прежнее воплощение. Для этого нужна и другая медитация, которая включает в себя чувство, например:
     "Мудрость излучается в свете".
     "Если мы медитируем так, что наша медитация действительно пронизана чувством, тогда мы удержи­ваем в нашей душе силу, которой пользуемся в обычной жизни для речи. Можно сказать, что речь есть воплощение внутренней душевной силы, которую это пронизанное чувством мышление выражает. И когда мы теперь вместо того, чтобы позволить душевной силе выступать в речи, из этого пронизанного чувс­твом мышления развиваем медитацию... тогда постепенно мы развиваем способность... через посвящение смотреть на прошлые воплощения и исследовать время, лежащее между смертью и новым рождением. ... Через удержание "слова" в душе мы можем взглянуть на начало Земли". Но чтобы проникнуть в ранние воплощения Земли, необходимо в медитацию включить волю, например в изречении:
     "Мудрость мира излучается в свете".
     "Мы должны наше собственное бытие чувствовать связанным с излучающейся силой света и дать это­му свету лучиться и вибрировать через мир. Импульс нашей воли должны мы соединить с этой медитаци­ей... тогда мы удерживаем силу, которая в обычном случае переходит в пульсацию нашей крови. Вы мо­жете легко наблюдать, что жизнь нашего внутреннего "я" может переходить в пульсацию крови, когда мы бледнеем от страха и краснеем от стыда... Когда эта самая сила, что влияет на кровь, так всту­пает в деятельность, что не нисходит в физическое, но остается только в душе, тогда начинается третья медитация, на которую мы можем влиять волевым импульсом.
     Кто проделал эти три формы оккультного развития, тот чувствует, когда освобождает силу мысли, что он имеет как бы орган возле корня носа. Этот орган описывается как цветок лотоса, через кото­рый человек может заметить свое Я, или самость, которая распространяется широко в пространстве.
     Кто медитативные мысли пронизывает чувством, тот через эту силу, что обычно становится речью, осознает т.наз. шестнадцатилепестковый лотос в области гортани... Через этот орган человек также научается познавать действительность и оккультное значение Мистерии Голгофы... Через удержание ду­шевной силы, распространяющейся в обычной жизни в крови и ее пульсации, развивают орган в области сердца... 152(1)

     855. "Чистые, истинные, действительные, настоящие результаты Духовной науки можно получить только благодаря тому, что наше духовно-душевное выступает из нашей головы ... и включается как бы с помо­щью спиритуально-электрического включения в силы космоса (см.рисунок).
     Так что все — Я и астр.тело вплоть до эф.тела — должно быть вытяну­то наружу. А это вытягивание, разумеется связывается затем с развитием так наз. цветов лотоса. Силы же приводящие цветы лотоса в движение, находятся в этой выступившей или выступающей части ду­ховно-душевного тела человека". С этим связано т.наз. головное ясновидение. Иное возникает с выступлением духовно—душевного из сердца в результате меди­таций, связанных с волевой жизнью. Это вызывается путем смиренной отдачи себя мировому процессу, в то время как головное ясновидение вызывается более с помощью мыслей, образных представле­ний, но также и представлениями, образованными ощущениями ... грудное ясно­видение ведет более к развитию воли, к связи с действиями духовных существ нижних Иерархий — таких, которые воплощены в различных царствах Земли; головное же ясновидение в большей мере ведет к созерцанию, к познанию, к восприятию столь важных для человека высших миров. ... Третьим видом ясновиде­ния является тот, который возникает благодаря ослаблению, а следовательно, вытеснению во всем осталь­ном человеке его душевно-духовного. В некой конечной стадии это можно показать на рисунке. И хотя та­кое выражение может показаться неэстетичным, я все же должен назвать этот вид ясновидения "брюшным" ясновидением.
     Если головное ясновидение в текущем цикле развития человечества в высшем смысле слова независимо от человека, брюшное ясновидение дает плоды, связанные с происходящим в самом человеке. Происходящее в самом человеке (заключенном в кожу) должно здесь стать объектом исследования. ... В морально-эстетическом отношении важнейшим является головное ясновидение. ... Грудное ясновидение стоит в середине — между ясновидением головы и живота. ... О головном ясновидении можно говорить в том смысле, что оно обращает внимание на то, как человек поставлен в космическом, историческом становлении жизни, об­ращает внимание на то, чем является человек во всем мировом процессе; и все получаемое в головном ясновидении носит, я бы сказал, общенаучный характер; оно содержит сообщения — я прошу это особо за­метить, — важные для всех людей, а не только для отдельного человека.
     А то, чем является брюшное ясновидение, пронизано всевозможным человеческим эгоизмом и вообще легко уводит к тому, чтобы ясновидящий больше занимался собой, оккультными подосновами своей судьбы, своей ценности и характера. Это возникает как сама собой разумеющаяся склонность из того, что называется брюшным ясновидением".
     "Головное ясновидение, во время которого наше духовно-душевное выступает из головы, несет нам пе­реживания, не имеющие цвета, не насыщенные живыми воспоминаниями, — они носят теневой характер. То, что человек сконцентрировал в себе своими жизненными силами, должно сначала распространиться по все­му космосу. Но если он долго-долго прилагает усилия к тому, чтобы переживать те всеобщие ощущения, которые ему дает лишь одно чувство пребывания вне своего тела, если он долго переживает это всеобщее переживание и все более получает чувство, интенсивное, но бесцветное и беззвучное чувство обладания этим внутренним переживанием, то тогда постепенно в головное ясновидение входят космические области.
     Это вопрос длительного, бессамостного развития. И особенно должно быть подчеркнуто, что оно неразрывно связано с изучением Духовной науки. Должно все снова и снова подчеркиваться, что Духо­вная наука, поскольку она дана, должна быть понята". Брюшное ясновидение, напротив, дает прекрасные образы, насыщенные цветом, но все это процессы пищеварения, спроецированные: во внешний эфир. Мировых загадок таким путем не решить. При головном ясновидении мысли становятся существами, и тогда одна мысль сама идет к другой или бежит от нее. "Как только мышление освобождается от тела, каждая мысль (теневая) превращается в оболочку, в которую проскальзывает элементарное существо. И мысль тогда больше не в нашей власти ... мы тогда переживаем не мысли, а жизнь существ. Мы как будто суем голову в муравейник". Кроме элементарных существ в такие освобожденные мысле-оболочки могут вой­ти также существа высших Иерархий: Ангелы, Архангелы, и т.д. Мы высылаем мысли вовне, а существа вхо­дят в них и движутся в них. В философии XIХ в. мысль выработана до чистейшей ясности, и этим решена задача. Теперь мысль должна стать ареной деятельности Иерархий, должен быть преодолен страх перед жизнью и тканием Иерархий. (XIX в. молил: о, милый Ариман, убереги меня от жизни в мыслях, ибо в них войдут демоны Сатурна или Солнца! Что написал Фейербах? — "Человек деятельный, занятый предметами че­ловеческой жизни, не имеет времени думать о смерти, а следовательно, не имеет потребности в бессмер­тии".) 161 (7)

     873. "Когда мы идем своим физ.телом, то мы должны иметь под ногами твердую почву, когда мы мыслим в физическом мире, то мы должны получать сопротивление, как почву для мышления, от нервной системы. Но когда мы свою мыслительную работу перекладываем в наше астр.тело, то наше эф.тело становится для нас тем же, чем является физ.тело, когда мы мыслим в эф.теле.
     Когда мы переходим к имагинативному мышлению, то мы мыслим в астр.теле и эф.тело тогда сохраняет следы, как их сохраняет физ.тело, если мы мыслим в эф.теле. ... после смерти сопротивление нам оказывает внешний жизненный эфир, и то, что развили астр.тело и Я, мы тогда вписываем в весь мировой эфир.
     Таков тот процесс, который мы проделываем на первой ступени посвящения. Он заключается в том ... что мы наше мышление передвигаем из эф.тела в астр.тело... Физ.тело тогда становится объективным и человек имеет его вне своего астр.тела и Я. ... Он мыслит, чувствует и волит в астр.теле, оказывает влияние, делает следы в эф.теле, а физ.тело остается тогда без влияния и видимо как нечто внешнее.
     ...Когда человек начинает развивать имагинативное познание, то его эф.тело увеличивается таким вот образом (см.рис.), и своеобразие этого расширения заключается в том, что параллельно с ним возникает то явление — и это естественно, — которое мы описывали как развитие цветов лотоса. Человек эфирно как бы вырастает из самого себя, и при этом возникает такая особенность, что вне его тела развивается нечто подобное, я бы сказал, некоему роду эфирного сердца. ... некий род духовного сердца вне нашего физ.тела образуется параллельно с те­ми явлениями, которые я описал в "Как достигнуть познания высших миров?"; оно образуется подобно тому, как в физ.теле образуется сеть кровеносной системы с центром в сердце.Только эта сеть развивается вне тела, и мы чувст­вуем себя тогда вне тела сердечно связанными с тем, что мы познаем духовно-научно. И не следует думать, что, так сказать, с тем сердцем, которое чело­век имеет в своем теле, он присутствует при духовнонаучном познании, нет, он присутствует здесь с сердцем, находящимся вне тела; этим сердцем он со­единен с духовнонаучным познанием". 161 (11)

     961а. Архангела и Духа Личности, вступающих в нас и заменяющих нам астральное тело и Я во время сна, "встречаем мы, когда разовьем наши астральные органы (лотосы); и это потрясающее событие, столь святое для нас, в эзотерике называют "встречей с высшим Я"." 266-1, с. 547

     974. "Способность к превращениям в элементарном мире состоит в том, что цветы лотоса приходят в движение и охватывают духовный мир, смыкаются с ним. ... А то, что в человеке развивается как усиленное чувство Я, внутренняя твердость, — это можно назвать элементарным позвоночником. И то и другое должно быть развито соответствующим образом: и цветы лотоса... и элементарный позвоночник".
     "Вскоре после этого к человеку подходят люциферические силы. Они хотят захватить цветы лотоса. Они протягивают щупальца к нашим цветам лотоса, и нужно правильно развиваться, чтобы обратить цве­ты лотоса на постижение духовных процессов, не дать захватить их люциферическим силам. ... для этого необходимо укрепленные силы морали внести в духовный мир. ... В духовном мире люциферические существа подходят извне (в физическом — наоборот) ... а ариманические — изнутри ...крепко оседают в элементарном позвоночнике. ... Если моральные силы невелики, то эти силы заключают своеобразный союз... Люцифер и Ариман вместе замыкают цветы лотоса на элементарный позвоночник ... и человек оказывается замкнутым в себе... у него вырабатываются эгоизм и любовь к заблуждениям". 147 (3)

Зачем нужно медитировать?

     1046а. "Медитация в современной культуре является единственным путем, ведущим в высшие миры".
     "Медитировать означает открывать душу Майстеру, чтобы ночью он мог ей дать импульсы". 266-3, с. 341, 344
     "В свободные моменты в течение дня нужно все снова возвращаться к строкам медитации, обдумывая, какие еще рассмотрения можно извлечь из них". Они тогда станут живой силой, погружающейся в душу и делающей ее сильной и мощной. Ибо если душа соединяется с вечными истинами, то она сама живет в вечном. А если душа живет в вечном, то высшие существа находят доступ к ней и могут погружать в нее свою силу".
     "В медитации мы отдаемся могучим существам, сотворившим нас".
     "Подобно магнитному флюиду должно нас во время медитации втягивать в духовный мир; тогда мы пребываем в правильном мыслеобразовании". 266-1, с. 62, 460, 544
     "Важнейшими, значительнейшими для нашего развития моментами в нашей эзотерической жизни являются те, которые возникают в нашей душе (после того, как мы совершили медитацию) как состояния полного покоя, штиля, и мы тогда даем медитации подействовать на нас. Мы должны стараться такие моменты делать как можно более длительными".
     Вызывая такой покой в душе, мы делаем то же самое, что делают с нами макрокосмические существа в момент смерти. Тогда эф. тело расширяется, но астральное сжимает его своими страстями, и потому наступает Камалока. В медитации мы стараемся забыть физ. тело. "Эфирная субстанция нашей души" изливается в эфирный мир, и мы соединяемся с Иерархиями. От них в мире живут злые и добрые существа. Какую материю мы несем к ним, такую получаем и назад.
     Не следует сначала эф. тело отпускать слишком далеко, чтобы в физ. теле ничто не нарушилось. И если возникает головокружение, то такие погружения следует сократить. 266-2, с. 189-191
     "Четыре тысячи лет тому назад еще имелся избыток сил эф. тела, которым не пользовалось физ. тело. В греко-римское время тот избыток иссяк. А теперь вновь часть эфирных сил не находит доступа к физическому телу, отталкивается им и физическим миром. Чтобы войти в эту часть сил, мы пользуемся медитациями..." 266-2, с.381
     "Духовным мирам светит из каждой медитации, и они могут до или после медитации подойти к человеку". 266-2, с. 425
     Первым результатом медитативной работы является чувство взятости в высшие миры, чувство, что мы пришли в место, где стояли изначально. Живым, теплым должно быть это чувство. 266-2, с.157
     "Плодом медитации должно стать чувство, что мы стремимся и подходим к существам высших Иерархий, и это чувство взятости в высшие миры, приход на место, где мы были изначально, переживается тепло, живо". 266-2, с. 343
     "Святым долгом должен сделать для себя каждый медитант сразу же после пробуждения приступать к медитации. В крайнем случае, первой в нем должна возникать мысль благодарности к высоким существам".
     Но еще более святым долгом является понимание того, что даже высоким духовным существам он доставляет неприятности, входя в медитацию с нечистыми мыслями и чувствами. Он загрязняет тогда духовные сферы. Чтобы их потом очистить, нужно взять силы, способствующие прогрессу человечества. Нельзя также засыпать с нечистыми мыслями. 266-2, с. 71-72
     "После пробуждения мы должны стремиться как можно скорее вновь окунуться в духовные миры благодаря медитации". 266-2, с.76
     Совершая медитацию утром, сразу же после пробуждения, можно снова соединиться с ночными переживаниями в духовном мире. 266-2, с. 192
     "Медитируя, человек творит себе в эф. теле как бы "передний позвоночник" — ряд цветов лотоса, расположенных за грудиной. (В седьмой культурной эпохе у человека не будет грудины.)" 266-2, с.119

     1068. Зрительный нерв мы имеем благодаря тому, что впускаем в себя духовный мир и затем удержи­ваем его. Сила мысли возникает в нас благодаря тому, что мы впускаем в себя и затем удерживаем мир разума (высший Девахан). Благодаря этому в нас формируется мозг. "Для более высоких способностей необходимо воспринять более высокие миры. Мы должны нечто послать им навстречу, как в мозгу мы по­сылаем навстречу миру разума то, что его удерживает, что сначала в слабом отображении отражает его. Человек должен нечто предпринять, чтобы удержать более высокие миры, чтобы из более высоких миров получить силы, проходящие обычно сквозь него. Ибо силы мира и праобразов проходят его насквозь. Он должен создать себе аппарат отражения ... с помощью духовнонаучных методов, которые в переработке души, с целью познания высших миров, исходят из имагинативного познания".
     "Необходимо создать в себе новую деятельность, способную противостать миру праобразов и удержать его. Это происходит, напр., путем прохождения через внутренние переживания не свойственные переживаниям обычного сознания. Одно из таких типичных переживаний, названное настроением креста с розами, вы найдете в моем "Тайноведении" . К этому и подобным ему образам присоединяются чувственно-образ­ные изречения, охватывающие великие мировые истины. В результате силы мира праобразов формируют в нас органы сверхчувственного познания, развивают цветы лотоса". 119 (8)

     1141. "Человек погружается в представление о возникающем и увядающем растении. Он вызывает в душе образ постепенно развивающегося растения, как оно прорастает из зерна, как оно раскрывает лист за листом, вплоть до цветка и плода, а затем — как начинается увядание, вплоть до полного разруше­ния. Через погружение в такой образ мы постепенно приходим к чувству возникновения и прехождения, для которого растение является только символом. Если неуклонно продолжать это упражнение, то из указанного чувства впоследствии может развиться имагинация того превращения, которое лежит в основе физического возникновения и прехождения. Если мы хотим достичь соответствующей инспирации, то упражнение надо делать иначе. Нужно вернуться мысленно к своей душевной деятельности, которая из образа расте­ния извлекла, представление о возникновении и прохождении. Нужно совершенно устранить растение из сознания и погрузиться только в то, что мы сами внутренне сделали. Только через такие упражнения возможно подняться до инспирации".
     "Пусть человек поставит себе в душе следующий вопрос: что сделал я внутренне, чтобы соединить крест и розы в символический образ? Сделанное мною (мой собственный душевный процесс) я удержу, сам же образ я устраню из сознания. Затем я постараюсь почувствовать в себе все, что сделала моя душа, чтобы вызвать образ, самого же образа я не буду представлять себе. Я буду жить теперь совершенно внутренне в моей собственной деятельности, создав­шей образ. Итак, я погружусь не в образ, а в мою собственную душевную деятельность, порождающую об­раз. Такое погружение надо предпринять по отношению к многим символическим образам. Это ведет тогда к инспиративному познанию".
     "Наблюдение в мире инспирации можно сравнить только с чтением; и существа в мире инспирации действуют на наблюдателя как письмена, с которыми он должен ознакомиться и взаимоотношения которых должны ему раскрыться как сверхчувственное письмо. Поэтому познание через инспирацию Духов­ная наука может в виде сравнения назвать также "чтением сокровенного письма".
     "Имагинативное познание достигается благодаря выработке в астр.теле цветов лотоса. Через упраж­нения, совершаемые для достижения инспирации и интуиции, в человеческом эф., или жизненном, теле появляются особые движения, образования и течения, которых прежде не было. Они и есть те органы, по­средством которых человек вводит в круг своих способностей чтение сокровенного письма и то, что ле­жит за пределами его. Для сверхчувственного познания изменения в эф.теле человека, достигшего инспи­рации и интуиции, представляются следующим образом. ... сначала нужно, чтобы во всей окружности эф. тела образовались особые течения и излучения, которые, подобно тонкой сети, замыкали бы его в се­бе и делали бы его замкнутым в себе существом. Когда это произошло, то течения и движения, происхо­дящие в эф.теле, могут беспрепятственно соприкасаться с внешним душевно-духовным миром и соединять­ся с ним так, что внешний духовно-душевный процесс и внутренний (в человеческом эф.теле) сливаются друг с другом. Когда это совершается, то для человека наступает момент сознательного восприятия ми­ра инспирации. Это познание проявляется иным образом, чем познание, касающееся чувственно-физичес­кого мира. В последнем мы получаем восприятия посредством внешних чувств и затем составляем себе об этих восприятиях представления и понятия. При знании, получаемом через инспирацию, это не так. По­знаваемое дается здесь непосредственно в одном и том же акте; здесь нет размышления после восприятия. Что при чувственно-физическом познании достигается лишь впоследст­вии при помощи понятий, в инспирации дается одновременно с восприятием. Поэтому если бы человек не развил в эф.теле описанной выше сети, то слился бы воедино с окружающим его душевно-духовным ми­ром и не мог бы вовсе отличать себя от него".
     "Без познания через инспирацию имагинативный мир был бы подобен письменам, на которые смотришь, но которых не можешь прочесть". 13 (5)

6. Развитие лотосов

     769. "Десять силовых центров в человеке: I) Прана — в груди; 2) Апан — в области органов секре­ции; 3) Саман — в пупке; 4) Удан — в середине горла; 5) Вайю — пронизывает все тело; 6) Курм — в глазах, помогает их открывать; 7) Крикала — в желудке, вызывает голод; 8) Наг — вызывает рвоту; 9) Девадатта — вызывает зевоту; 10) Дхапанджайя — то, что тело не раз обрекает на смерть". 264 с.207

     770. "В очень древние времена цветы лотоса вращались в одном направлении... против часовой стрелки, справа налево. У современного человека эти колеса стоят неподвижно; они больше не вращаются. Но у ясновидящего они снова начинают вращаться и при этом в противоположном направлении, слева напра­во". 94(9)

     775. "Если мы устали после колки дров, то в тех местах духовного организма, которые мы называем цветами лотоса ... появляются излучения. Это выступает здесь как результат; но он не достигает че­ловеческого сознания... Сознания достигает то, что его притупляет, поэтому оно не воспринимает в себя духовного результата усталости. ... Это можно понять лучше, если, вникая в духовность этого излучения, рассмотреть действие, спроектированное на моральное суждение. Представим себе, что мы не просто колем дрова, но делаем нечто такое, что подлежит моральной оценке. Такая моральная оцен­ка обычно охватывает узкий круг жизни. Но она имеет и иное значение. Все, что бы человек ни делал, имеет ценность во всем ходе развития человечества. Это суждение о ценности поступка для развития человечества человек столь же мало постигает познанием, как и действия своей судьбы. Но эта оцен­ка не проходит через его существо как через сито, она излучается вовне через цветы лотоса. Подсоз­нательно человек постоянно упражняется в оценке каждого отдельного поступка. Вы можете быть анге­лоподобным существом и творить всем людям добро: в своем подсознании вы судите о ценности подобно­го образа действий для всего развития человечества, и именно очень объективно, и эта оценка часто не совпадает с той, что возникает в верхнем сознании. Или вы можете быть вором — я, естественно, ничего при этом не имею в виду, — и тогда вы судите, совершая кражу, совершенно объективно с точки зрения ценности этого поступка для всеобщего развития человечества. И неизбежно вы излучаете это через цветы лотоса. Как суждение нашей судьбы, проходя через голову, словно через сито, удержива­ется нашими руками (мышление рук подсознательно, это мышление самой судьбы), так с помощью нашей астральной организации цветов лотоса из нас выводятся наши суждения о наших поступках, в том числе и о мысленных деяниях; как сияние они излучаются через систему цветов лотоса. И это сияние идет далеко. Оно не остается в пространстве и переходит во время. Потому-то и трудно представить себе цветы лотоса, что они постоянно в движении, постоянно производят переход во время. Здесь про­странство действительно становится временем".
     "Сегодня вы, например, как сорокалетний человек совершили некий поступок; ваша жизнь затем идет далее, к 50-ти, к 60-ти годам, затем через смерть в бытие между смертью и новым рождением. И когда вы проходите через то бытие, то шаг за шагом вы вступаете в то, что на протяжении земной жизни из­лучали ваши цветы лотоса. Вас тогда постигает все, что вы излучили в будущее".
     "Благодаря тому, что человек сложен вертикально (животное — горизонтально) и своим собственным аппаратом сознания покоится на себе, как на собственной земле, благодаря этому на месте цветов ло­тоса удерживается то, что исходит от его земного странствия в широком смысле этого слова. Здесь это удерживается, преломляется под прямым углом и отсылается в жизнь". 181(5)