42б. «Отдача собственной экзистенции, перенесение собственной жизни на отображение, -- такова первоначальная жертва. ... Отдача жизни есть первая, свободно приносимая жертва. Это деяние первого Логоса.
     Второй Логос есть точно то же самое, что и первый Логос, только Он всю экзистенцию сохраняет благодаря жертве. ... сущность второго Логоса состоит в том, что он сущность первого Логоса после того, как он излучился, отражает ему обратно. Таким образом, второй Логос есть отражение первого Логоса, от которого Он получил Свою жизнь, излученную первым Логосом.
     Сначала первый Логос отражается, потом Он дает отражению Свою жизнь. В то время. как в первом Логосе все направлено вовне, экзистенция действует вовне, второй Логос, во-первых, получает экзистенцию и сохраняет ее и, во-вторых, Он имеет свойство -- свое содержание отражать первому Логосу. Так имеем мы во втором Логосе двоякое; Его жизнь и содержание двояки. Его содержание то же, что и у первого Логоса, но жизнь -- иная:

     Линия в середине второго круга означает, что жизнь и содержание во втором Логосе... разделены. Если говорить о содержании, то образ и противообраз у них обоих идентичны, жизнь же -- двойственна».
     Но мировой системы из такого отношения не возникает. Для многообразия необходимо дальнейшее жертвование. «Отношение, которое они имеют, должно также отразиться. Во-первых, первый а Логос отражается еще раз, во-вторых, отражается отражение. Благодаря этому возникает третий Логос как отражение двух других Логосов. Так что третий Логос содержит в себе:
1. отражение первого Логоса;
2. отражение того, что первый Логос вызвал во втором Логосе, а именно Его жизнь;
3. отражение того, что второй Логос отражает первому.
Представим себе: первый Логос отражается в «а», и если Он есть стремящаяся вовне, творческая деятельность, то Его отражение в третьем Логосе прямо противоположно Его деятельности. В первом Логосе «а» есть наивысший, духовный свет мира; в третьем Логосе «а» есть самая внешняя духовная тьма. Скажем, «б» есть жизнь во втором Логосе, полученная от первого. Это не жизнь, которая жертвует собой, но то, что принято. Жизнь, пожертвованная первым Логосом, есть любовь. Ее противоположность в третьем Логосе есть абсолютная потребность, желание, тоска, стремление к Логосу. ... «в» во втором Логосе есть отражение первого, которое второй посылает назад первому Логосу.

Так получаем мы три части, три гуны (филос. санкхья) третьего Логоса. В нашем собственном отображении мы в данной связи имеем:
1. излученный образ, приходящий назад из темноты;
2. что мы отдали, приходит назад как желание;
3. сам образ, который есть мы сами.
     Если "а", как духовная тьма соединяется с "б", с абсолютным желанием, то возникает стремление к первому Логосу. При соединении "а" с "в" получается образ первого Логоса, сотворенный из тьмы". Возможны семь комбинаций трех гун:
     а, б, в, аб, ав, бв, абв.
     Таковы семи мировых творческих принципов". Эти семь Существ существуют в действительности... семь творческих Духов перед Троном Бога. ... Из этих семи творческих сил исходит все то, что мы назвали Праджапатис... на нижестоящих ступенях сознания, жизни и формы мы вновь получаем троичности: три раза "а", три раза "б"... "ав", "бв"...т.е. 21 Праджапатис... 21 Творец определенной Солнечной системы". Д.78, с. 31-34.
     "Отец, Сын, Дух.
     Отец открывает Себя в Слове.
     Слово открывается Духу.
     Дух открывается Отцу.
     Отец таится в Сыне и открывается Духу.
     Сын таится в Духе и открывает Себя Отцу.
     Дух таится в Отце и открывается Сыну.
     Отец открывает Самого Себя".

Д. 67/68, 13
     (Это имеет отношение к категориям; из трех происходят другие семь. — Прим. сост.наследия)

51а. Пройдя через три элементарных царства (состояния жизни) эволюция человека в земном эоне вступила в четвертое, минеральное царство. "Здесь над формированием человека работали так называемые Дианис (Dhyanis) Мудрости; подступая извне, они строили тело в его минеральной вещественности. И когда был готов мозг, поток развития пошел от них дальше. Если бы в этот момент дианические существа мудрости продолжили свою работу извне и только для себя, то человек стал бы тверже минерального царства; ничего внутреннего, никакой духовности не смог бы он противопоставить материальному отвердению и был бы потерян для космической жизни. Он выпал бы из эволюции подобно шлакам, был бы выброшен из царств природы. ... Подобный гипотетический мир называется в оккультизме "восьмой сферой". " Положение было спасено тем, что вмешались отставшие Дианис, стремившиеся человека полностью одухотворить. "Человек оказался на распутье между путем в восьмую сферу и путем к полному одухотворению. ... Эти два течения развития работают одно против другого с середины Лемурийской эпохи. И так оно и осталось бы, если бы дианическим существам, работающим над человеком извне, и ведущим его в восьмую сферу, не было напечатлено Буддхи, Любовь, чтобы они любовью пронизали материю". Так возникло третье течение. Человек стал трехгранным (тело, душа, дух), а то, что не могло быть захвачено неравномерным действием трех потоков, выделилось как Луна. " Она есть часть восьмой сферы, шлак. В Луне мы видим предварительный символ того, чего могли бы достичь первые дианические существа.
     ...Всех их вместе в еврейской эзотерике называют Ягве, который есть Бог макрокосмической Мудрости, Формы. ...
     С середины четвертой рунды действует Господь Любви, Христос, Любовь Мира, второй Логос. ... Иегова является Духом третьего Логоса. Принцип Христа начал духовное действие с середины Лемурийской эпохи. Тогда же выступил и Люцифер".Д. 67/68, с. 36-37
     Дианические существа не могли бы реализовать ни одной мысли без человеческих тел, не наделив прежде мышлением человека.Д. 69/70, с. 25

     12. "Божественная сущность, живущая и ткущая в мире, —приложим ли к ней предикат всемогущественнейшая? Чувственные предрассудки должны умолкнуть; если бы Бог был всемогущим, то Он определял бы все, что происходит, и человеческая свобода, т.обр., была бы невозможна. Всемогущество Бога исключило бы человеческую свободу. Несомненно, всемогущественного Божества не существует, если человек может стать свободным.
     Всемудро ли Божественное? Поскольку стремление к богоподобию составляет высшую цель человека, то наше стремление должно быть направлено ко всемудрости. Но является ли всемудрость высшим добром? Если всемудрость является высшим добром, то в каждый момент должна разверза ться колоссальная пропасть между человеком и Богом, который всемудр. Человек должен бы был сознавать в каждый момент эту пропасть, если бы Бог наивысшее добро — всемудрость — имел для себя, а человека лишил бы его. Всеобъемлющим свойством Божества является не всемудрость, а любовь, то свойство, в котором невозможно никакое возрастание. Бог — это полная любовь, чистая любовь. Он, так сказать, рожден из субстанции любви. Бог — это одна лишь чистая любовь, а не высшая мудрость, не высшая сила. Бог оставил себе любовь, а силу и мудрость разделил с Люцифером и Ариманом. Мудрость Он разделил с Люцифером, а силу — с Ариманом, чтобы сделать человека свободным, чтобы человек под влиянием мудрости мог двигаться далее. Если мы ищем основание всего творческого, то мы приходим к любви; основа всего живого — любовь". 143 (12)

     99. "С пожаром Эфесского храма открылось, что определенное духовное развитие человечества возможно будет только в том случае, если люди осознают: существуют боги, т.е. сверхчувственные существа, кото­рые завидуют дальнейшему прогрессу человечества. — Это придало всей истории после пожара в Эфесе — можно сказать, после рождения Александра — особый колорит. И к правильному постижению также и Мистерии Голгофы принадлежит следующее: человек смотрит в мир, наполненный завистью определенного племени богов ... И в эту атмосферу, наполненную завистью богов, погрузилось деяние Того Бога, Который был способен к величайшей из когда-либо существовавшей в мире Любви. Человек видит Мистерию Голгофы в правильном свете, когда ко всему прочему добавляет еще следующее: образ облаков в древнем мире, в Элладе, в Маке­донии, в Передней Азии, Северной Африке, Южной Европе, образ облаков, выражающих зависть богов, и, удивительно согревая, мягко светясь, наполняет эту облачную атмосферу любовь, струящаяся через Мистерию Голгофы". 233(8)