724. "Как ариманическое, так и люциферическое являются с двух сторон. С одной стороны встает не­что, уводящее на ложный путь. Ариманическое выступает как ложный путь в виде педантизма, филистерс­тва, односторонней рассудочности. С другой стороны встает то, что, вообще говоря, в необходимой линии развития человека стоит впереди, что развивает волю к свободе, волю к использованию материального бытия, ведет человека к освобождению и т. д.
     Люциферическое в человеческой душе представляет все то, благодаря чему человек желает вырваться вверх, выйти из себя. Благодаря этому он попадает в туманно-мистическое. Благодаря этому он может выйти в те сферы, в которых всякая мысль о материальном станет неприятной, покажется низкой, так что он будет подведен к тому, чтобы материальное бытие полностью презирать и направляться лишь к тому, что лежит над материальным; он будет подведен к желанию иметь крылья, чтобы над земным бытием подняться по меньшей мере душевно. Так действует в нем душевно-люциферическое. Рядом с ариманической, рассу­дочной, сухой, холодной наукой выступает душевная мистика, выступает то, что в религиозном исповеда­нии делается аскетическим презрением к Земле и т. д. ...
     Но то, что не только правомерно, но является необходимым действием люциферического в прогрессивном развитии человечества, это заявляет о себе в человеческом творчестве, когда человек материальное бытие не пронизывает сегодняшним жизненным принципом (утилитарным. — Сост.), чтобы полностью использо­вать импульсы материального бытия, как это имеет место в случае ариманического, но когда он матери­альное бытие ослабляет до видимости и использует его в этой видимости, дабы изобразить сверхчувствен­ное, дабы преобразить нечто действительное духовно, которое, однако, в этой духовной действительно­сти не может быть также действительным и чувственно, благодаря простому природному бытию. ... И ко­гда человек ищет правильное равновесие между люциферическим и ариманическим, то он должен, приходя к нему, дать действовать форме прекрасного, художественного, люциферического. ... он должен дать люциферическому светить в жизнь в форме прекрасного, в форме—художественного, чем в жизни на­колдовывается недействительное, но что через силу самого человека превращается в видимость действительности.
     Люциферические силы стремятся в современное бытие внести то, что в мировом бытии давно прошло и чего, согласно законам бытия, в действительности не должно быть в современной жизни. Если человек преследует космически консервативное, если он то, что было правильным обликом бытия в прошлом, хочет установить в современности, то подпадает ложным образом люциферическому. Если он, например, то воззрение на мир, что жило в текучих образах, что было всецело правомерным только в древние косми­ческие эпохи, если все, что живет в его душе, он сливает в одно, то тогда он предается ложным обра­зом люциферическому бытию. Если внешнему, материальному бытию он дает облик, который выражает нечто такое, что, согласно собственным законам природы, это бытие выразить не может — мрамор в состоянии выражать лишь минералогические законы, — когда человек заставляет мрамор выразить то, что тот нико­гда не в состоянии выразить силой собственной природы, тогда возникает пластическое искусство. Тогда то, что в подобной чувственности не может быть никакой действительностью, недействительное, наколдовывается в бытии. И именно в том состоит стремление Люцифера, что он человека от действитель­ности в которой тот находится между рождением и смертью, хочет увести к действительности, которая была действительностью для другой эпохи, но для настоящей эпохи таковой быть не может".210 /1/

762. "Через оккультизм нам указывается, что Христос — это солнечное Существо, Которое ведет нас (после смерти) назад к Солнцу. И здесь встает нечто такое, что может шокировать! Насколько необходимым является наше понимание Христа, настолько же необходимым становится теперь (когда после смерти мы приходим в сферу Солнца) понимание кое-чего иного. Тогда начинается время, когда как реальное существо познается тот, кого обычно называют Люцифером. Когда человек чувствует себя в Солнце, то он чувствует себя не в струящемся физическом свете, а в чисто духовном свете. И с этого момента Люцифера ощущают как существо, уже больше не враждебное, как прежде, его ощущают все более и более как правомерное в мире существо. Теперь чувствуют необходимость в дальнейшем ходе жизни после смерти рассматривать Люцифера и Существо Христа как две рядом стоящие одинаково правомерные силы. И как удивительно ни звучала бы эта мысль о равном значении Христа и Люцифера, с означенного момента времени это становится очевидным; обе силы тогда видны как некоего рода братские".
     "Если бы Христос не сопровождал душу, то в ней исчезло бы воспоминание о земной жизни. ...Через нашу новую жизнь в духовном мире (в сфере Солнца) мы обретаем новый интерес к Люциферу и его миру. Мы обнаруживаем, что именно там, где мы освобождаемся от интереса к земному, мы можем совсем без вреда для себя стать напротив Люцифера". После сферы Солнца мы поднимаемся в сферу Люцифера. "И в той жизни, которой мы тогда живем, нам открывается, что Христос дал нам все прошлое, все, что лежит позади нас, а Люцифер подготавливает нас к будущей инкарнации. И если мы сознательно проходим через жизнь Марса, а позже на Земле через посвящение можем вспомнить о ней, то мы открываем, что все несомое нами, помимо переживаний из земного бытия... дано нам Люцифером". 140 (2)