Действия Люцифера и Аримана в человеке

389. "Человек стоит в середине между царством Ангелов и животным царством. Его внешняя физичес­кая форма в древние времена сильно напоминала животную форму, но она была одушевлена... Не имея ни малейшего представления о том, что происходило в той области, геологи и палеонтологи роются сегодня в человеческих остатках, которые имеют убегающий назад лоб, звероподобный облик, и верят, что так можно свести человека к животному. В отношении внешнего физического облика это было так, но чем бо­лее животный вид имела эта форма, тем более она была проодушевлена древней мудростью. ...
     Первобытный человек был исполнен сверхчеловеческим. Но он возрастал, вопреки этому развивая все более животнообразные формы, пока не стал неким родом сверхживотного, соединив в себе различные животные облики. В этом сверхживотном могло пребывать существо совсем иного рода, чем обыкновенное существо Ангела, — ариманическое существо. И как раз в то время, когда дотлевала прадревняя мудрость, становясь традицией, тот человек становился все сильнее и сильнее, усваивая своей животной организацией рассудочность. И так мы ви­дим, как с VIII дохристианского столетия человек сначала медленно, а потом все быстрее развивается та­ким образом, что из его внутреннего произрастает некий род сверхживотного существа ариманического рода, а проодушевление приходит с другой стороны.
     Ариманическое существо встречается в человеке с люциферическим существом такого рода, что оно уже с давних пор старается увести человека с его пути. Можно сказать, что люциферическое существо, одушевляющее человека на Земле, хочет его с Земли увести, постоянно тянет его в сверхчеловеческое. Оно хотело бы куда больше, чем Ангел, обладать им, не допускать его до низших функций физического орга­низма. Люциферическое существо гневается на ходящего на своих двоих по Земле человека, связанного своими низшими функциями с Землей; все животное люциферические существа хотели бы совлечь с человека, и в этой эпохе бытия они, например, не хотели бы пускать его в физические воплощения, но удержать в жизни, протекающей между смертью и новым рождением. Других же существ, ариманических, можно назвать сущест­вами боли. Ибо они стремятся к человеческому облику, но достичь его не могут. Через ужасную боль, по сути говоря, проходят эти ариманические существа. Это подобно тому, как если бы животное смутно чув­ствовало в себе: ты должно выпрямиться, ты должно стать человеком, — как если бы оно хотело все в се­бе разорвать. Эту ужасную боль чувствуют ариманические существа. И она может быть умерена лишь тог­да, когда они подходят к человеку и овладевают его рассудком. Рассудок охлаждает их боль. Потому они и вчленяются в человеческий рассудок, вонзают в него когти всем своим существом, влезают до моз­га костей. ... Т.обр., человек является полем битвы между люциферическим и ариманическим. И можно сказать: люциферическое протягивает руку в игру всего художественного, всего абстрактно-теологического; ариманическое представляет собой нечто, как бы выходящее из материального мира, проходящее сквозь животное царство, что с болью стремится к человеку, желая овладеть рассудком, но постоянно отбрасывается в человеке назад сверхчеловеческим существом и, отлетая назад, желает захватить с со­бой рассудок. Это есть нечто, постоянно желающее все вновь и вновь проникнуть внутрь человека и удержать его при обычном рассудке, не желающее допускать его до имагинаций, инспираций, поскольку, оставаясь с ним, человеческое существо может умерять его муки".208 (14)

391. "Мы бы поглощали меньше кислорода, если бы не имело место ариманическое влияние на дыхание, и процесс сгорания не проходил бы столь интенсивно, как теперь". "Согревание через ариманическое влияние связано с более сильным процессом сгорания в нашем организме, чем это имело бы место при ре­гулярной эволюции. ... Мы, фактически, сжигаем сами себя". Образование жира, отложение жира — это процесс, связанный с отложением чуждой материи, связанный с ариманическим влиянием. "Созревание, половая зрелость, это люциферическое преобразование процесса роста". "Воз­действие люциферического на репродукцию дела­ет ее генерацией, внешней физической возможно­стью размножения".

	1. дыхание	потребление
Ариманическое	2. согревание	сгорание
	3. питание	отложение
4. Разъединение
	5. сохранение	отвердение
Люциферическое	6. рост	созревание
	7. воспроизводство	репродукция

170 (15)

392. "В мире нужны люциферические силы, чтобы мы не дела­лись стариками уже в три года. В мире нужны ариманические силы, чтобы мы не оставались постоян­но детьми. Эти два рода противо­положных сил должны быть в че­ловеке.
     Дело заключается лишь в том, что эти противоположные силы должны быть уравновешены".

	Ариманическое	Люциферическое
телесно:	отвердение обызвествление	размягчение омоложение
душевно:	педантизм филистерство материализм сухой рассудок	фантастика мечтательность мистика теософия
духовно:	пробуждение	засыпание

     "Быть христианином — значит искать равновесия между ариманическим и люциферическим. ... Быть хри­стианином в телесном смысле означает: я усваиваю знания о человеке". Человек заболевает плевритом: это означает, что в нем слишком много люциферического, легкого, и ему для восстановления равновесия необходимо добавить тяжести, ариманического. (Нужен порошок, приготовленный из березовой коры).349 (13)

394. "Говоря физиологически, ариманическим в нас является все то, что вырабатывает силы, благо­даря которым мы являемся человеком костей; скелет характеризует Аримана. Люциферическим в нас является все то, что вырабатывает силы, которые организуют нам мускулы и кровь. ... если мы являемся полноценными людьми, то мы стремимся к состоянию равновесия между жизнью крови и костей, между тем, что протекает в иллюзорном, к чему нас всегда хочет потеснить кровь, и рассудочным, сухим, филистер­ским, к чему нас всегда хочет потеснить костный человек. ... человек никогда не пребывает действи­тельно в покое, но внутренне движется между этими двумя пределами, и понять его можно лишь как вну­тренне движущегося между ними".192 (8)

395. "Поскольку нервная система есть нечто мертвое, в нас может быть Ариман... а поскольку кровь есть нечто живое, в нас может быть Люцифер".169 (2)

533. "Во всем, что существует в космосе и во что заключен человек, во всем живет организация — душа и дух. ... В этой связи можно сказать, что мы живем в лунной сфере. Но вместе с нами в лунной сфере живет все люциферическое. И окольным путем, через нашу головную организацию люциферическое приводит нас к тому, чтобы головную организацию сделать приемлемой для солнечного в нашем земном бы­тии. И люциферическое пронизывает нашу головную организацию. Но земному это так же чуждо, как сама Луна с ее сферой. Сколь мало наш нервно-чувственный аппарат организован из сил, что образуют сердце, легкие, желудок, столь же мало наше земное духовно-душевное является тем, что представляют собой в нас люциферические силы. Они влились в нас с лунным".
     "Без лунной силовой сферы, что действует в нас, мы были бы не способны на иллюзии". "Чтобы вообще мы могли развивать в мире свободные от чувственности понятия, мы должны быть способны к иллюзиям. Это просто необходимо, что человек впадает в иллюзии".
     "Если бы мы, люди, были отданы влиянию одного только Солнца, то стали бы некоего рода ангелами, но глупыми. ... Сами-то Ангелы умны... Мы были бы лишь членами космической организации. Своей самостоятельностью мы обязаны земному бытию. А если бы в нас не действовало Солнце, чем были бы мы тогда? — Бестиями, хищниками, существами, развивающими дичайшие инстинкты".
     "Мы должны были иметь возможность стать зверьми, чтобы мочь стать самостоятельными существами. А чтобы мы не стали дикими зверями, земному влиянию противодействовало солнечное влияние, парализуя его. И поскольку это так произошло, мы можем обратиться к происхождению зла. Оно возникло просто потому, что мы вплетены в земное бытие". 196 (2)

1438a. "В сердце (человека) возвел себе трон Люцифер и оттуда учиняет сожжение имагинаций, инспираций, интуиций, лежащих в основе всего чувственно воспринимаемого, ибо с каждым дыханием, с каждым восприятием проникают в нас образы духовных существ". Во время борьбы с Элоимом в начале Лемурийской эпохи Люцифер примешал к сердцу человека свой огонь. Элоим же создал сердце как место своего обитания. В духовном мире оно необыкновенно большое.
     Но нечто Элоим сохранил для себя в человеке, куда не проникает Люцифер, — голос совести. Через него божественные инспирации достигают человека непосредственно.
     В качестве противовеса Люциферу, Элоим в Атлантическую эпоху дал угнездиться в мозгу человека Ариману, "при полной амуниции", чтобы охлаждать люциферическое пламя. Так сжигаемые имагинации и т.д. стали мыслями, представлениями.
     "Элоим сохранил небольшую часть сердца как свое жилище и в качестве противовеса Ариману — Люциферу насадил там совесть".266-3, с.321-323

1731. "Люцифер создал личность. Поэтому можно сказать: человек со своей личностью не может войти в сверхчувственный мир, он должен свою личность выключить, иначе он загрязнит духовный мир.
     В будущем человеку надлежит свою личность предоставить инспирациям свыше, из которых она сможет воспринять то, что должно излиться из духовного мира. Если личность удовлетворяет свои потребности тем, что может воспринять из спиритуального познания, то она становится чем-то совсем другим. ... Че­рез кровь, темперамент определялись в прошлом личности, и в эти личности светил из сверхчувственного не личный элемент... В будущем человек станет личностью через характер, который он получает благодаря участию в сверхчувственных мирах. Причиной этого будет импульс Михаэля, который введет в человеческие души понимание спиритуальной жизни. Люди потому будут иметь в будущем этот личный характер, что смо­гут выражать то либо это через понимание сверхчувственных миров. Александр, Цезарь, Наполеон принад­лежат прошлому. В них, конечно, вливался сверхчувственный элемент, однако личную окраску они получали через то, что шло снизу".152 (3)

3. Процессы душевной жизни

Оболочки и душевная жизнь
1838. "Если бы эф. тело было, согласно первоначальному намерению ведущих богов регулярно вчленено в физ. тело, то человек переживал бы вокруг себя, с помощью своих органов чувств...струящуюся, журчащую, правящую волю". Но этого не происходит, т.к. эф. тело не пронизывает физ. тела, и часть последнего предоставлена самой себе. "Физ. тело в некотором отношении имеет перевес (над эф. телом) в своей деятельности, которого оно не должно бы иметь". По этой причине человек имеет органы чувств. Перевесу эф. тела над астр., неправильному их пронизанию друг друга человек обязан способностью плакать. "Человек не может пережитое астр. телом совершенным образом вживлять в свое эф. тело, эф. тело имеет перевес над астр. телом, и этот перевес выражается в том, что эф. тело воздействует затем на физ. тело и выдавливает из него слезы. Но это же относится и к выделению всех желез". И если бы не было этого несоответствия эф. и астр. тел, то железы исчерпывались бы во внутренней деятельности, и выделения материи не происходило бы.
     "Фактом перевеса эф. тела над астральным вызывается также то, что мы можем назвать нашим самочувствием, самоощущением. Ибо общее ощущение себя, общее нахождение себя в мире, которое выражается в том, что мы находимся в теле, — это происходит благодаря... такому перевесу". Своей способностью воспринимать грубые вещества и переваривать их человек обязан Люциферу, который создал перевес астр. тела над эф. телом. Искушение Люцифером, изгнание из Рая — это библейские образы, выражащие этот факт. Райское бытие — духовно, не связано с питанием грубой материальностью. "Люциферическое влияние исходит из того что Я была придана люциферическая сила, что это Я нечистым образом смешалось с мышлением, чувством и волей и получило люциферический перевес над астр. телом. Благодаря этому же астр. тело, с другой сторо­ны, достигло перевеса над эф. телом. Равновесие в человеке было разрушено".

"Физическое тело — эфирное тело
1. Перевес физ. тела над эфирным: восприятие мира чувств.

Эфирное тело — астральное тело
2. Перевес эф. тела над астральным: самоощущение во всем теле.

Духовно-душевное существо человека

1910. Можно сделать набросок человека, увиденного справа, в профиль, в отношении его духовно-душевного существа. Это духовно-душевное человека находится в значительно большей взаимосвязи со своим окружением, чем физически-чувственное, о котором действительно можно сказать, что оно заключено в кож­ный покров. "Все, что приходит из Универсума, т.е. из бесконечности пространства, духовно-душевным образом, можно нарисовать вот так (см.рис).

Так можно было бы зарисовать все пространство (синее), но я изображу только непосредственное окружение человека.
     Представьте себе это в душевно-духовной образности, во что включен человек". Представьте себе вол­нующееся синее море, а в нем человека, плавающего или парящего.
     "Мы можем также, переходя от универсального окружающего мира к человеку, человеческое ду­ховно-душевное представить себе как бы парящим в этом красном. Тогда здесь мы имели бы одну часть духовно-душевного; тогда, если набросок сделать соответствующим действительности, верхнюю часть нужно изобразить переходящей в фиолетовое, в лиловое, в красное. Это можно сделать правильно, лишь если здесь вверху кра­сное оттенить фиолетовым.
     Этим я дал вам, можно сказать, один полюс духовно-душевного человека. Второй полюс мы получим тогда, когда здесь, где универсальное духовно-душевное, паря-плавая, находится напротив человеческого физического лица, вчленим нечто следующим образом: желтое, зеленое, ора­нжевое; зеленое еще переходит в синее.
     Такой вы имеете, я бы сказал, нормальную ауру человека, увиденного справа в профиль. Я подчеркиваю: нормальную ауру, увиденную с правой стороны. ... Изучая представленное здесь правильно, видишь, как человек оказы­вается ограниченным с двух сторон существом. Эти две стороны, ограничивающие человека, они в жизни всегда заметны; однако видят их непра­вильно, по меньшей мере неправильно понимают".
     Дюбуа Раймон в 70-х годах говорил в Лейпциге: в те области, где материя грезится, человеческое по­знание абсолютно не проникает. Наука говорит об атоме, но когда она хочет его описать, то он оказываяется неприступным. То же самое относится и к материи. Есть понятия, к которым человеку не подойти.
     "Что такие понятия возникают, основывается попросту на том, что то внутреннее духовно-душевное, светящееся в человеке, простирается здесь вовне в темноту. Что здесь может быть констатировано как граница познания, человек может правильно видеть аурически. Здесь проходит граница человека. Существо, которым является он сам, представлено здесь так, что аурическое я должен изобразить переходящим из светло-зе­леного в сине-фиолетовое. Но когда оно переходит в сине-фиолетовое, то это уже больше не человек, здесь находится универсальное окружение. Здесь человек своим существом, внутренней силой своего созер­цания мира достигает границы, здесь он достигает некоего рода ничто, и здесь он вынужден устанавливать такие понятия, как материя, атом, субстанция, сила, которые не имеют никакого содержания. Это заложе­но в человеческой организации. Это заложено в связи человека со всей Вселенной. Здесь происходит сое­динение человека со Вселенной. Обозначая эту границу в духовно-научном смысле, можно сказать: эта граница позволяет человеку, в отношении его души, соприкоснуться с Универсумом. Здесь можно направление к Универсуму обозначить одной петлей лемнискаты, а то, что относится к человеку — другой; только ис­ходящее из человека уходит в Универсум, в бесконечное. Поэтому одну петлю лемнискаты можно оставить открытой и изобразить ее по-другому. ... Что я нарисовал здесь как открытую лемнискату, есть не просто вымысел, а нечто такое, что вы можете видеть как идущую в одном и дру­гом направлении молнию, идущую нежно и очень медленно, являющуюся выражением отношения че­ловека к Универсуму. Течения Универсума посто­янно приближаются к человеку; он притягивает их, они делают петлю вблизи него и снова уходят прочь. ... Поэтому человек, как вы можете себе пред­ставить, окружен неким родом волнистой ауры...
     Но то, что вы ощущаете как находящееся в вашем сознании, вы найдете здесь представленным синевато-зеленовато-желтоватым, переходящим вовнутрь в оранжевое. Но здесь это встречает преграду; внутри человеческого душевного это желтовато-оранжевое наталкивается на то, что из синего моря всплывает как духовно-душевное нижнего человека, низшего человека. Что я здесь изобразил красным, переходящим в оранжевое, — принадлежит подсознательной части человека, соответствует тем физическим процессам, которые главным образом разыгрываются как деятельность пищеварения и т.п, в чем сознание не принимает никакого участия. Связанное с сознанием следует охарактеризовать аурически в светлых частях, представ­ленных мною здесь. Как здесь человеческое духовно-душевное сталкивается с духовно-душевным окружающего мира, так, идя вовнутрь, человеческое ду­шевное сталкивается с его подсознанием, собственно, также принадлежащим Универсуму. Эти столкновения я должен нарисовать в таких течениях, что одни из них уходят в бесконечность, а другие сталкиваются во внутреннем человека.
     Также и здесь я должен рисовать петли, но уходящие вовнутрь.
     Будьте внимательны: я рисую лемнискату, а потом нижнюю петлю поворачиваю вверх. ... Так образно обозначаю я закруживание, затор, возникающий в человеке... соответствующий внутренней волне человека.
     Если вы хотите последовать за внутренней волной, то ее главное направ­ление — но именно только главное — пройдет вдоль линии столкновения, ко­торая вам известна, хотя и под неправильным названием, как т.наз. чувствительные и моторные нервы человека. Это я говорю между прочим, поскольку сегодня я хочу обсудить главным образом духовно-душевное. Так выясняется нам большая противоположность, имеющая место в отношении человека к духовно-душев­ному окружающему миру и к самому себе, к той части его самого, которую он берет из духовно-душевного окружающего мира как свое подсознательное и что я изобразил здесь в виде красноватой волны во всеобщем синем море духовно-душевного Универсума.
     Мы говорили, что этим волнам здесь (справа; см.большой рис.) соответствует некоего рода предел, на который человек наталкивается, когда желает познавать внешний мир. Но также и здесь (слева) су­ществует предел; внутри самого человека имеется предел. Не будь этого предела, вы всегда смотрели бы в свое внутреннее. Каждый человек смог бы смотреть внутрь себя. Если бы не было этого предела (спра­ва), человек смотрел бы во внешний мир, а если бы этого (слева) — то во внутренний. Но человеку, ка­ким он является в современном цикле развития, это не доставило бы радости, ибо то, что он видел бы в своем внутреннем, предстало бы ему в виде в высшей степени несовершенного, хаотического, клокочущего волнения внутри его собственной природы, что не доставило бы ему никакой радости; однако это-то фан­тастическая мистика и полагает увидеть в своих устремлениях. ... Человек не может взирать в свое внут­реннее. Что образуется в этой области (слева), создает затор и отражается, по меньшей мере может отразиться в самом себе; и явление этого обратного отражения представляет собой воспоминание, память. Всякий раз, когда мысль или впечатление, полученное вами, вновь возвращается в воспоминание, то это происходит благодаря тому, что затор начинает функционировать. Не будь этой заторной волны, вся­кое впечатление, полученное вами извне, всякая мысль проходила бы сквозь вас и уходила бы в духовно-душевный Универсум. ... В вас существует накий род таблички, нарисованной здесь в профиль. ... Бодр­ствуя, вы соединены с внешним миром, и в ином случае все проходило бы сквозь вас в этом состоянии. Вы не знали бы о впечатлениях, вы получали бы впечатления, но удержаться на них не могли бы". Ложная мистика стремится заглянуть за этот затор, и поскольку в обычном сознании сделать это ей не удается, то она старается его разрушить, чтобы не отражалась волна памяти.
     "Вообще вся наша жизнь должна отражаться как воспоминание. И в существенном то, что мы назы­ваем жизнью нашего Я, является отражением нашего воспоминания. Вы видите, таким образом, что в сво­ей сознательной жизни мы живем между этой волной здесь (справа) и этой волной (слева). И мы были бы шлангом, сквозь который уходило бы все, если бы не было этой заторной волны, лежащей в основе воспоминания. ... Были бы мы так организованы, что не имели бы нужды образовывать себе эти в некотором ро­де ненаполненные понятия, эти темные понятия, то мы были бы людьми, лишенными любви, безлюбовными су­ществами; мы были бы каменными натурами, сухими натурами. Ничего в мире мы не имели бы охотно; мы все были бы мефистофельскими натурами. А поскольку мы так организованы, что не можем с нашим абстрактным понятием, с нашей способностью постижения подойти к нашему духовно-душевному окружению, то это обус­ловливает в нас способность к любви. Ибо к тому, что мы должны любить, мы не должны подходить так, что мы его анализируем в обычном смысле слова, что мы его расчленяем и обращаемся с ним так, как хи­мик в лаборатории обращается с химическими веществами. Когда человек химически анализирует или синтезирует, он не любит. Способности воспоминания и любви соответствуют две границы человеческой природы". За зоной воспоминания лежит подсознательное внутреннее человека; за зоной, дающей способность любви, лежит духовно-душевное Универсума, т.е. тоже бессознательное.
     "Для земной жизни это духовное (в середине) является весьма тонко сотканным. Все здесь представля­ет собой, я бы сказал, тонко сотканный свет (желтое). Если показать, где этот тонко сотканный свет находится у человека, то его следовало бы отнести к человеческой голове. Таким образом, то, что я описал здесь как желтое, желто-зеленоватое, желто-оранжевое, с другой стороны является тонко сотканным — если я могу так выразиться — духовным светом. Он не имеет никакого родства с земной материей, он менее всего родственен ей, а потому не может с ней хорошо соединиться, остается большей частью не свя­занным с ней; этой части дается такая материя, которая происходит из предыдущей инкарнации человека. ...формообразующие силы человеческой головы в суще­ственном выносятся из предыдущей инкарнации, и тонко сотканное духовно-душевное находится здесь в суб­тильной связи с телесностью, сохраненной, собственно говоря, из предыдущей инкарнации.
     Ваша физионо­мия обусловлена вашими отправлениями и свойствами в прошлой инкарнации. И кто хорошо интер­претирует человека, тот смотрит именно сквозь его голову, не сквозь то, что происходит от люциферического внутреннего, но более сквозь приспособление к Универсуму".
     В физиономии нужно видеть душевное, это как бы негатив лица. Сделайте с лица отпечаток, и он выдаст вам ужасно много относительно прежней инкарнации. А лежащее внизу, за порогом воспоминания, подготовляет физиономию будущей инка­рнации. Весь остальной человек — это, по сути, также голова, но остановившаяся на более ранней ступе­ни. Развивайся остальное тело дальше, оно бы также стало головой, а настоящая голова — она пришла из прошлой инкарнации. И если вы возьмете то духовное, что в вашем теле идет к голове, и лишите его тела, то вы получите люциферический облик, изображенный на нашей деревянной скульптуре. А то духовно-душевное, что стоит за настоящей головой и в человеке получает свою границу (справа), которую оно не может переступить (ибо в том случае голова совсем окостенела бы), — это выражено в ариманическом об­лике в той скульптурной группе.
     "Если вы, таким образом, находящееся над границей воспоминания представите себе излившимся во внутреннее человека, то вы получите все люциферическое. А если все то, что находится по ту сторо­ну этой заторной волны (справа), вы представите себе излившимся в человеческую фигуру, то получите ариманическую форму. Человек же находится в середине, между тем и другим.
     Все изложенное мною вам имеет большое значение не только для понимания духовных процессов в разви­тии человечества. Человеку без этих вещей не понять, как Христианство и Импульс Христа вошли в раз­витие человечества. Он также не поймет, какую функцию исполняет католическая церковь, какую функцию исполняет иезуитизм и т.п. течения, Восток и Запад, если не рассмотрит их в связи с этими вещами".
     Если мы уйдем назад, за VIII столетие до Р. Х., то там "...лежащее за пределами указанных двух границ еще как-то проникало в сознание, и на этом основывалось существовавшее тогда атавистическое ясновиде­ние. Определенные импульсы тогда проникали из Универсума и проявлялись как атавистические созерцания. Непрозрачными эти границы стали — я имею в виду интеллектуально непроницаемыми — с VIII дохристианского столетия, и в дальнейшем они делались все более и более плотными. ... А теперь люди особенно наста­ивают на этом, утверждая, что вообще ни один человек не может проникнуть в "вещь в себе", или как там ее еще называют, — в то, что лежит по ту сторону этой границы (справа)". С другой стороны, с ХVI столетия все более проявляется тенденция к тому, что зона слева делается прозрачной (напр., см. Вайнингера).
     "Сегодня необходимо делать фактическое различие между просто научным, газетным понимани­ем мира, которое, конечно, удобно и особенно излюбленно, и истинным пониманием. Истинное понимание мира способно уяснить себе противоположности типа тех, что были здесь изложены: восточный подход от того, что лежит здесь вовне справа, подход американских народов, от того, что лежит внутри (слева). И то, что здесь подступает, не является просто дурным, но может быть в определенном смысле грандиозным ариманическим откровением. Ибо, в основном, это является ариманическим откровением — статья Вудро Вильсона о развитии американского народа (см., с другой стороны, речь Тагора о духе Японии при вручении ему Нобелевской премии).
     Посвященные Востока и посвященные американского народа знают, как сделать нужное из подобных ве­щей. С обеих сторон хотят развитие человечества увести на определенные пути". С востока хотят, чтобы уже в середине 6-ой послеатлантической культуры люди отказались от воплощений. И этого можно достичь, исключив определенные ингредиенты культуры. Но не только посвященные, всякий образованный житель Во­стока инстинктивно отклоняет европеизм, его технику, ариманических демонов, которые пришли с машина­ми в человеческую культуру. "Ибо эта ариманическая демонология дает человеку определенную тяжесть и делает невозможным то, что хотят восточные посвященные: чтобы с середины 6-ой культуры род человече­ский прекратил свое физическое существование на Земле". Американская сторона стремится образовать внутреннюю связь человеческой души с той телесностью, которая в 6-ой культуре станет грубой, что вы­зовет сильное погружение в телесность. Так хотят идти навстречу тому, что проступает слева; для этого души должны как можно скорее возвращаться на Землю.
     "Иезуитизм и американизм — это две чрезвычайно родственные вещи. Ибо, когда началась 5-ая послеатлантическая культура, дело заключалось в нахождении импульса, с помощью которого можно было бы соз­дать положение, в наибольшей мере уводящее людей от понимания Христа. И таким стремлением в развитии культуры ... стал иезуитизм. Иезуитизм стремится постепенно искоренить всякую возможность понимания Христа. Ибо то, что лежит здесь в основе, связано с глубокой Мистерией. Постоянно приходящие извне (справа) в человеческое внутреннее связано с тем, что, как я говорил, до VIII-VII в. до Р. Х. человек об­ладал атавистическим ясновидением. Но через это атавистическое ясновидение люди видели в Универсуме Христа". Когда ясновидение было утрачено, Христос пришел на Землю в теле Иисуса. С того времени перед людьми стоит задача постичь Христа в человеке. И должна быть спасена возможность вместе с тем, что просачивается отсюда (справа), познать Христа. Ибо Христос низошел к людям. Иисус — это человек, в котором жил Христос. Действительное человеческое самопознание должно нести зерно Иисуса. Благодаря этому человек сможет переселиться в будущее. Глубоко обоснованно то, что мы говорим о Христе Иисусе. Ибо Христос соответствует космическому, но это космическое низошло на Землю и заняло жилище в Иисусе, а Иисус соответствует земному со всем земным будущим. Если человека хотят замкнуть от духа, то у него отнимают Христа. Тогда у него остается возможность обращаться только к Иисусу, к земному лишь в его земном аспекте. Поэтому в иезуитизме происходит постоянная борьба с христологией, остро подчеркивает­ся, что человек является солдатом в армии Иисуса. Поэтому нет ничего удивительного в том, что иезуи­тизм неистовствует против Антропософии. Но люди, к сожалению, часто спят в отношении подобных неудоб­ных фактов, даже если занимают ведущие места в руководстве человечества. "Однако те, кто интересуется Духовной наукой, уже должны выгравировать в своих душах знание о том, что предпринимается все возмож­ное, дабы Духовную науку сделать недейственной. И совсем не хорошо, если также и мы в наших кругах слишком спим в отношении наблюдения того, что происходит в мире". В 5-й послеатлантической культуре нет задачи важнее, чем понимание духовнонаучного познания. Найдутся люди, которые это познание обре­тут в сверхчувственном мире. Но на Земле должны найтись люди, которые рассудком, силой интеллекта поймут Духовную науку. Ибо так будут преодолены противостоящие культуре силы. И еще мы нуждаемся в людях, всей полнотой души представляющих спиритуальное, духовное достояние, противостоящих, таким об­разом, люциферическому элементу.183(2,3)

4. Религия и материализм

308. "Все говорящие о том, что они непосредственно из своей души взирают на Бога, взирают только на Ангела. Посмотрите все описания — если даже они звучат возвышенно, — созданные такими людьми, и вы найдeте: они описывают никого иного, как Ангела. И всe, что говорят такие люди, есть не что иное, как требование: человек не должен разуметь под Богом ничего более высокого, чем Ангел. ... И дело здесь заключается не в том, могут ли найти путь к более высокому Богу, а в том, к кому вообще человек ищет путь".
     "В Ангеле мы имеем существо, которое главным образом регулирует жизнь отдельного человека, и, зная это, мы поймeм, что скрытым эгоизмом является желание человека возноситься непосредственно к Богу. В действительности же человек — даже не признавая того — восходит к своему Богу, к своему собственному Ангелу".
     "Если человек взирает на своего Ангела, но не признаeт этого, а верит, что он взирает на Бога — хотя в действительности он ни разу не взглянул на Архангела, — то этим ложным представлением он оглушает в определeнном смысле свою душу. И это оглушение души имеет сегодня место повсюду. ... Это имеет роковые последствия. Ибо через оглушение души подавляется, напрягается Я, и в нас вползают другие силы, которые не должны действовать в душе. Это значит, что на месте Ангела, которого человек не хочет почитать, но переименовывает в "Бога", вползает люциферический ангел, и человек постепенно вместо своего Ангела начинает почитать люциферического ангела. ... а тогда он близок к тому, чтобы вообще отринуть Бога, т.е. отринуть своего Ангела, что всегда связано с отрицанием истинного человеческого Я".
     "Кто виноват в материализме нашего времени? — религия, религиозное вероисповедание, когда оно затмило человеческое сознание, поставив ангела на место Бога, люциферического ангела, и этот ангел привeл людей к материализму". 172(9)

361. Действие Люцифера и Аримана в историческом развитии всего человечества (рис.). "Когда с особой силой действует Люцифер, то в подсознании он вызывает Аримана".

В нашу эпоху, "поскольку Люцифер сильно действует за историческими силами, в подсознательных сферах человека особенно выступает Ариман". 184(11)

363. "Люцифер действует как товарищ Аримана. Они действуют вместе. Они заинтересованы в том, чтобы вызвать в человеке ложное убеждение, будто бы он должен иметь внутреннее противоречие. В их интересах также устранить и возможность его решения. Поэтому они изобретают в человеческой душе мысленные комбинации вроде следующей: в созвучии, в гармонии с бесконечным... Эти представления рождаются в человеке из страха противостать этим силам, а потому Люциферу-Ариману позволяют изобретать гармонию с бесконечным... Но искать удовлетворение в подобном мировоззрении равносильно добровольному завязыванию глаз. Сегодня человек боится смотреть на многообразные виды борьбы в духовных областях". 176(11)

382. Механизмы выполняют на Земле ежедневно 12-тичасовую работу 540 млн.человек. "Эти 540 млн. идеальных существ на Земле являются в то же время вместилищем ариманических сил, вместилищем для Аримана. Это следует иметь в виду. Здесь вы имеете чисто внешний прогресс нашей культуры, связанный с ариманическими силами". Но всe имеет противоположный полюс. И сколько возникает машин, столько же возникает и люциферического, которое действует в человеческой воле, человеческих импульсах, страстях и настроениях. "На Земле существуют ариманические машины. В духовных потоках, в которые мы поставлены, каждой машине соответствует люциферическое духовное существо! ... Как зеркальное отражение ко всей этой ариманической культуре возникает невидимая люциферическая культура. Это означает, что в той же мере, в какой возникают машины, человечество на Земле, в его моральности, в его этике, в социальных импульсах пронизывается люциферическим настроением. Одно не может быть без другого". 181(16)

365. "Если сегодня изнутри формируется истина и при этом не ищут еe согласования, созвучия с внешним миром, то это люциферическое течение, роднящееся с ариманическим течением; так что у одного отсутствует истинное сознание, а другой рождает искажение, ложь. И это очень-очень распространено в современности". 170(13)

366. "Во всей человеческой жизни Люциферу ничто так не ненавистно, как всe, что каким-либо образом пахнет законом... Ариман повсюду хотел бы иметь закон". 184(8)

368. "Никогда в прошлом человечество не вело столь ужасной войны, как во время, когда существует "сообщество мира". В последние десятилетия этому движению за мир особенно покровительствовал даже монарх, который теперь ведeт кровопролитную, ужаснейшую войну, какой не знала история. Так что руководство царeм движением за мир есть лишь наибольшая из всех когда-либо разыгранных в мировой истории комедий ... наипостыднейшая комедия! Это есть то, что можно назвать люциферическим искушением". 159(11)

     258. "Если мы сегодня говорим, что все должно объясняться исходя из атомов, то это заблуждение. Но если все люди начнут думать, что все должно объясняться на основе атомов, если все люди обзаведутся лапласовой головой, то тогда Земля действительно станет такой, что будет состоять из атомов. Это верно не изначально, что Земля состоит из атомов и их составных частей, но люди могут это вызвать. Это существенно. Человек не просто предрасположен усваивать ложные воззрения, но ложные мысли творят ложную реальность; когда ложные мысли становятся всеобщими, то возникает и соответствующая реальность". Откровения, становясь догмами, лишаясь переживания заключенных в них мыслей, становятся наиабстрактнейшими идеями о неопределенном вечном, бесконечном и т.д. "Тогда исчезает мысленное содержание. И этот путь также проходится в новое время. Он ведет к люциферическому". 213 (10)

     276. "Когда дух проникает и разбивается в эфирной телесности, над которой преобладает физическая телесность, то возникает материя нервов. Если же он разбивается в астр.теле, над которым преобладает эф.тело, то возникает материя мускулов. Если же, наконец, "я" преобладает над астр.телом, то возникает — вначале по многим окольным путям — костная материя. Слияние же тел происходит по причине люциферического вмешательства". 134 (4)

     41. "В астр.теле Люцифер вызывает себялюбие, в эф.теле — ложь, в физическом — болезнь и смерть". В северогерманской мифологии Люцифер — это Локи. У него есть три отпрыска:

     Человек предрасположен к влиянию ясновидящего Бальдура. Влияние же Локи способствовало победе слепого Хедура (с помощью омелы). Локи — убивающая сила. Люцифер приводит человека к Ариману. 121(9)

     933. "Если бы мы увидели это Я, без покрова, то нам открылось бы в нем, какие судьбы должны еще постигнуть его в этом и в следующих воплощениях, в зависимости от того, как оно жило в предыдущих воплоще­ниях и что оно усвоило себе в них. Это Я со всем тем, что связано с ним, должно предстать те­перь как первый образ перед человеческой душой, когда она восходит в душевно-духовный мир. Этот двой­ник человека по закону духовного мира должен прежде всего появиться перед человеком как его первое впечатление в том мире. Лежащий в основе этого закон можно легко уяснить себе, если взвесить следую­щее. В физической чувственной жизни человек воспринимает себя лишь постольку, поскольку он внутренне переживает себя в своем мышлении, чувстве и воле. Но это восприятие чисто внутреннее; оно встает перед человеком не так, как встают перед ним камни, растения и животные. Через внутреннее восприятие человек познает себя лишь отчасти. Он имеет в себе нечто, препятствующее более глубокому самопознанию, которое заключается в стремлении, если человек не хочет отдаться самообману, тотчас же переработать то или иное качество, которое он бывает принужден признать в себе благодаря самопозна­нию.
     Если человек не поддастся этому стремлению и просто отвлечет свое внимание от своего Я, оставшись таким, каков он есть, то он, разумеется, лишит себя возможности познать себя в данном отношении. Если же он углубится в себя и будет без самообмана видеть перед собой то или иное из своих качеств, то он либо сможет исправить его, либо не сможет в настоящих условиях своей жизни. В последнем случае в его душу закрадывается чувство, которое можно назвать чувством стыда. Так действует на самом деле здоровая природа человека: она ощущает благодаря самопознанию различные виды стыда... стыд есть сила, побуждаю­щая человека замыкать что-то внутри себя и не давать ему внешне выявляться. ... в сокровенных глубинах души существует род скрытого стыда, которого человек не сознает в физически-чувственной жизни. Но это скрытое чувство действует подобным же образом ... Оно препятствует тому, чтобы наивнутреннейшее существо человека предстало перед ним в доступном восприятию образе. Не будь этого чувства, че­ловек ... переживал бы свои представления, чувства и волю не только внутренне, но и так же, как он во­спринимает камни, животных и растения.
     Т.обр., это чувство и есть то самое, что закрывает человека от него самого. А вместе с тем оно одновременно закрывает и весь духовно-душевный мир. Ибо когда от чело­века бывает скрыто его собственное внутреннее существо ... он не может изменить своего существа так, чтобы оно приобрело духовные органы восприятия. Когда же человек, следуя правильному обучению, работа­ет над развитием в себе этих органов восприятия, то как первое впечатление перед ним встает то, чем он является сам. Он воспринимает своего двойника. Этого самовосприятия совершенно нельзя отделить от восприятия остального духовно-душевного мира. ... Если человек вздумает сделать хоть один шаг, чтобы проникнуть в тот мир, перед ним тотчас же выступит, хотя и не доходя до сознания, чувство стыда и за­кроет готовую обнаружиться часть духовно-душевного мира. Но описанные выше упражнения открывают доступ в этот мир. И дело обстоит так, что упомянутое скрытое чувство является великим благодетелем челове­ка. Ибо все, что человек приобретает в смысле силы суждения, жизни чувств и характера, без духовно-научного обучения не делает его способным безнаказанно выносить восприятие своего собственного сущест­ва в его истинном облике. Это восприятие лишило бы человека всякого чувства уверенности в себе, дове­рия к себе и самосознания. Чтобы этого не произошло, надо принять, опять-таки, те же меры, которые чело­век употребляет наряду с упражнениями, ведущими к высшему познанию, для укрепления в себе здоровой способности суждения, чувств и характера.
     Правильное обучение дает человеку столько сведений из Духов­ной науки и ему называется, кроме того, столько средств для самопознания и самонаблюдения, сколько ему нужно, чтобы во всеоружии встретить своего двойника. Эта встреча протекает тогда для духовного учени­ка так, что он видит в иной форме, лишь как образ имагинативного мира то, с чем он уже познакомился в физическом мире. Кто сначала в этом физическом мире правильно понял рассудком закон кармы, тот уже не содрогнется, когда увидит зачатки своей судьбы запечатленными в образе двойника. Кто с помощью своей способности суждения ознакомился с развитием мира и человечества и знает, как в определенный мо­мент этого развития в человеческую душу проникли силы Люцифера, тому нетрудно будет устоять, когда он увидит, что в образе его собственного существа содержатся эти люциферические существа со всеми их дей­ствиями. Но из этого видно, как необходимо, чтобы человек не домогался вступления в духовный мир преж­де, чем своей обыкновенной, выработанной в физически-чувственном мире способностью суждения не по­нял известных истин о духовном мире. ... Если же человек совершенно избежит этой встречи — что тоже вполне возможно — и все-таки вступит в сверхчувственный мир, то никогда не будет в состоянии по­знать этот мир в его истинном облике. Ибо для него будет совершенно невозможно отличить влагаемое им самим в созерцаемые вещи от того, чем они являются в действительности. Это различие можно сде­лать только в том случае, если человек воспринимает собственное существо как самостоятельный образ и тем самым отделяет от окружающего мира все, что проистекает из его собственной внутренней глубины.... С этим Стражем Порога человек встречается не только при описанном вступлении в сверхчувственный мир, но также и при прохождении через физическую смерть. И он постепенно раскрывается в душевно-духовном развитии в течение жизни между смертью и новым рождением. Но тогда эта встреча не может подействовать на человека подавляющим образом, ибо он знает тогда об иных мирах, незнакомых ему при жизни между рождением и смертью".
     "При помощи своего новорожденного Я человек должен направлять и вести то, чем он является в своем обыкновенном "я" и что предстает ему в образе. Это ведет к своего рода борьбе против двойника. По­следний будет постоянно стремиться взять верх. Поставить себя в правильное отношение к нему, не допу­стить его ни до какого действия, которое не стояло бы под влиянием новорожденного Я, — это в то же время увеличивает и укрепляет силы человека. Но в высшем мире с самопознанием дело обстоит в извест­ном смысле иначе, чем в физически-чувственном мире. Между тем как в последнем самопознание сказывает­ся лишь как внутреннее переживание, новорожденное Я тотчас же выступает как внешнее душевное явление. Человек видит перед собой свое новорожденное Я как другое существо. Но вполне воспринять его нельзя. Ибо какой бы ступени ни достиг человек на пути в сверхчувственные миры, всегда окажутся еще более вы­сокие ступени, на них мы будем все более и более воспринимать наше высшее Я. Так что на каждой ступе­ни оно может открываться духовному ученику только отчасти. Но когда человек впервые замечает что-ли­бо из своего высшего Я, то он подвергается неимоверно большому искушению взглянуть на это высшее Я как бы с той точки зрения, которую он усвоил себе в физически-чувственном мире. Это искушение даже полезно, и оно должно наступить, чтобы развитие могло идти правильно. Необходимо рассмотреть предстающее как двойник, или как Страж Порога, и сравнить его с высшим Я, чтобы можно было заметить расстояние между тем, что представляет собой человек теперь, и тем, чем он должен стать. Но при этом рассмотрении Страж Порога начинает принимать совершенно другой облик. Он представляется как образ всех тех препятствий, которые встают на пути развития высшего Я. Тогда мы замечаем, ка­кое бремя мы влачим в лице нашего обычного "я". И если человек через свою подготовительную работу не стал достаточно силен, чтобы сказать себе: я не остановлюсь на этом, я буду неуклонно стремиться к развитию высшего Я, — то он изнеможет и ужаснется перед тем, что ему предстоит. Тогда он останется по­груженным в духовно-душевный мир, но откажется дальше работать над собой. Он станет пленником того образа, который стоит теперь перед душой благодаря Стражу Порога.
     Важно, что при этом переживании у человека нет ощущения, что он пленник. Напротив, он думает, что переживает нечто совсем иное. Образ, порождаемый Стражем Порога, может быть таков, что он вызывает в душе наблюдателя впечатление, будто последний в выступающих на этой ступени развития образах уже имеет перед собой весь мир во всей его полноте, будто он достиг вершины познания и ему нет надобности стремиться дальше. Он будет чувство­вать себя не пленником, а безмерно богатым обладателем всех мировых тайн. Мы не удивимся, что можно иметь подобное переживание, обратное действительному положению вещей, если примем во внимание, что, переживая это, человек находится уже в душевно-духовном мире, а особенность этого мира состоит в том что события в нем могут представляться в обратном виде. ...
     Образ, воспринимаемый духовным учеником на этой ступени развития, являет ему еще нечто иное, чем тот образ, в котором предстал перед ним впервые Страж Порога. В этом двойнике можно было воспринять все те свойства, которыми обладает обычное "я" человека под влиянием сил Люцифера. Но в ходе развития человечества через влияние Люцифера в душу человека внедрилась другая сила. Это та сила, которая вы­ше была обозначена как сила Аримана. Это та сила, которая в физически-чувственном бытии препятствует человеку воспринимать стоящих за поверхностью чувственного душевно-духовных существ внешнего мира. Что сделалось под влиянием этой силы с душой человека — это показывает образ, выступающий при означе­нном переживании. Кто приступит к этому переживанию достаточно подготовленным, тот истолкует его пра­вильно; и тогда вскоре предстанет другой образ, который можно назвать Великим Стражем Порога, в про­тивоположность описанному малому Стражу Порога. Последний указывает духовному ученику, что он не дол­жен останавливаться на этой ступени, а энергично работать дальше. Он вызывает в наблюдателе сознание, что завоеванный им мир только тогда станет истиной и не превратится в иллюзию, если он будет надлежа­щим образом продолжать свою работу дальше. Но если бы кто-нибудь вследствие неправильного духовного обучения подошел к этому переживанию неподготовленным, то при приближении к Великому Стражу Порога ему излилось бы в душу нечто такое, что можно обозначить только как чувство безмерного ужаса, безгра­ничного страха.
     Как встреча с малым Стражем Порога дает духовному ученику возможность проверить себя, огражден ли он от заблуждений, могущих возникнуть благодаря внесению им своего существа в сверхчувственный мир, так на переживаниях, приводящих его, наконец, к Великому Стражу Порога, он может проверить, в состоя­нии ли он победить заблуждения, отнесенные выше ко второму источнику*. Если он в состоянии оказать противодействие той могучей иллюзии, которая обманчиво представляет ему завоеванный мир образов как богатое достояние, между тем как он сам только пленник, то в дальнейшем ходе своего развития он будет огражден от опасности принять призрак за действительность.
     Страж Порога для каждого отдельного человека принимает до известной степени индивидуальный облик. Встреча с ним соответствует как раз тому переживанию, благодаря которому преодолевается личный ха­рактер сверхчувственных наблюдений и дается возможность вступить в область переживаний, свободных от личной окраски и имеющих значение для каждого человеческого существа". 13 (5)

________________________________________
*Когда само заблуждение становится составной частью внешнего мира и нужно распознать его в этом виде Прим.сост.

     1072. "В тот момент, когда каким-либо образом нарушается обычный процесс дыхания, то тотчас же дыхание из обычного бессознательного процесса, на который мы можем совсем не обращать внимания, превращается в сознательный, в более или менее сновидчески-сознательный процесс. И если, выражаясь тривиально, процесс дыхания становится слишком энергичным, если он ставит большие требования к организму, чем тот в состоянии выдержать, тогда Люцифер получает возможность с дыханием проникнуть в чело­веческий организм. Он, конечно, делает это не сам, а его воинство.
     Я могу указать на явление, знакомое вам. При неправильном дыхании во время сна снятся кошмары, ибо благодаря этому к сновидческому сознанию примешиваются переживания духовного мира, а все пере­живания страха, связанные с кошмарными снами, происходят из люциферического мирового элемента".
     "Каждое сомнение, каждый вопрос есть тонкий кошмар, утонченное кошмарное сновидение. ... Все, связанное с вопросами и сомнениями, все, что в этой жизни оставляет нас неудовлетворенными, так как мир подступает к нам и требует ответа ... связано с Люцифером... при постановке вопроса ... дыхате­льный процесс становится энергичнее ... И вместе с этим эф.тело и все связанное с эфирной природой человека широко распространяется, слишком широко, и изживаемое в физ.теле не может тогда остаться ограниченным физ.телом, хочет его некоторым образом растерзать. Слишком пышное, слишком широ­ко распростертое эф.тело возникает при усиленном процессе дыхания, и тогда возникает возможность для люциферического элемента заявить о себе".
     "Энергичное дыхание расширяет эф.тело человека, и в душу тогда погружается люциферическое сущес­тво. Оно живет тогда в эф.теле, но не в человеческом, а в люциферическом облике, в облике сфинкса. Сфинкс всплывает как вызыватель сомнений, как мучитель вопросами. Этот сфинкс имеет также особое отношение к процессу дыхания. Мы знаем, что дыхание имеет особое отношение к образованию кро­ви. Поэтому люциферическое живет также и в крови, волнами пронизывает кровь. Повсюду окольными путя­ми, через дыхание, люциферическое проникает в кровь человека, и если в кровь поступает слишком мно­го энергии, тогда люциферический сфинкс особенно крепнет". 158 (4)

     1075. "Все люди в отношении их процесса дыхания различны, поскольку каждый человек являет опре­деленно обусловленную сторону Мироздания. Но что происходит в ритме дыхания — это для человека в современном состоянии Земли остается бессознательным; лишь в отдельных анормальных состояниях это осознается, но принимает различные формы душевного заболевания. Наше нормальное сознание протекает, как мы знаем, выше процесса дыхания. Имей мы для нашего процесса познания вместо мозгового процесса дыхательный процесс, то в своем процессе познания мы совсем иным образом стояли бы в Мироздании. ... О тайне дыхания знали религиозные предания... " и вдунул в лице его дыхание жизни, и стал человек душою живою" (Быт.2;7). ... Благодаря тому, что не процесс дыхания стал телесной основой нашего по­знания, мозговой процесс в отношении интеллекта во все времена до Мистерии Голгофы иначе поставлен в мире, чем после Мистерии Голгофы. Я бы сказал: рядом с вратами, которые уже открывали нам понима­ние Мистерии Голгофы, ныне должны быть рассмотрены другие.
     Мы можем сказать: процесс познания человека, вся позиция человека в мире не таковы, как они мыс­лились до люциферического влияния, когда в основу процесса познания предполагалось положить дыха­тельный ритм. Поэтому у человека — мы рассматриваем это телесно, но телесное при этом имеет глубо­кое значение — до Мистерии Голгофы развивалось познание, связанное не с грудью и дыханием, а с более высокой частью его организма — с головой и чувствами". К человеку в ряду Иерархий ближе всего стоят Ангелы. "И можно прямо сказать: основным местожительством Ангелов до Мистерии Голгофы был человече­ский интеллект. Люди этого не сознавали ... но следствием того, что Ангелы жили там, было атависти­ческое имагинативное ясновидение, хотя и постоянно убывавшее по силе... И так было в жизни между рождением и смертью. ... После смерти Ангелы, вернее один Ангел, имевший отношение к одному человеку, оставался в его воспоминании, в ощущениях чувств; он жил в образах того, что чувственно окружало чело­века на Земле. Происходившее на Земле Ангелы, можно сказать, доносили до людей. Это было созерцающее знание". После Мистерии Голгофы все это изменилось. Теперь Ангелы живут (когда мы на Земле) в наших чувственных восприятиях. "В колебаниях звука, в излучениях света и цвета и других чувственных восприятиях живет существо Ангела. А когда человек восприятия чувств должен превращать в представления, то Ангел не проникает при этом в существо представления, и человек не знает, как пребывает рядом с ним существо Ангела. ... Зато в жизни между смертью и новым рождением человек теперь развивает сильное со­знание связи с существом Ангела: ибо тогда Ангел живет в его интеллекте...
     Возьмем еще раз человека до Мистерии Голгофы. В его интеллекте жили Ангелы, его специальный Ангел. Благодаря этому жизнь его чувств совершенно по-особому была доступна люциферическим властям. Вся соз­нательная жизнь человека вообще была в древние времена доступна люциферическим властям. После Мистерии Голгофы в наш интеллект... Ангелы не проникают. Поэтому во время от рождения до смерти в наш интеллект вступают ариманические силы... У них, прежде всего, есть стремление подавить в человеке сознание о его связи с духовным миром. Все склонности к материализму, развиваемые человеком в его познании, находятся в прямой связи с атаками ариманических сил на интеллект. ... Как сила Иеговы имела отношение к челове­ческому процессу дыхания, так сила Христа и вообще вся Мистерия Голгофы имеет отношение ко всему опи­санному как к сверхсознательному процессу. ...
     Процесс дыхания для земного человека вытеснен из созна­ния; сознание земного человека погашено люциферическим влиянием. Зато ему дана возможность вживаться в сверхсознание ... в совместное бытие через чувства или интеллект с существами Ангелов. В некотором роде как противовес тому, что взято у человека — процесс познания дыхания, — ему должен быть дан процесс познания сверхсознания через импульс Мистерии Голгофы. Сильные религиозные натуры Востока в своих обла­стях хотели до Мистерии Голгофы обрести сознание дыхания. Этому нельзя подражать сегодня, т.к. это ве­дет к болезни. Но все, что мы находим в древних восточных текстах о том, как делать дыхательные упраж­нения, исходит из этого стремления осветить сознанием процесс дыхания. Однако для определенных высоких вещей сознание земного человека осуждено на бессилие, и если берутся за некоторые обычаи древних времен и подражают им, то такие люди не считаются с тем, что пронизание процесса дыхания познанием отобрано у человека Люцифером. И поэтому после Мистерии Голгофы человек должен все более и более овладевать сверх­сознательным процессом связи с духовным миром. Если бы мы познавали дыша, если бы мы с дыханием получа­ли процесс познания, то при каждом вдохе мы постоянно сознавали бы, что мы не только вдыхаем воздух, но также воспринимаем силу Ягве; а при каждом выдохе мы бы знали, что выдыхаем Ягве. Подобным же обра­зом человек должен осознавать, что существа из Иерархии Ангелов некоторым образом ритмически нисходят и восходят от него, что духовный мир приливает и отливает. Это может быть сделано только в том случае, если импульс Мистерии Голгофы сможет все более и более действовать в среде людей ...
     Через Люцифера произошло то, что я описал как затемнение дыхания. — Конечно, это мыслится образно, но необходимо объекты чувствовать освещенными представлениями, когда указывают правильно на образ. — Это означает: Ягве хотел жить в каждом дыхании (прочтите внимательно книгу Иова), проникающем в тело чело­века, социально и сознательно выходить из тела человека при каждом выдохе. Но Люцифер стал его врагом. И сознание, обусловленное силой Ягве, было выключено человеческим сознанием ... Ягве должен был (это трудное слово) "забыть" людей, когда они живут на Земле; ибо в сознание, которое они имеют, он не про­никает. ... Через Мистерию Голгофы сознание вспыхивает вновь. И если в древние времена, до Мистерии Голгофы для человека звучало трагическое слово: и боги забыли человека, — то с мистерией Голгофы гово­рят: и боги хотят вновь вспомнить человечество. ... Они хотят в существо мозга, в человеческую жизнь представлений, связанную с системой нервов, проникнуть также и у земного человека. Небо хочет рассма­тривать Землю, и необходимое для этого окно ... пробито в тот момент, когда Существо Христа низошло в индивидуальность Иисуса при крещении на Иордане. И слова: "Се Сын мой возлюбленный ..." — указывают на то, что высшее вновь хочет видеть низшее, что высшее хочет входить и выходить в низшее не в процес­се дыхания, но с мыслями и представлениями. Для этого время, протекшее после Мистерии Голгофы, было подготовлением, и мы стоим на повороте, когда должно прийти нечто более новое, чем то, что до сих пор было образом действия Мистерии Голгофы. И важно, что это мы вносим в наше сознание". 176(11)

     1224. "Человек окружен духовными существами — так осознавали себя люди, когда просыпались. И эти духовные существа являются не его творческими существами — так думал человек во времена Ветхого Завета, — это люциферические существа. А те существа, которые ощущаются как творчески-божественные по отношению к человечеству, те действуют в человеческом существе от засыпания до пробуждения или в той части человеческого существа, которая и во время дневного бодрствования спит. Управителем ночи называли в ветхозаветные времена Бога Ягве, а служителя этого управителя ночи, как тогда го­ворили, его лик называли Михаэль. И о Михаэле думали всякий раз, когда возникало пророческое вдо­хновение, благодаря которому понимали больше, чем через познание, приходящее из чувственного мира.
     И какое же сознание таилось за всем этим? — За всем этим таилось сознание, вырастающее из той сферы бытия, в которой пребывали примыкавшие к Ягве силы, в то время как образование человеческой головы окружено люциферическими существами. Это была тайна, которую проносили через все древние храмы и с которой действительно приближались к истине, что ... через свою голову человек обращен к люциферическим существам. В том, что голова возвышается из человеческого организма, распознавали возвышающегося Люцифера. Та сила, которая человеческую голову из животного вида привела в современ­ный вид, — это люциферическая сила. А та сила, которую человек должен ощущать как божественную, она должна из ночного состояния остального организма струиться в человеческую голову". "Земля не имела бы смысла, если бы человек, развиваясь на ней, оставался при своих чувствах и связанном с головой рассудке, имеющем люциферическое происхождение".
     "Михаэль был откровением, приходившим благодаря ночи, а в наше время он должен стать откровением во время дня. Михаэль из Духа ночи должен стать Духом дня. Мистерия Голгофы означает для него пре­образование из Духа ночи в Духа дня". 194(2)