104. "Когда в начале 80-х годов выступил магометанский пророк Махди, то он кончил тем, что английское господство распространилось на Египет. В то же время, с французской стороны Индокитай, после войны с Китаем, был завоeван для европейского господства. Потом состоялась конголезская конференция и выступили другие события подобного рода. — Изучите всe это, к чему оно пришло теперь, в 1917 г., через 33 года! Тогда были заложены причины того, что исполняется теперь. Людям тогда следовало бы спросить себя: Какие перспективы это Рождество открывает для Пасхи через 33 года? — Ибо все вещи в истории через 33 года вновь восстают в преображенном облике из могилы силой, связанной с тем святым и целящим, что человечество получило благодаря Мистерии Голгофы". 180(1)

2. Христианство и импульс Гондишапура

297. "Мистерия Голгофы отстоит на 333 г. от середины греко-латинской эпохи. Ещe через столько же лет после этого времени определeнные духовные силы намеревались повести земное развитие совсем другими путями, чем те, которыми оно пошло благодаря Мистерии Голгофы. 333 года после 333-го года это — год 666-й; об этом числе лет автор Апокалипсиса говорит с большим темпераментом... Здесь, согласно намерениям определeнных духовных сил, с человечеством должно было нечто произойти и произошло бы, если бы не совершилась Мистерия Голгофы. Нисходящий путь, который предназначался человечеству с 333 г. — вершины эпохи души рассудочной, или характера, этот нисходящий путь был бы использован для того, чтобы человечество ввести совсем в иной фарватер, чем тот, каким оно должно идти согласно намерениям божественных существ, связанных с ним изначально, ещe с эпохи др.Сатурна. Произойти это должно было благодаря тому, что нечто, чему следовало лишь позже войти в человечество, душа сознательная с еe содержанием, через некий род откровения была бы дана человечеству уже в 666 г. И если бы это произошло и осуществились бы намерения существ, противостоящих развитию человечества, желающих захватить это развитие, то в 666 г. человечество было бы захвачено врасплох, наделено душой сознательной. ... Но что впервые должно происходить лишь с середины нашей эпохи, т.е. через 1080 лет после еe начала в 1413 г., т.е. в 2493 г. — когда человек должен будет продвинуться вперeд с сознательным постижением своей личности, — это через ариманически-люциферические силы могло быть напечатлено человеку в 666 г. ... Благодаря этому человеку была бы привита природа, которая сделала бы его неспособным найти путь к Самодуху, Жизнедуху и Духочеловеку. Человеку была бы отрезана дорога в будущее, и выступили бы совсем иные пути развития. Особый облик этой тенденции, феноменальный, грандиозный, но дьявольский облик, в истории не отразился, хотя некоторые следы всe же остались".
     Ряд людей действовал как некоего рода подручные духовных существ. Одним из них был Юстиниан (527-565), восточно-римский император. Он был врагом всего, что пришло из высшей мудрости эллинизма. Действуя как подручный определeнных духовных существ, он закрыл в 529 г. Афинскую школу философии, и последние остатки греческой учeности, высокая аристотелево-платоновская мудрость ушла в Персию. То же самое сделал Зенон Исарикус (император с 474 по 491 г.), закрыв эдиктом 489 г. философскую школу в Эдессе. "Так собрались около 666 г. в персидской академии Гондишапур те, кто были избранной учeностью... Греции и не имели ни малейшего понятия о Мистерии Голгофы. А в академии Гондишапур учили те, кто были инспирированы люциферо-ариманическими силами. ... Если бы намерения академии Гондишапур имели успех, то в VII столетии повсюду выступили бы высокоучeные, через свою высокую образованность в исключительной степени гениальные люди, которые странствовали бы по западной Азии, северной Америке, южной Европе, по Европе вообще и повсюду распространяли бы ту культуру 666 г., исходившую из академии Гондишапур. Эта культура должна была бы прежде всего поставить человека целиком на его личностное, принести целиком душу сознательную. ...
     Это была бы культура, по сравнению с которой всe, что ныне имеет внешний мир, выглядело бы просто малостью. ... Но это было нейтрализовано. На том месте осталось магометанство; Магомет с его учением и ислам пришли вместо того, что должно было прийти из академии Гондишапур. Мистерией Голгофы мир был убережeн от этого убийственного направления".
     Но Мистерия Голгофы не могла быть сразу понята обычными людьми до момента их смерти, и тогда в среде европейского человечества "возникла инспирация со стороны умерших, которую мы замечаем у Тертуллиана и многих других. Этим чувства людей были направлены на Мистерию Голгофы, и так вошло иное, а не то, что хотело изойти от академии Гондишапур. Так было предотвращено распространение хотя и высокой, но дьявольской мудрости". 182(7)

7. Империализм. Мировое господство

610. Уже на древнем Востоке мы сталкиваемся с империализмом. Там он носил такую форму, что владетель царства был Бог. В то время среди народов ещe не было распространено мнения, что хоры духов пребывают по ту сторону облаков. Те, кого мы сегодня называем министрами, они тогда были существами божественной природы. Например, в Египте фараон был действительно явившимся на Землю сыном Небес или даже отцом Небес. Право на завоевание тогда базировалось на необходимости расширять царство Бога (ассирийские предания), и завоeванные народы почитали завоевателя как бога. О распространении религиозных воззрений в те древние времена не помышляли, ибо всe осуществлялось в физическом мире.
     Такова первая форма империализма. Во второй форме владетель был уже посланцем Бога, а не самим Богом, был Богом инспирирован, или пронизан. В первой форме человек имел дело с действительностью, во второй — владетель появляется в облачении, и это было облачением бога и означало не что иное, как то, что такое облачение принято среди богов. Палладины такого владетеля были не служащими, но высшими существами (учениками Мистерий). Мы встречаем это ещe у Ареопагита в его описании церковной иерархии — дьяконов, архидьяконов и т.д. — как отображения божественных сил, Иерархий. Во второй фазе империализма дело имеют не с действительностью, а со знаком, символом. Но и это теперь уже забыто.
     Затем империализм расщепляется. В одном направлении владетель, как посланец Бога, остаeтся и королeм, и жрецом, в другом — всe идeт более светским путeм, но божией милостью владетель предопределeн Богом. Эти две разновидности в историческом развитии выступают как церковное объединение и государственное объединение. Так идeт до Средних веков. По мнению Данте, император Священной Римской Империи немецкой нации имеет право на мировое господство. Такова формула империализма для Данте. Люди в это время понимают, что богов на Земле нет, ибо она стала слишком плоха для этого. Бога не ищут в действительности царства, а во внутреннем. Царство же есть лишь сумма символов. Многочисленные пережитки этого существуют по сей день.
     Протестантизм явился протестом против реального значения божественного посланничества земного человека. И, будь протестантизм последовательным, не должно бы было больше состояться ни одного коронования "божьей милостью". В пастырском послании архиепископа Зальцбургского Катшатлера (2 фев.1905 г.) говорилось, что католический священник сильнее Иисуса Христа, поскольку Христос обязан присутствовать при акте претворения субстанции священником. В подобных вещах выступает не вторая, а опять первая форма империализма, выступает во всeм учреждении католической церкви.
     Магометанству, опять-таки, присуща первая форма империализма: хотя Магомет не Бог, а Его пророк (т.е. вторая фаза), но распространение магометанства носит характер полной религиозной нетерпимости. Первая фаза империализма присуща и русской деспотии, царизму. Что говорится о царе, настроение, возникающее в душах, всe это возвращается к первой фазе. Потому так редко срастается содержащееся в сознании русского населения с тем, что исходит от царизма. Третья форма империализма сформулирована в XX в. Чемберленом и его людьми. "Такое слово, как империализм — "Imperial Federation", — является официальным словом с начала XX в. в Англии". Однако истоки этого восходят ещe к XVII в., когда власть "помазанника" в Англии становится лишь выражением терпимости (не скажем: декорацией). Выступает воля народа, избирательная система. Французский народ, несмотря на революции, остаeтся по своей сути народом королевского управления; для этого не обязательно на вершине власти иметь короля. Третья форма империализма развивается из парламентаризма. В этой форме то, что раньше было символом, знаком, становится фразой. Между сказанным и действительностью ничего не осталось. Итак: король — помазанник — фраза. Из мнения большинства возникает не реальность, а фраза. Большую роль начинает играть колонизация. Авантюрист, оборванец, не ужившийся в империи, уезжает в колонию, там богатеет и присоединяет еe к метрополии (см. историю колонизации Родезии). Вначале авантюрист осуждается, потом, в поколениях, облагораживается, несколько забывается, фраза идентифицируется с действительностью, а протекторат простирает своe крыло далее. Всe становится порядочным.
     Из царства фразы вырастает действительность; но духовное должно присутствовать в физическом мире, жить наравне с физической действительностью. Царство Христа должно присутствовать на Земле — Его царство, которое "не от мира сего". Перед англоязычным миром, где всe выродилось в фразу, встаeт большая ответственная задача: наполнить духом опустевший сосуд. Это необходимо осуществить Западу в условиях, когда под поверхностью его жизни существует кроме третьей, экономической, формы империализма, ещe и вторая его форма: символический империализм тайных обществ, держащийся в тайне от широкого населения. 196(16)

     123. "Восточное Христианство восприняло Бога Отца, хотя Его и называют Христом. Римско-католическая европейская религия взяла Бога-Сына ... А евангелическое Христианство имеет Бога-Духа. Ведь это в евангелическом христианстве особенно дискутируют: как освободиться от греха? как человеку исцелиться от греха? ...".
     "Где господствует культ, там человеку приходится менее защищать религию. В Европе больше господствовало учение, чем исшедший из Рима культ, и оно выдержало трудные религиозные бои с магометанством". Магометанство с его принципом одного Бога утверждает принцип судьбы, фатума, которому следует строго подчиняться, поскольку все определяется Богом Отцом. По этой причине восточное Христианство с преобладанием в нем культа верности древним преданиям приводит к особому подчеркиванию Бога Отца. "С большой силой эти люди Востока придерживаются Христа, но они переносят на Него свойства Бога Отца. ... Так в восточной религии возникло воззрение: Христос — наш Отец".
     "Учение хочет выражать в словах то, что принадлежит духовному миру или, по меньшей мере, что человеческое чувство может охватить в духовном мире. Учение — это суть то, к чему человек всегда хочет подступать со своим разумом. Культ же является чем-то таким, чем постоянно обладают, что остается более консервативным. И где особенно господствует культ, там религия носит консервативный характер. Так что можно уже сказать: восточная религия консервативна по своему характеру, более обращена на культ, чем на внутренний религиозный импульс, на религиозную жизнь в человеке, что более присуще западным религиям". 353 (6)

Магометанство

     154. "Понимающие говорили себе в первые христианские столетия: рядом с Богом-Отцом пребывает Сын-Бог, или Христос-Бог. Бог-Отец правит тем, что в человеке предрасположено к фатальному, ибо это рождается с ним и действует в нем как природная сила. Т.обр. конституирована также еврейская религия. Христианство присоединяет к этому силу Сына, Который в ходе человеческой жизни входит в душу человека как Творец, делает человека свободным и дает ему возможность заново родиться в себе, так что он делается способным в земной жизни на что-то такое, к чему не принес никаких предпосылок с рождением, через лунные силы. В этом состоял главный Импульс Христианства в первые столетия.
     Этому Импульсу воспротивилось магометанство со своим тезисом: Нет Бога кроме Бога, и Магомет Его провозвестник. Это возобновленное возвращение к прошлому, поскольку оно возникло через полтысячелетие после основания Христианства. Этим не Бог свободы, не ведущий людей к свободе Бог, а Бог природы, Бог-Отец делался всеобщим Богом. ... Возобновление пра-древних культур с исключением Христианства грандиозным образом имело место в различных центрах цивилизации Востока. С военными течениями арабизма это распространялось с востока на запад...". 236 (4)

     155. "Магомет испытал некоего рода страх. Он увидел, как древнее язычество, имевшее множество богов, приходит в упадок, как разрушается человечество. И при этом он увидел восходящее Христианство и сказал себе: Оно также несет в себе опасность, в нем содержится многобожие, а именно: три Бога. Он не смог разглядеть, что это суть три Божественных Облика. Поэтому он встал к этому в оппозицию и особенно подчеркнул: Есть лишь один Бог, и Магомет его провозвестник". 353 (6)

     158. В Коране говорится о Натановском младенце Иисусе. 167 (II)

     177. "Когда средневековый посвященный хотел представить в образе, что необходимо знать, чтобы оста­вшуюся живой часть своей души пронизать новой мудростью, то он указывал на Святой Граальград и на то, что как новая мудрость — это ведь и есть "Грааль" — исходило от этого града. А если он хотел указать на враждебное этой новой мудрости, то он говорил о "Кастель-Марвилль". И если город Грааля располагал­ся на Западе Европы, то враждебный ему город был в другом месте. Там были силы, которые там оста­ются и до сего времени и действуют как остаточные силы Акаши". С тем местом связана совершенно реаль­ная личность из середины средневековья — Клингзор (Клингшор), герцог территории де Лабур, области, которую мы должны сегодня искать на юге Калабрии. Оттуда начинались враждебные походы против Грааля. Как остаточные действия в Акаше можно еще сегодня почувствовать в атмосфере Сицилии действия великого Эмпедокла. Но в ней также видны "и последействия злых действий Клингзора, который был некогда связан в своем герцогстве ... через пролив связан с врагами Грааля, осевшими в той крепости, которую в оккультизме и в легендах называют Калот Бобот.
     Калот Бобот в Сицилии в середине средневековья было местом обитания той богини, которую зовут Иб­лис, — дочь Эблиса. И среди наихудших связей, которые в ходе земного развития имели место между сущес­твами, в чьих душах были оккультные силы, оккультисты считали связь Клингзора с Иблис, дочерью Эблиса. "Иблис", как следует из самого слова, родственна с "Эблис" — в магометанской традиции этим именем называется Люцифер. Некоего рода женским аспектом "Эблис", магометанского Люцифера, является "Иблис", и с нею в своем злом искусстве, которым он действовал в Средние века против Грааля, был связан тот, кого называют злым волшебником Клингшором.
     Подобные вещи должны выражаться в образах, которые соответствуют реальности; их нельзя высказывать абстрактно. И вся враждебность к Граалю разыгрывается в той твердыне Иблис, Калот Бобот, в которую бежала та примечательная королева Сибилла со своим сыном Вильгельмом в 1194 году в правление Генри­ха VI. Все трудности братства Грааля — рана Амфортаса и все, что связано с ней — происходят по вине этого союза Клингзора. "Он производит такое действие, что еще и сегодня души должны быть хорошо вооружены, когда приближаются к этим местам".
     "Душа рассудочная, или характера, в 4-ю послеатлантическую культуру не была усвоена столь внутре­нне, как это должно иметь место в 5-ой культуре. Под влиянием внешнего мира она более, чем в Греции и Риме, втягивается во внутреннее людей, становится самостоятельнее, а также и свободнее". Но потому она делается и более подверженной различным влияниям. "Все изменения, произошедшие с душой рассудочной, или душой характера, выражены в том, что так непосредственно в виде саг, но тем не менее столь драматически, встает перед нами в противоположности "Монсальвата" и "Кастельмарвиля". Все страдания и преодоления души рассудочной, или характера, чувствуем мы звучащими в рассказах, связанных со Св. Граалем" . 144 (4)

     871. "Сколь быстро идет развитие — это целиком зависит от существа самого человека. Один достигает результатов в три недели, систематически повторяя одни и те же упражнения, другой — в семь лет, тре­тий — в 19 лет и т.д. Существенное при этом заключается в том, чтобы никогда не ослабевала энергия в поисках перехода к активному мышлению. Однажды человек действительно познает другое мышление, по сравнению с тем, которое он имел прежде. Он познает мышление, которое протекает не в пассивных обра­зах, как обычное мышление, но такое, которое внутренне полностью активно, о котором человек знает, ясно его при этом переживая: это сила, как силой является то, что движет рукой, когда я на что-либо указываю пальцем". Об обычном, пассивном мышлении мы знаем, что оно ни на что не наталкивается напо­добие того, как мы можем телом натолкнуться на стену. "Ибо обычное пассивное мышление — это не реа­льность, это образ. Мышление, к которому мы приходим описанным образом, является реальностью, являет­ся чем-то таким, в чем человек живет. И оно может натолкнуться на что-либо, как наталкивается палец на стену; и как палец не может проникнуть всюду, так в реальном мышлении человек не может проникнуть куда угодно. Это первый шаг. Этот первый шаг нужно проделать, нужно сделать свое мышление, активизи­ровав его, душевным органом осязания, чтобы можно было почувствовать себя в нем так, как если бы при мышлении возникало нечто, подобное тому, что происходит при ходьбе, когда человек что-то берет, ося­зает, чтобы человек знал: он живет в сущности, не просто в обычном мышлении, которое только отобража­ет, но он живет в реальности, в душевном органе осязания, которым сам человек становится целиком. ... Ставшее активным мышление подобно улитке, которая вытягивает свои щупальца и может их прятать назад. Человек живет в силовом существе, но во внутренне подвижном существе, которое может двигаться вперед и назад, которое внутренне активно. Т.обр., в духовном мире человек может далеко простираться органом осязания и осязать им вокруг или отступать назад, если нечто духовно причиняет боль. ... Что должно быть развито через активность мышления — это первый сверхчувственный орган человека. ... Мышление становится сверхчувственным осязанием. И для этого сверхчувственного осязания эф.тело, или тело стро­ящих сил, становится постижимым, видимым в высшем смысле. Это, так сказать, первый действительный шаг в сверхчувственный мир".
     Вслед за осязающим мышлением выступает новое чувство пространства, которому теперь недостает третьего измерения; и время теперь превращается в пространство. В таком пространстве в имагинативных об­разах перед человеком встает панорама его прошедшей жизни. "И когда человек это пережил, он должен взойти к следующему шагу. Но его делают неохотно. Он заключается в возможно более сильном внутреннем преодолении (себя). Ибо получаемое человеком в переживании этой панорамы, в которой перед душой вста­ет земная жизнь ... вызывает огромной силы субъективное чувство счастья.
     Из этого субъективного чувства счастья произошли все те религиозные идеалы и описания, которые на­пример, встречаются в магометанстве, где внеземная жизнь описывается в счастливых образах. Пережива­ние этого чувства счастья происходит из имагинаций, и его, если человек хочет сделать следующий шаг, он должен забыть. Ибо теперь, после того, как человек произвольно, как я это описывал, через медита­ции, концентрации активизировал мышление и через активизированное мышление взошел к панораме со­бственной жизни, теперь необходимо все это со всей силой исключить из сознания". И это выключение со­знания должно быть не пассивным, а активным. Сознание должно стать пустым. "Однако когда все впечат­ления сознания, все созданные самим человеком впечатления сознания выключены, человек должен остава­ться бодрственным — и это значительно, — он должен бодрственно обладать силой, внутренней активностью и не допускать в себя никакие внешние впечатления, никакие созданные им самим переживания; в этом за­ключается установка пустотного сознания, полностью переживаемого пустотного сознания". В таком случае оно не останется пустым, но наступит вторая ступень познания, инспиративного познания, и первой в нем, (когда погашена полностью панорама жизни) выступает доземная жизнь, нерожденность. 227 (I)