277. "Эф. тело индусов для человеческой конфигурации, не для цивилизации, является особенно подходящим. Речь идет, конечно, о древней Индии, а не о более поздней. Индийское (в ту культуру) было таково, что человек особенно сильно жил в отделенности от физ. и эф. тел. Необходимым следствием этого было очень интенсивное восприятие им структуры своего физ. тела и всего того, что от мира жило в физ.теле, так что для его познания как раз потому, что он имел особенно хорошо выработанное эф. тело, физ.тело, все это лежало открытым. Его познание основывалось на наблюдении физ. тела через эф. тело. ...пра-индус воспринимал тайны мира в отражении человеческого физ.тела и потому познавал совершенно удивительное человеческого физ. тела. Он познавал, как все физ. тело человека является большим отражением памяти, грандиозным родом памяти всего макрокосма. На этом строилось все его мировоззрение и вся его жизнь, так что он, например, не имел связи между двумя половинами своей жизни и переживал полнейший разлом в середине жизни". Пра-индус забывал о том, что он переживал до 30 лет, когда становился старше. Лишь по роду своей деятельности он мог установить, кто он есть. Из двух знакомых людей, тот, кому исполнялось 32 года, мог на другой день не узнать своего друга. Нужно было как бы заново родиться. Вот откуда идет выражение "дважды рожденный".
     Египтянин имел хорошо выработанное астр. тело, и потому он мог в определенных состояниях особенно хорошо наблюдать эф. тело. И тогда он мог в эф. теле прежде всего особенно хорошо видеть астральную область, т.е. Солнце, Луну и звезды. А с другой стороны, у него было крепкое воззрение на жизнь после смерти; и такой-то род воззрения выражен в "Книге мертвых". Персы в этом ряду подобны халдеям".300-в (с.192-93)

279. "Последствием продолжительных переселений народов, которые после атлантической катастрофы направились с запада на восток, было то, что в областях передней Азии водворилась народность, потомки которой известны в истории как персидский народ и родственные ему племена. Сверхчувственное познание должно, конечно, перенестись в гораздо более отдаленные времена, чем те, которые известны нам как исторические времена этих народов. ...Они возлюбили землю. Они ценили то, что человек может завоевать на ней и приобрести посредством ее сил. То, что они совершили как воинственный народ, и те средства, которые они изобрели, чтобы добыть из земли ее богатства, находится в связи с этой особенностью их существа. Им не угрожала опасность совершенно отвернуться от иллюзий физически-чувственного (мира) из-за тоски по сверхчувственному, но скорее наоборот — им угрожала опасность всецело утратить душевную связь со сверхчувственным миром благодаря склонности к физически-чувственному. И святилища оракулов, перенесенные сюда из древней атлантической области, также носили ... характер народа.
     ...Этот древний народ еще обладал большим могуществом в управлении такими силами природы, которые впоследствии вышли из-под влияния человеческой воли. Хранители оракулов властвовали над внутренними силами, стоявшими в связи с огнем и другими стихиями. Их можно назвать магами. То, что они сохранили из сверхчувственного познания и сверхчувственных сил как наследие древних времен, было, конечно, слабо по сравнению с тем, что было доступно человеку в отдаленном прошлом. Но это приняло всевозможные формы, начиная с благородных искусств, имевших целью только благо людей, и вплоть до самых преступных действий. В этих людях люциферическая сущность действовала особым образом. Она поставила их в связь со всем, что удаляет человека от предначертаний тех высоких существ, которые, не будь люциферического вторжения, одни вели бы вперед развитие человечества. И те члены этого народа, которые еще были одарены остатками древнего ясновидческого сознания — вышеописанного промежуточного состояния между бодрствованием и сном, — чувствовали большое влечение к низшим существам духовного мира. Этому народу должен был быть дан духовный импульс, противодействовавший этим свойствам его характера. Из того же самого источника, из которого проистекала и древнеиндийская духовная жизнь, от хранителя тайн солнечного оракула послано было водительство этому народу.
     Вождь древнеперсидской духовной культуры, посланный к этому народу хранителем Солнечного оракула, может быть обозначен тем же именем, которое известно в истории как Заратустра или Зороастр".
     "От хранителя Солнечного оракула Заратустра получил такое посвящение, что ему могли быть сообщены откровения высоких солнечных существ. В особых состояниях сознания, к которым он был приведен своим духовным обучением, он мог созерцать Вождя солнечных существ, принявшего вышеуказанным образом под Свою защиту жизненное тело человека. Он знал, что это Существо направляет водительство, руководящее развитием человечества, но что Оно только в определенный момент может низойти из мирового пространства на Землю. Для этого необходимо, чтобы Оно могло жить и в астр. теле человека таким же образом, как Оно со времени вторжения люциферического существа действовало в жизненном теле. Для этого должен был явиться человек, который бы снова так претворил астр. тело, что оно вернулось бы на ту ступень, которой без Люцифера оно достигло бы в иную эпоху (в середине атлантического развития). ...В своих ясновидческих переживаниях Заратустра провидел, что в будущем в развитии человечества может появиться личность, у которой будет подобное астр. тело. Он знал также, что до тех пор Этого высокого солнечного Существа нельзя будет найти на Земле, но что Оно может быть воспринято ясновидящим в пределах духовной части Солнца. Он мог созерцать Это Существо, когда он направлял свой ясновидческий взор на Солнце. И он возвестил своему народу об этом Существе, Которое пока можно было находить только в духовном мире, но Которому предстояло позднее низойти на Землю. Это было возвещение великого Духа Солнца, или Света, (ауры Солнца, Ahura Mazdao, Ормузда). Этот Дух Света раскрывался Заратустре и его последователям как Тот Дух, Который обращает Свой Лик к человеку пока из духовного мира и Которого в будущем можно ожидать среди человечества. Это был Христос до Своего появления на Земле, Которого Заратустра возвещал как Духа Света. На Аримана же он, напротив, указывал как на силу, которая своим влиянием губительно действует на человеческую духовную жизнь, если последняя отдается ей односторонне. Это та сила, которая ... после предательства тайн Вулкана достигла особенного господства на Земле. Наряду с вестью о Боге Света, Заратустра возвестил учение о духовных существах, раскрывающихся очищенному чувству ясновидца как спутники Духа Света, противоположностью которых и были искусители, являвшиеся неочищенному остатку ясновидения, сохранившемуся из атлантической эпохи. Древнеперсидскому народу нужно было уяснить, как в человеческой душе, поскольку она в своей деятельности и в своем стремлении обращена к чувственно-физическому миру, происходит борьба между силами Бога Света и Его противника, и как человек должен вести себя, чтобы последний не привел его к гибели, но чтобы его влияние силою Первого было обращено к добру".13 (4)

282. Индус, уходя от материального мира, называл его майей и приходил к высоким богам, к дэвам. Но если это пытался сделать перс, то он там уже находил злых духов. Понятие о дэвах изменилось на противоположное. Перс должен был к высоким духам идти через предметный мир. Глядя на физическое Солнце, он видел и духовное Солнце, ауру Солнца, Аура Маздао.109 (10)

303. "В храме в Саисе имелась хорошо известная статуя Изиды. Под статуей стояла надпись, которая должна была выражать сущность Изиды: я есмь Все, я есмь прошлое, настоящее и будущее; приподнять мое покрывало не смеет ни один из смертных.
     Такова, в особенности в поздний период, была центральная мысль египетской культуры".180 (10)

Греко-латинская культура

306. "В греческую эпоху человек создал в своем искусстве божественный мир согласно своему собственному отображению. В государстве он затем повторил это снова. Человек, нисходя в земное, достиг понимания материи, дошел до брака между майей и духом. И это тот момент времени, когда человек также дошел до понимания личности. Следовательно, это также было то время, когда Бог мог быть понят человеком как личное явление, и где принадлежащий Земле Дух мог продвинуться до личности".103 (8)

286. "Третья культурная эпоха послеатлантического времени родилась среди народов, которые в результате кочевий стеклись наконец в переднюю Азию и северную Африку. Она образовалась, с одной стороны, у халдеев, вавилонян, ассирийцев, а с другой — у египтян. У этих народов отношение к физически-чувственному миру сложилось иначе, чем у персов. Они гораздо больше, чем другие, усвоили себе духовные задатки, которые служат основой возникших, начиная с последних атлантических времен, способностей мышления и дара рассудка. Такова и была ведь задача послеатлантичеекого человечества — развернуть в себе те душевные способности, которые могли быть приобретены с помощью пробужденных сил мысли и чувства, не возбуждаемых непосредственно духовным миром, а возникающих благодаря тому, что человек отдается наблюдению чувственного мира, вживается в него и обрабатывает его".13 (4)

287. В третью культурную эпоху халдей сознавал: то, что мы знаем, — не есть просто наше внутреннее. Оно является отражением того, что происходит вовне (в духе, за завесой чувственного мира). Египтянин же сознавал: во мне (в моем сознании) возникает отражение скрытых богов, к которым человек приближается в период между смертью и новым рождением. Так отличались эти два народа.113 (8)

289. "Из Атлантиды в Египет были перенесены святилища оракулов, происходившие главным образом от оракула Меркурия. Однако существовали и другие, например оракул Венеры. В то, что могло быть развито в египетском народе благодаря этим святилищам оракулов, был погружен зачаток новой культуры. Он исходил от великого вождя, который прошел свое духовное обучение, внимая персидским тайнам Заратустры. (Он был перевоплощением личности одного из учеников самого великого Заратустры.) Назовем его, руководствуясь историей, Гермесом. Благодаря принятию тайн Заратустры он смог найти верный путь водительства египетского народа".
     "Гермес учил: поскольку человек применяет на земле свои силы к тому, чтобы действовать на ней согласно предначертаниям духовных сил, он делает себя способным после смерти соединиться с этими силами. Особенно те, кто между рождением и смертью всего усерднее действует в этом направлении, соединяются с высоким Солнечным Существом — с Озирисом. ...Однако народ во многих отношениях оставался привязанным к чувственному. Вместо звездного духа на первый план выдвигалась звезда, а вместо других духовных существ — их земные отображения. Только вожди достигали настоящих глубоких познаний законов сверхчувственного мира и характера его взаимодействия с миром чувственным. Сильнее, чем где бы то ни было, сказывалась здесь противоположность между познаниями посвященных и заблудившейся верой народа".13 (4)

1. Праздники в кругообороте года

Переживание времен года в древности

578. Когда я писал "Теософию", то должен был руководствоваться принципом троичности. Семичленный человек возникал в результате следующего сочетания:

1. Физическое тело		1
2. Эфирное тело		2
3. Тело ощущений	Душа ощущающая   1	3
	Душа рассудочная   2	4
1. Самодух	Душа сознательная   3	5
2. Жизнедух		6
3. Духочеловек		7

     "Лишь когда человек смотрит на современную стадию развития, приходит четверичность; четыре — это, собственно, вторичное число.
     Если же хотят смотреть на внутренне действенное, на формирующее себя, то на него следует смотреть в смысле троичности. Поэтому древнее индийское воззрение имело: жаркое время года, которое охватывало месяцы апрель — июль, влажное время года: август — ноябрь, и холодное время: декабрь — март; при этом границы месяцев обозначались весьма приблизительно. ...Ход года мыслился троично".223 (3)

1526. "Как современный человек обладает бодрственным сознанием, сновидческим сознанием и сознанием сна без сновидений, так и древнее человечество обладало тремя состояниями сознания: состоянием сознания для пропитанной духом действительности, состоянием сознания для взгляда в духовный мир, состоянием со­знания для прозрения кармы. В существенном у пра-человечества был род сумеречного сознания вечера.
     Это сумеречное сознание вечера прошло, дотлело в развитии человечества. Теперь должно выступить сумеречное сознание утра".238 (1)

К пониманию истории философии

     154. "Когда мы пытаемся личную карму привести в связь с констелляциями знаков Зодиака, то мы живем примерно в той сфере мира, к которой применимы законы эпохи Сатурна". "Сколь мало отдельный параграф закона — в том виде, в каком он записан на лист белой бумаги — осуждает человека, столь же мало Овен, Телец, Близнецы и т.д. вызывают человеческую судьбу. ... Что следует из звездных письмен — это остаток древнего сатурнического развития, ставшего чисто духовным, и лишь знаки его остались в звездных письменах космоса. ... Законы др. Сатурна стали духовными, так что, я бы сказал, мы можем исследовать их целиком в законах нашей судьбы за пределами пространства и времени. Когда мы рассматриваем человеческую жизнь в целом, то мы сегодня еще находим эти древние законы Сатурна, еще находим то, чего мы не можем видеть, встречая человека в физическом мире". Такой физический человек представляет собой лишь воплощение Я, в котором действуют законы Земли. Законы же физ., эф. и астр.тел принадлежат прошлым воплощениям Земли, и там в глубинах сокрыта личная человеческая судьба. Законы др. Луны действуют в человеке в период эмбрионального развития, они наследственные и преодолеваются после рождения. Физически эти законы можно изучать лишь в оболочках, окутывающих человеческий эмбрион в теле матери. На др. Луне эта стадия развития была завершающей.
     "В то время как то, что мы называем кармой, личной судьбой, располагается в высших областях, в сатурнической части человека, лунную часть нет нужды искать столь высоко, ибо мы еще находим ее сокрытой в чувственном. Солнечную часть тоже не следует искать слишком высоко..." Для ее поиска обратимся к тому, что дано в "Загадках философии" как периодизация развития философии.

1-й период	2-й период	3-й период	4-й период
VIII - VI в до Р.Х.	в. - VIII в. до Скотуса Эригены	IX в. - XVI в.	XVIв. - XXIIIв.

     В первом периоде философы ( в том числе Платон и Аристотель) еще воспринимали мысли. Во втором периоде возникает т.наз. патристика, писания отцов церкви, когда мысли уже не воспринимают, но возбуждаются духом к мыслительным инспирациям. Так действовал Импульс Христианства. В третьем периоде человек понял, что думающий — это он сам.
     "Платон и Аристотель еще не думали. Но и они столь же мало сомневались в полной объективной действительности мыслей, сколь мало сомневается человек в полной объективной действительности земного, глядя не зеленеющее дерево.
     Во второй эпохе была интенсивная вера в Импульс Христа, который давал уверенность пробуждающемуся мышлению. Но потом пришла эпоха (третья), когда человеческая душа начинает говорить: так это ты сама думаешь, мысли выходят из тебя. ... И в этом состоит существенное эпохи схоластики: в ней была увидена субъективность мышления. ... Затем приходит четвертый период свободного господства мыслей во внутреннем, дальнейшая эмансипация мыслей от внешнего восприятия мыслей, свободное творение мыслей во внутреннем". Возникает сильное стремление обосновать внешнюю действительность мыслей. Аквинский в этой связи еще апеллировал к унаследованной догматике, но не Декарт.
     "Философское мышление в древней Греции действовало так, что несмотря на то, что в целом древняя Греция была временем души рассудочной, это древнее мышление было еще мышлением-восприятием, находилось еще под глубоким влиянием души ощущающей и даже еще тела ощущений, астр.тела. Оно еще цеплялось за внешнее. Мышление Фалеса, первого философа, находилось под влиянием эф.тела. Темперамент сидит в эф.теле, а именно из темперамента творили греки их водно-воздушно-огневую философию (в зависимости от темперамента первопричина вещей искалась в одной из этих стихий). Таким образом, можно сказать: философия тела ощущений переходит в философию эф.тела. — Затем мы приходим в христианское время. Христианский импульс проникает в душу ощущающую.


     Солнечный закон. Эфирное тело

I. 800 /600/ до Р.X.	тело ощущений	восприятие мыслей
II. от Р.Х до 800 /900/	душа ощущающая	духом возбуждаемая мыслеинспирация
III. 800 /900/— 1600	душа рассудочная	осознание субъективности мыслей
IV.1600 ...	душа сознательная	свободное творчество мыслей

     Философия внутренне переживалась, внутренне ощущалась, но совместно с тем, во что человек верил, что мог чувствовать; здесь имело место влияние души ощущающей. В третьей эпохе, эпохе схоластики, существенным элементом философского становления мы имеем душу рассудочную, или характера. Вы видите, что философское становление идет иным путем, чем всеобщее развитие человечества. И наконец, впервые с ХVI столетия также и философия совпадает со всеобщим развитием человечества: здесь мы имеем свободные мысли, господствующие в душе сознательной. — Душа сознательная!.. свободная мысль распространяет свое господство от абстракции бытия до высочайшей духовности. Подобно мыслеорганизму, целиком исходящему из мира и лишь господствующему в себе, служит философия Гегеля: лишь в сознании живущие мысли. ... Итак, нечто развивается подобно тому, как развивается сам человек: от эф.тела к телу ощущающему, душе ощущающей, рассудочной, сознательной. Мы исследуем путь, подобный пути развития человечества, но организованный иначе. Это не путь развития человечества, это нечто другое. Развивается Существо, и оно использует человеческие силы в душе ощущающей, рассудочной и т.д. Через человека и его работу проходит другое существо с иными законами, чем законы человеческого становления. Видите ли, это есть деятельность солнечных законов!
     Здесь нет нужды восходить в сверхчувственные области, как в случае исследования личной судьбы. Как остатки солнечных законов мы находим философское развитие человечества". Как уже говорилось, Ангел имеет отношение к эф.телу. "Этот Ангел развивается. И когда люди думают, что они философствуют сами, в них, поскольку они несут в себе солнечное развитие — т.е. то, чем солнечное развитие оформляет их физ.тело и что действует в их эф.теле, — действуют законы солнечного бытия. Эти законы действуют от эпохи к эпохе, и они действуют так., как это выражается в развитии философии. И потому, что эти солнечные законы присутствуют здесь, Христос, Солнечное Существо, смог вступить во вторую эпоху. Подготовлялось это в первой эпохе, а во вторую эпоху Христос, Солнечное Существо, вступил на Землю.
     Вы видите, как все это соединяется. Но когда Христос, Солнечное Существо, пришел, то Он пришел в связи с развитием, которое не является человеческим, человеческим земным развитием, а солнечным развитием внутри земного бытия. ... Когда мы все это представим себе, как философское мышление развивалось от философа к философу, то увидим, как внутри этого действовали не земные, а солнечные законы! Эти законы в свое время разыгрались между Духами Мудрости и Архангелами, а на Земле они выступили на свет Божий в философском стремлении к мудрости... Когда человек перестал замечать, что в философском развитии его душу пронизывают пульсацией Духи Мудрости, он стал развивать свою философию. Древнее солнечное бытие живет в философском развитии. Оно действительно и истинно живет в нем. А поскольку оно живет там, то там же живет и нечто отставшее, нечто связанное с древним солнечным развитием". И конечно, отставшие на Солнце существа пытаются использовать силы философского развития для продления древнего солнечного бытия. Они упустили возможность проделать развитие, которое человек проделал в эф.теле, в теле ощущений и в душе ощущающей совместно с Духами Мудрости и Архангелами. И это ариманические духи. "Ариманические духи испытывают соблазн паразитически вползать в то, что человек достигает в своей философии, и таким путем печься о своем бытии. Развиваясь философски, люди подвержены действию ариманически-мефистофельских духов". Но вы знаете, что Ариман и Люцифер являются вредными духами, пока мы их не распознали, пока человек в духе не заглянул им в глаза.
     Возьмем человека, развивающего мысли в земном бытии. Он развивает мысли, для которых как инструмент необходим земной разум. "Таковы гегелевские мысли! Они суть чистые мысли, но только мысли, какими они могут быть постигнуты с помощью инструмента физ.тела, которое отпадает со смертью.
     Гегель продумал глубочайшее из того, что может быть продумано в земной жизни, но что в своей конфигурации отмирает со смертью. И трагедия Гегеля состоит в том, что он не замечает, что он постигает дух в логике, в природе, в душевной жизни, но только тот дух, который существует в форме мыслей и не идет с нами за врата смерти. И чтобы уяснить себе это, Гегель вынужден был сказать: Если бы я мог верить, что проходящее через мышление — что я, таким образом, думаю об абстрактном бытии с помощью логики, мыслей: о природе, о душе и вплоть до философии, — если бы я мог верить, что это ведет меня за кулисы бытия, то я оказался бы соблазненным Мефистофелем!
     Это было воспринято другим человеком, Гете, который выразил это в своем "Фаусте" как борьбу думающего человека с Мефистофелем, с Ариманом. И мы видим в 4-ю эпоху философского развития, как в солнечное развитие вмешивается Ариман и как человек ясным образом противостоит Ариману, когда действительно познает свое существо, овладевает им.
     Поэтому сегодня мы стоим на повороте также и внешнего философского мышления; поэтому это философское мышление, дабы не подпасть соблазну Аримана, дабы не стать мефистофельской мудростью, должно зайти за это существо, должно его постичь, должно войти в Духовную науку". Так хотя бы на примере вы видите действие солнечного развития в человеческой земной жизни. В догомеровские времена, в ХII-ХIV вв. даже физ.тело было предпосылкой мировоззренческих импульсов. "В греческую эпоху родилось мышление; в новое время мысли пришли к самосознанию в душе сознательной. ... мысль является самостоятельно действующим существом".
     "Существо, развивающее себя как философия (мы называем его абстрактным именем "философия"), оно живет в эф.теле 700 лет, в теле ощущений 700-800 лет, в душе рассудочной или характера — 700-800 лет и в душе сознательной 700-800 лет". В начале греческой эпохи это Существо достигло развития, соответствующего в человеке периоду половой зрелости, возрасту в 14-16 лет. В расцвете греческой эпохи его развитие соответствовало возрасту с 14 до 21 года. Сейчас оно живет в возрасте от 35 до 42 лет. И это Существо развивает солнечную закономерность. Человек идет с этим Существом через свои воплощения; это Дух, регулирующий нашу внешнюю судьбу, столетие его жизни соответствует году нашей жизни. Настоящая история философии и есть биография этого Существа, Богиней нисходящего из божественных облачных высот. "В Антропософии мы видим действительную водительницу не только к познанию, но к живому Существу, которое окружает нас так, что мы ничего не знаем о нем". 161(2)

     170. "То, что мы называем антропоморфизмом, есть специальное образование эзотерического пантеизма. Он представляет различных богов в человеческом облике. Сюда принадлежит, например, религиозная система греков. Но было бы ошибкой думать, что за отдельными богами для образованных греков не господствовал единый духовный мир. ...Пантеизм — это духовная подоснова вещей; тогда боги имеют облик как люди". Эзотерически пантеизмом были: браманизм, воззрения древних египтян и евреев. "Только через этот антропоморфизм человечество могло быть подготовлено к постижению Богочеловека, к постижению Самого Бога, живущего в человеке. Но это есть Христианство, которое оккультизмом может быть названо теоморфизмом". 102(9)

     209. "В Ферекиде Сиросском, жившем в VI в. до Р. Х., в жизни греческой мысли предстает личность, на которой можно наблюдать рождение того, что в последующих рассуждениях называется "миро- и жизневоззрением". То, что он говорит о мировых вопросах, еще подобно, с одной стороны, мифическим и образным представлениям эпохи, лежащей до стремления к научному мировоззрению; с другой стороны, сквозь образ, сквозь миф представление прорабатывается у него до размышления, которое при помощи мысли стремится проникнуть в загадки бытия и в положение человека в мире. Он еще представляет Землю в образе крылатого дуба, вокруг которого Зевс ткет поверхность Земли, моря, реки и т.д. Он мыслит себе мир пронизанным духовными существами, о которых говорит греческая мифология. Он говорит также о трех источниках мира: о Хроносе, Зевсе и Хтоне. ... Ферекид приходит к образу мира иным путем, чем приходили до него. Значительным у него является то, что человека как одушевленное существо он ощущает иначе, чем это было до него. Для прежнего образа мира выражение "душа" не имеет еще того смысла, который она получила для позднейших жизневоззрений. У Ферекида идея души также еще не существует в таком виде, как у следующих за ним мыслителей. ... Люди прежних времен еще не отделяют подлинное человеческое душевное переживание от природной жизни. Они не ставят себя как особое существо наряду с природой; они переживают себя в природе точно так же, как они переживают в ней молнию и гром, движение облаков и звезд, прорастание растений". 18(2)

Неоплатонизм

     243. "Но показала ли жизнь греческой мысли душе, что она обладает силой дать ей все то, что она в ней пробудила? Перед этим вопросом, как бы образуя отзвук жизни греческой мысли, стояло то направление мировоззрения, которое зовется неоплатонизмом. Его главный представитель — Плотин (204-269 по Р. Х.). Предтечей его может быть назван уже Филон, живший в начале нашего летоисчисления в Александрии. Ибо Филон не опирается на творческую силу мысли для построения мировоззрения. Он скорее применяет мысль для того, чтобы понять откровение Ветхого Завета. Что рассказывается в нем — как факты, — он излагает мыслительно, аллегорически. Рассказы Ветхого Завета становятся у него символическими образами душевных процессов, к которым он стремится подойти мыслительно. Для Плотина мыслительное переживание души не является чем-то таким, что охватывает душу в полноте ее жизни. За жизнью мысли должна лежать иная душевная жизнь. На эту душевную жизнь постижение мысли скорее набрасывает покров, чем раскрывает ее. Душа должна преодолеть существо мысли, уничтожить его в себе и может после этого уничтожения прийти к переживанию, которое соединит ее с первосущностью мира. Мысль приводит душу к себе; она должна теперь постичь в себе нечто такое, что снова выведет ее из той области, в которую ее привела мысль. Плотин стремится к просветлению, наступающему в душе после того, как она оставила ту область, в которую ее привела мысль. Таким способом он думает подняться к мировому существу, не входящему в жизнь мыслей; поэтому мировой разум, к которому поднимаются Платон и Аристотель, не является .для него последним, к чему приходит душа, а творением Высшего, лежащего по ту сторону всякого мышления. Из этого сверхмысленного, несравнимого ни с чем, что может быть помыслено, вытекает мировое свершение. Мысль, как она раскрывалась в греческой духовной жизни до Плотина, как бы совершила свой круг и тем самым исчерпала все отношения, в какие может вступить с нею человек. И Плотин ищет новых источников кроме тех, которые лежат в откровении мысли. Он выступает из развивающейся мыслительной жизни и вступает в область мистики. ... В мышлении Плотина продолжают действовать греческие мысли, но они не растут как организм, а воспринимаются мистическим переживанием и вместо того, чтобы вырабатываться в то, что они создают из себя сами, они перерабатываются с помощью внемыслительных сил. Приверженцами и продолжателями этого мировоззрения были: Аммоний Заккас (175-250), Порфирий (232-304), Ямвлих (IV-й век), Прокл (410-485) и др.
     Подобно тому, как Плотин и его последователи продолжали греческое мышление в его более платонической окраске под влиянием внемыслительного элемента, мышление пифагорейского оттенка развивается Нигидием Фигулом, Аполлонием Тианским, Модератом из Гадеса и др". 18(2)

     250. "То, чем для Плотина являлось его собственное мистическое переживание, что инспирировало его идеи, тем в широко распространившейся жизни являются для духовного развития человечества религиозные импульсы в период, который начинается с угасания греческого мировоззрения и продолжается приблизительно до Скоттуса Эригены (умершего в 885 г.). Развитие мысли в этот период прекращается не вполне. Развиваются даже величественные, всеобъемлющие мыслительные построения. Но источник их мыслительных сил находится не в них самих, а в религиозных импульсах. Выявляющиеся при этом мысли суть продолжающиеся греческие мысли. Их воспринимают и перестраивают. Но им не дают произрасти из самих себя. Из глубины религиозной жизни выступают мировоззрения. В них живет не развивающаяся жизнь, а религиозные импульсы, стремящиеся к тому, чтобы в добытых мыслях найти свое выражение.
     Значительные мыслители стремятся оправдать перед древними мировоззрениями то, что раскрывает религия. Таким образом возникает то, что история обозначает как гнозис в более христианской или в более языческой окраске. С гнозисом связаны такие индивидуальности, как Валентин, Василид, Маркион". 8(3)

     264. "Точкой, в которой с древней спиритуальностью уже не могут связать никакого смысла (тень которой еще видна в гнозисе), является IV-е христианское столетие. И как раз у такого рода духа как Августин в чрезвычайной степени ясно видно, как он из самых глубин человеческой души стремится к мировоззрению, но как невозможно для него прийти к мировоззрению, проистекающему из какой-либо спиритуальности, и как он поэтому причаливает в конце концов к принятию того, что догматически ему предложила католическая церковь". 206(5. VIII)