592. "Праздник Рождества связан с праздником рождающегося в пещере, в скале Митры, что указывает на тесную связь праздника с природой. Это праздник, приближающийся к природе, как это и символизировано в рождественском дереве. ... когда зажигаются елочные свечи, то это должно стать для нас как бы символом пробуждения духа во тьме зимней природы — духа в природе".
     "Праздник Рождества, наряду со всеми остальными, является еще напоминанием о том, что человек имеет в себе эфирную элементарную природу, эф. тело, которым он связан с элементарным миром в природе".169 (1)

20. "Ещe более важным духовным течением, чем розенкрейцерство, было манихейство. ... Мы можем говорить о манихействе, которое было основано той индивидуальностью, которая называла себя Мани и жила примерно в III столетии по Р.Х. Изошло движение из той области, в которой в то время правили цари Передней Азии, т.е. из западных областей Малой Азии. Мани основал духовное течение, которое сначала представляло собой небольшую секту, но затем превратилось в мощное духовное течение. Средневековые альбигойцы, вальдензеры и катары являлись продолжателями этого духовного течения, к нему принадлежал также орден тамплиеров и — благодаря примечательной цепи событий — масонство. Масонство, собственно говоря, имело к этому течению отношение, хотя было связано и с другими течениями, например, с розенкрейцерством.
     Внешняя история, которая рассказывает нам о Мани, чрезвычайно проста. Рассказывается, что в области Передней Азии жил один купец, который был чрезвычайно учeн. Он написал четыре значительные сочинения: первое — Мистерия, второе — Капитола, третье — Евангелие, четвeртое — Тезаурус (сокровищница, греч.). Далее рассказывается, что после его смерти сочинения остались вдове, которая была персиянкой. Вдова, в свою очередь, завещала их своему рабу, которого она выкупила и которому дала свободу. Он-то и был упомянутый Мани, который из этих сочинений и почерпнул свою мудрость, но, кроме того, он ещe был посвящeн в Мистерии культа Митры. Он и вызвал к жизни движение манихейства. Мани также называют "сыном вдовы", а его приверженцев — "сыновьями вдовы". Но сам Мани обозначает себя как "Параклет", как обещанный Христом человечеству Святой Дух. Это следует понимать так, что он обозначает себя как одну из инкарнаций Святого Духа, т.е. он не имеет в виду, что он является единственным Святым Духом. Он считает, что Святой Дух является в перевоплощениях и обозначает себя как одно из таких воплощений Святого Духа.
     С учением, возвещанным им, бойко воевал Августин, когда перешeл в католическую церковь. Августин противопоставил своe католическое воззрение манихейству, которое он представил себе в виде индивидуальности, названной им Фаустом. Фауст — это борец против августинизма. Отсюда происходит Фауст... (пропуск в тексте подлинника)".
     Обычно считают, что манихейство отличается от европейского Христианства другим пониманием зла. Для первого нет воскресения тела, зло не имеет начала, у него то же происхождение, что и у добра, и нет никакого конца. В основе манихейства лежит большая космическая легенда, легенда сверхчувственного рода. "В ней рассказывается, что некогда духи тьмы захотели предпринять штурм Царства Света. Они действительно достигли границ Царства Света, но штурм его оказался им не по силам. И возникла необходимость — и здесь, я прошу вас заметить, дан особенно глубокий штрих, — в силу которой они должны были быть наказаны Царством Света. Но в Царстве Света нет никакого зла, а только добро. Так что демоны тьмы могли быть наказаны только чем-то добрым. И что же тогда произошло? Произошло следующее. Духи Царства Света взяли одну часть собственного царства и примешали еe в материальное царство тьмы. Благодаря тому, что теперь часть Царства Света смешалась с царством тьмы, в последнем возник некий род закваски, фермента, ввергнувший царство тьмы в хаотический танец круговращения, благодаря которому оно получило новый элемент, а именно смерть. Так постоянно оно пожирает себя и таким образом несeт в себе семя своего уничтожения. Далее рассказывается, что благодаря такому происшествию возник человек. Пра-человек как раз является тем, что Царство Света выслало из себя, чтобы смешаться с царством тьмы, но что не должно пребывать в царстве тьмы, но преодолевало бы его через смерть, преодолевало бы его в самом себе.
     Глубокая мысль, заложенная здесь, заключается в том, что со стороны Царства Света царство тьмы должно преодолеваться не путeм его наказания, но милостью. Не сопротивлением злу, а путeм смешения со злом должно быть спасено зло как таковое. Благодаря тому, что часть света входит в зло, зло преодолевает себя. В основе такого понимания зла лежит то, что я часто излагал теософски. Что такое зло? Оно есть не что иное, как не соответствующее времени добро!"
     "Как следует нам представить себе взаимодействие добра и зла? Нам его поясняет созвучие жизни и формы. Благодаря чему жизнь становится формой? Благодаря тому, что она постоянно находит сопротивление, что она никогда не приводит себя к выражению в одном облике. ... Если мы с этой точки зрения спросим далее: так чего же хочет Мани, что означает его именование себя Параклетом, Духом, сыном Вдовы? Это означает не что иное, как то, что он хочет подготовить время, когда — в шестой коренной расе — человечество поведeт себя само с помощью собственного душевного света и преодолеет внешние формы, преобразует их в дух.
     Идущее далее розенкрейцерства течение духа хочет создать Мани. Это течение Мани устремляется вплоть до 6-й коренной расы, которая подготовляется от основания Христианства. Именно в 6-й коренной расе Христианство впервые придeт к своему выражению во всeм своeм облике. Впервые лишь тогда оно действительно будет здесь. Внутренняя христианская жизнь, как таковая, преодолеет всякие формы, она прорастет через внешнее Христианство и будет жить во всех формах различных исповеданий. Кто ищет христианской жизни, всегда еe найдeт. Она творит формы и развивает формы в различных религиозных системах. Дело заключается не в том, чтобы повсюду искать равенство в формах внешнего выражения, но в том, чтобы внутренний ток жизни ощущать пребывающим повсюду под поверхностью. Но что ещe должно быть создано — это форма для жизни шестой коренной расы. Она должна быть создана заранее, чтобы в неe могла влиться христианская жизнь. Эта форма должна быть подготовлена через людей, которые создадут такую организацию, такую форму, в какой сможет найти себе место истинная христианская жизнь шестой коренной расы. Эта общественная форма должна произойти из намерений Мани, из тех группок, что подготовляет Мани. Это должно быть внешней формой организации, общиной, где бы христианская искра могла занять правильное место.
     Из сказанного вы можете заключить, что манихейство прежде всего стремится чисто образовать внешнюю жизнь, ибо должны явиться люди, которые в будущем смогли бы представлять собой подходящий сосуд. Поэтому такой безусловно большой вес придаeтся чистым убеждениям, чистоте. Катары были сектой, которая подобно метеору выступила в XII веке. Они называли себя так потому, что "катар" означает "очищение". Это были люди, которые должны были быть чистыми в своeм образе жизни и в своих моральных отношениях. Они должны были внутренне и внешне искать катарсис, чтобы образовать чистые общины, долженствовавшие стать чистыми сосудами. Это есть то, к чему стремится манихейство. В меньшей мере дело заключается в заботе о внутренней жизни — хотя она также протекает иным образом, — но более в заботе о внешних формах жизни.
     Теперь бросим взгляд на то, что будет в шестой коренной расе. Тогда добро и зло образуют совсем иную противоположность, чем теперь... С одной стороны там будут люди колоссальной внутренней доброты, обладающие гениальностью в добре и любви, но с другой — выступит и противоположность этому. Зло (без драпировок) станет убеждением для большого числа людей, оно больше не станет таиться, не станет вуалироваться. Зло станет восхвалять зло как нечто особенно ценное. У некоторых гениальных людей уже брезжит некое сладострастие этого зла, демонизма 6-ой коренной расы. "Белокурая бестия" Ницше является примером предпризрачного явления этого.
     Это чистое зло должно быть выброшено из потока мирового развития, как шлак. Оно будет вытолкнуто в 8-ю сферу. Мы стоим сейчас непосредственно перед тем временем, где должна происходить сознательная дискуссия, спор со злом через добро.
     Шестая коренная раса будет иметь задачу с помощью милости как можно больше зла снова вернуть в идущий вперeд поток развития. ... Сильно готовится к этой задаче манихейское духовное течение. Оно не отомрeт, это духовное течение, а выступит в многочисленных формах, о которых нет нужды говорить сегодня. Но если бы это течение сосредоточило свою заботу на внутреннем воззрении, то ему бы тогда не достичь того, что оно должно достигнуть. Оно должно выражаться в основании общин, которые ищут прежде всего распространения мира, любви, непротивления злу (путeм борьбы). Ибо они должны создать сосуд, форму для будущей жизни.
     И теперь вы поймeте, почему Августин, значительнейший ум католической церкви, который в своeм "граде" выводит именно церковную форму, форму, созданную для настоящего времени, почему он с необходимостью должен быть сильным противником той формы, которая подготавливается для будущего. Здесь противостоят два полюса: Фауст и Августин. Августин стоит на церкви, на современной форме; Фауст хочет из человека подготовить форму будущего, обрести еe смысл.
     Эта противоположность развивается с III-IV столетия по Р.Х. Она существует и выражается в борьбе католической церкви с рыцарями Храма, с розенкрейцерами, альбигойцами, катарами и т.д. Все они искореняются на внешнем физическом плане, но продолжают действовать далее во внутренней жизни. Со временем эта противоположность несколько ослабла, но ещe в весьма бурной форме постоянно выражается в двух течениях европейской культуры, таких как иезуитизм (августинизм) и масонство (манихейство). Кто ведет здесь борьбу с одной стороны, те, как католики и иезуиты высокой степени, сознают еe всю, но с другой стороны, ведущие борьбу в духе Мани, осознают еe мало, еe осознаeт лишь самая вершина движения.
     Так противостоят в позднейшие столетия иезуитизм (августинизм) и масонство (манихейство). Они являются детьми древних духовных течений. Поэтому как в иезуитизме, так и в масонстве находят продолжение те же церемонии при посвящении, что и в древних течениях. Посвящение церкви в иезуитизме имеет четыре степени: coadjutores temporalis, scholares, coadjutores spirituales, proffessi. Ступени посвящения в оккультном масонстве — подобные же. Они идут параллельно, но следуют в различных направлениях".93(6)

287. "Как первая Мистерия Голгофы произошла в Палестине, так совершилась она вторично благодаря константинизму. Вследствие искоренения Мистерий Христос как историческое явление был распят и убит вторично. Ибо ужасное разрушение, происходившее в течение столетий, было не только разрушением великих художественных и мистических деяний, но и разрушением важнейших человеческих переживаний. Но только тогда не понимали, что разрушалось вместе с внешним разрушением, ибо было уже утрачено более глубокое понимание этого. Когда были разрушены храм Сераписа, храм Зевса с их великолепными статуями, то люди говорили: ну, если уж такое разрушается, то разрушители правы, ибо, согласно древним преданиям при разрушении храма Сераписа должны низвергнуться Небеса и хаос воцариться на Земле, но этого не случилось, хотя римские христиане сравняли храм с землeй, — так говорили люди. Да, внешние физические звeзды не упали. ... Вместе с храмом Сераписа пала вся необъятная мудрость, которая превышала физический небосвод. Пала древняя мудрость, отзвуки которой слушал Юлиан Отступник в Элевзинских Мистериях, где ещe открывались духовное Солнце и духовная Луна, посылавшие свои импульсы. В хаос превратилось то, что переживали древние в Мистериях Митры и в египетских Мистериях. Там внутренне, с помощью жертвоприношений, переживали тайны Луны и Земли, отражавшиеся в самом человеке, когда он приходил внутренне к переживанию, познанию самого себя. Небеса рушились и Земля стала хаосом в духовном смысле, ибо исчезнувшее в те столетия можно сравнить с утратой в наших условиях органов чувств, когда мы не смогли бы сказать, где земля, а где небо. ... Но мы должны верить в воскресение, если не хотим верить, что исчезнувшее исчезло совершенно. ... для этого же необходимо воспринять сильные, мужественные понятия. ... Ибо люди должны почувствовать, что хотя благодаря мировой космической необходимости столетия прожиты даром, впустую — конечно, только с некоторой точки зрения это является необходимостью, — но всe это для того, чтобы из сильного внутреннего побуждения, свободного побуждения был найден Импульс Христа; люди же должны освободиться от того самодовольства, в котором они погрязли теперь". 175(15)
     "Через Марка и Ормуса (Ormus), бывших учениками Христа после Его воскресения, были преобразованы мистерии и ритуалы". 265, с. 95

Обедня

     101в. "Месса является церемонией процесса, обратного рождению, процесса умирания"... 343, с. 187
     Полуновые Мистерии: "Человек научается магической речи и, интонируя магическую речь, восходит к силам божественного мира". Так было в Мистериях кабиров, оттуда происходит христианская месса. 343, с. 26-27
     "В возвещении Евангелия, в совершении жертвы, в пресуществлении, в причастии заключено всеобщее духовное свершение — выраженное через внешнее культовое действие, — продолжение, продолжающееся действие Мистерии Голгофы". 344, с. 90
     В результате рождения человек проходит через четыре состояния. Совершается Мистерия рождения:
     1) Нисхождение из духовной общности;
     2) вхождение в родство с материей;
     3) приспособление к Земле;
     4) обретение дара речи.
     Потом мы совершаем путь назад, начиная с использования дара речи. В ритуале мессы этому соответствует первая часть:
     1. Евангелие.
     Далее следует приспособление к периферии. Совершается жертвоприношение, воскурение. Мы вверяемся воскурению, действующему против центральных сил Земли, к которым мы приспособились:
     2. Жертвоприношение.
     Мы произносим слова Евангелия так, что слова эти принадлежат не нам, они переходят в объективное. Мы передаем слово воскурению, способному принять форму слова (см. Мистерии кабиров. — Сост.). Затем следует дематериализация:
     3. Пресуществление.
     Далее, через смерть мы выводим наше Я вовне. Сила слова в воскурении вызывает действие сил, идущее от центра Земли к периферии и дальше в космос. Так обретаем мы силу соединиться с дематериализующимся, с высшим:
     4. Причастие.
     "В каждый момент рождаемся мы и умираем. ... В нас действует процесс, обратный тому, который действовал от нисхождения до выработки способности речи; процесс действует в нас, ведущий от Евангелия до причастия, от речи до соединения с Божественно-духовным. Совершаемое в таинстве мессы есть также совершающийся вовне процесс, постоянно противодействующий в нас рождению Это он порождает в нас беспрерывно дей-ствующие силы умирания". 343, с. 177-179
     Во время обедни "... священник стоит на северной стороне алтаря и читает Евангелие. Это имеет отношение к тому, что человек в первой коренной расе, полярной, также находился на севере; оттуда он все более и более нисходил в материю.
     Вторая часть обедни — жертвоприношение. Священник приносит в жертву то, что выражает собой высшего человека, как в древности человек жертвовал самим собой. Чаша есть символ человеческого сердца. Что мы имеем в сердце, представляет собой нечто будущее; сейчас оно еще недостаточно сформировано, но содержит в себе спиритуальное. Если человек больше не думает в материи, но в духе, то сердце становится органом мышления. Сегодня сердце еще личностно. Вино в чаше представляет личное человека. Просфора означает мозг. Хлеб и вино теперь превращаются в высшую природу — в Самом Христе.
     Третья часть обеденного священнодействия способствует преображению человека. Эта часть произносится тихо, так что ее может слышать только сам священник. Мы имеем тут дело с осмысленным образом, которым указывается на то, что Божественное в человеке является тем, о чем он может говорить лишь про себя (во внутреннем диалоге). Каждый может лишь самому себе сказать "Я". Поэтому тайным еврейским учением позволялось лишь с особым трепетом произносить имя Ягве, который есть собственное "Я" во внутреннем. Поэтому также при освящении святых даров слова произносятся полушепотом. ...
     Как в грубой, так и в тонкой материи представлено Божество. Хлеб и вино: Тело и Кровь. В тот момент, когда сознание полностью просыпается, так что мы имеем дело с пресуществленной материей, мы в действительности имеем на алтаре в просфоре такую материю, какая содержится в нашем мозгу, а в вине — какая содержится в нашем сердце.
     Определенным образом священник разламывает гостию на определенное число частей, а именно: на девять (далее следуют их названия на лат. языке) ...
     1. воплощение
     2. рождение
     3. покров
     4. явление
     5. страдание
     6. смерть
     7. воскресение
     8. слава
     9. царство
     Эти девять частей представляют преображенного человека, причастного к высшему. Это девять частей человека, члены, переживаемые человеком внутри своей личности: 1-7; 8-й и 9-й выступают за пределы личности, поэтому их кладут рядом с остальными.
     Так в причастии человек соединяется со своей семичленной природой и устремляется к 8-ми и 9-ти: к Глория и Регнум. Это сопровождается Paternoster (Отче наш). Сначала в "Отче наш" указывается на сущего Отца Небесного, затем — на "Имя", Имя Бога, Логоса, ставшего во Христе плотью, затем на "Царство Твое". Все в целом есть подобие существующего мира. Нужно понять свое причастие существующим миром. Лишь вышедший из Мистерий человек понимал мир. Это выражено в "Отче наш".
     В особенно праздничных случаях совершается шествие с "Санктиссимус" — это священная дароносица, внутри которой находится святое тело. Сверху на дароносице имеется солнцеподобное закругление с лучами; оно заключено в оболочку в виде полумесяца. Таким же образом были (в древности) представлены Озирис и Изида. Соединение Изиды и Озириса как символ состояния, когда Солнце еще заключало в себе Луну — это стоит на "Санктиссимус" как символ всей мессы. ...
     Когда мы празднично видим и слышим мессу, с полным пониманием, то перед нами предстает последний отблеск совершавшегося в древних египетских пирамидах священнодействия.
     Из солнечного человека, Озириса, возник физический человек; солнечным человеком должен он вновь стать. Бессознательно он сошел с солнечных высей, сознательно должен на них взойти. ... Солнечный Герой..." Д. 110, с. 6-8
     "Евангелие — внутреннее человека.
     Жертва: воскурение, восходящее; слово передается воскурению, в воскурении оно восходит, после того, ка оно вышло во внешний мир.
     Претворение: берется столько субстанции, сколько в воскурении поднялось вверх. Земля (и) без людей дает в хлебе и вине действовать Слову и Жертве.
     Причастие: Бог дает то, что высказано в Евангелии". 343 (II), с. 70
     "Слово — тепло; жертва — воздух, сообщение с небесным миром; претворение — вода; соединение — земля, сообщение с земным миром". 343(II), с. 67
     Четыре части мессы в связи с элементами:
     "Слово (Евангелие) — воздух — тепло
     Жертва — вода — воздух
     Пресуществление — земля — вода
     Причастие — земля". 343, с. 86
     "Чтение Евангелия (во время мессы) для современного человека составляет лишь одну часть; другая часть приходит к выражению в проповеди. ... Проповедь действительно является таковой, если речеобразующая сила проодушевляет говорящего, т. е. если он говорит не только из своей субстанции, но также и из субстанции гения речи. ... Гений речи необходим не для религиозности, которую нужно нести в собственном сердце, а для религиозного действия в человеческой общности". Тут речь идет о попечении души; интеллектуализм же разъединяет людей. Теологическое образование стало совершенно интеллектуалистическим. 343, с. 114
     Когда после исповеди грешнику говорится: читай пять раз в день "Отче наш" в знак покаяния, то такая "меновая торговля" между грехом и "Отче наш" есть нечто ужасное. Эта молитва требует совершенно особого, торжественного настроения. В ходе обедни ее следует читать после совершения пресуществления. 344, с. 85
     Хлеб и вино должны освящаться во время каждой обедни, а не заранее на много служб. 344, с. 45
     "Сегодня петь обедню не следует, сегодня она должна говориться, поскольку в нее должно войти внутреннее сознание; должен быть понят ее смысл. ... Лишь "Ite missa est" в католической мессе может петься". "Это был древний метод рецитирования, каким говорилась месса" в эти первые века Христианства. Его называют теперь "пением", но это было никакое не пение. 344, с. 111, 114

     7. Человек был изгнан из сферы духа, дабы он не вкушал с древа жизни. "Но Христос постоянно дает человеку пищу с древа жизни, и можно постоянно переживать идеи, проникающие из сферы духа непосредственно в человеческую душу. Но их можно переживать только в том случае, если человеческая душа восприняла в себя Христа. Тогда мы имеем нечто иное, чем понятие познания, тогда мы получаем понятие жизни. Если мы зорко следим за Люцифером и Ариманом, несмотря на то что и в дальнейшем они будут давать познанию проникать в нас извне, и наблюдаем, как познание приходит от них, то нам должно стать ясно, какое действие на человеческое бытие оказывается через Мистерию Голгофы, что люди получают идею для жизни". Поэтому незачем, например, исследовать другие религии, чтобы увидеть, совпадают ли они с нашим мировоззрением. "Наша задача применять к ним не идею познания, а идею жизни". Тогда мы увидим, что все они дают разным человеческим душам пищу (не познание), и потому с ними не следует бороться.
     Однако сами религии вступают в спор, в борьбу с наукой, в том числе и с Духовной наукой. "Ибо эти религии еще не хотят избавиться от старого искусителя, они постоянно хотят апеллировать не только к Богу, который сказал людям, что Он хочет дать им жизнь и что они не должны сами вкушать от древа жизни.
     Представители религии хотят не просто апеллировать к Богу, но они еще хотят апеллировать к люциферическому и ариманическому духу и через религию хотят раскрыть глаза для различения добра и зла. Религия хочет стать "познанием". Но она не может им стать, ибо она является жизненной субстанцией. И под влиянием этого искушения, которое постоянно нашептывается им на ухо, отдельные представители религиозных общин полагают, что могут дать познание в своих религиях и борются с идущим вперед научным познанием, в то время как вопрос о познании вообще не должен вставать между религией и наукой". 254 (12)

     41. "История древнееврейского развития есть поистине особый этап в развитии человечества, и в древнееврейском прошлом чувствуется влияние Ягве, или Иеговы ... на постепенное пробуждение "я".
     Что же это за существо, Ягве, или Иегова? Он есть то существо, которое человек представлял себе стоящим во внутренней взаимосвязи с земным развитием. Он есть, в некотором роде, господин, регент земного развития, или, лучше сказать, образ, в котором древнееврейское прошлое видело господина, регента земного развития".
     "Какой смысл был заключен в том, что ветхозаветное иудейство протестовало против астральных (звездных) религий окружавших его народов, против религий, которые символы Божественного видели в облаках, молнии? Смысл этого был в том, что человеческая душа должна была подготовиться так воспринять "я", чтобы оно не через звездные письмена, не через то, что являлось в громе и молнии, воспринимало откровения духа, но чтобы это "я" восприняло откровения духа через сам дух. Если прежде человек действительно хотел взирать вверх на Христа, то он мог это сделать в смысле Заратустры. ..."Но, как бы исключив себя из действия физического Солнца, духовным, пронизывающим земную ауру Солнцем стал Христос после Мистерии Голгофы. Да, таким стал Христос. Он пронизал ауру Земли после того, как некоторым образом поклонники Ягве, или Иеговы, подготовили это". 148(10)

     53. "Религия нуждается в целеполагании, в соединении с Богом, со сверхчувственным. Познание же, в первую очередь, направляется на существующее, ставшее, на прошлое. Что есть познание для человека? Некогда им овладел Люцифер. Теперь оно является уничтожителем бытия в человеке, познающем природу.
     Как духопознание оно наполнится бытием: я мыслю, следовательно меня нет; я формирую (образую), следовательно я становлюсь; я знаю о моем формировании, о моих образах, следовательно ко мне приходит воспринимающее меня в духовный мир. Я знаю в моем образе, творении бытие, следовательно я есмь.
     Оно нуждается в живом Слове, в проистекающем из себя действии, в неправомерной природе в человеке, в силе эту неправомерную природу изменить: грех — милость.
     1) Мертвое слово,
     2) действие, инвольвирующее одни лишь силы природы,
     3) природа в человеке,
     4) лишенная человека природа в человеке.
     Молитва = внутреннее слушание.
     1) Мысль о Боге, 2) слушание Имени, 3) наступающее Царство, 4) слушание Царства в воле, 5) дай нам, 6) прости, 7) избавь". 343 (II), с. 69

     18. "Необходимо уяснить себе следующее: кто не хочет признавать Иерархий, удивительную широту и величие духовного мира, тот молится либо своему Ангелу — что является эгоистическим молением, — либо самому себе. Это духовная форма эгоизма, к которому постепенно пришло человечество под влиянием материалистического развития нового времени". 182 (4)

     19. "В нашем астр. теле беспрерывно формируются образы. Они возникают и проходят, эти образы. И не образуйся они, то никакого развития человечества в будущее, соответствующего намерениям Духов Формы, не существовало бы. Что Духи Формы хотят достичь с нами к концу земного развития и еще далее — это они должны сначала развивать в образах, а позднее из этих образов возникнет преобразованное человечество, действительность. Эти образы в нашем астр.теле Духи Формы ныне формируют через Ангелов. ... Если рассмотреть Ангела за этой работой, то он имеет совершенно определенное намерение для будущего социального устройства человеческой жизни на Земле".
     "Совершенно определенный закон действует при формировании образов Ангелами. Действует закон, в силу которого в будущем ни один человек не должен в тишине наслаждаться счастьем, если другие рядом с ним несчастны. Господствует определенный импульс абсолютнейшего братства, абсолютнейшего объединения рода человеческого, правильно понятого братства в отношении социального положения в физических людей. ... Есть и другой импульс, в духе которого действуют Ангелы. Они преследуют определенные намерения не только в отношении внешней социальной жизни, но ... и в отношении душевной жизни людей ... чтобы в будущем каждый человек видел в других людях сокрытое Божественное". На этом в будущем будет построена свободная религия. "Каждая встреча человека с человеком станет религиозным действием, сакраментом (таинством)".
     "Вся свободная религиозность, что в будущем разовьется в среде человечества, будет покоится на том, что в каждом человеке, в непосредственной жизненной практике, а не в теории, будет виден образ божий. Тогда не сможет существовать никакое религиозное принуждение, оно станет невозможным, ибо тогда каждая встреча человека с человеком станет религиозным действом, таинством, и ни у кого не будет нужды в особой церкви, во внешнем устройстве на физическом плане, чтобы придерживаться религиозной жизни. Церковь может, если она правильно себя понимает, иметь намерение сделать себя ненужной на физическом плане, и всю жизнь сделать выражением сверхчувственного".
     "Это лежит в основе импульса, из которого действует Ангел: излить на людей полную свободу религиозной жизни. А третье — это дать людям возможность через мышление достичь духа, через мышление преодолеть пропасть на пути к переживанию в духе. Духовная наука для духа, религиозная свобода для души, любовь для телесности — это как музыка сфер звучит через работу Ангелов в человеческих астр.телах". 182 (6)

     21. "Своими отраженными мыслями, предаваясь внешней природе, человек лишь повторяет прошлое, живет в трупе Божественного. Когда же он сам оживляет свои мысли, то через свое собственное существо он причащается, получает причастие от пронизывающего мир, обеспечивающего его будущее Божественно-духовного.
     Спиритуальное познание есть действительное причастие, начало соответствующего современному человечеству Космического Культа, который может возрастать благодаря тому, что человек будет распознавать, как его физически-минеральное, его вегетативный организм пронизываются его астр.телом и я-организацией, как человек, благодаря тому, что он оживляет в себе дух, также и окружающее его мертвое, отмирающее связывает с духом". 219 (12)