315. Во времена Аристотеля мудрость Элевзинских Мистерий вошла в систему повсеместного школьного воспитания. В процессе воспитания человек познавал три тайны: тайну растения, тайну металла, тайну человека. "Это было подготовлением к тому, что позже пришло через Африку в Испанию и излилось в отдельные области Средней Европы как старая алхимия, действительная алхимия: согласно ей, все в природе, в мире, каждое растение, каждое животное, а также и каждое облако, туманное образование, песок и камень, море и реку, лес и луг следовало рассматривать так, как они воздействовали на тепло-воздушное и на холодно-влажное". Благодаря последнему человек учился ощущать, постигать металлическое Земли как солнечно-воздухорожденное, растительное — как лунно-водно-рожденное, а человека — как рожденного теплом в первом зачатке еще на др.Сатурне.
     "Таким образом, в отношении природы грек (вне Мистерий, через воспитание) приобретал тонкую восприимчивость четырех родов. Если он ощущал тепловоздушное, то у него возникало ощущение тепла и в то же время воздуха, того, что представляло собой тепло для воздушного. А из холодного возникало ощущение влажного и сухого. Чтобы мочь все это различать, дифференцировать, в человеке развивалась восприимчивость к подобным вещам, поскольку со всей своей человечностью он стоял внутри того, что давал мир через такую способность тонко ощущать.
     Та точка зрения, на которой стоял ученик Аристотеля Александр Великий, разумеется, содержала в себе подобное ощущение той местности, в которой они оба жили. И поскольку Александр был пронизан такой способностью ощущения, то всю греческую суть он, собственно, ощущал так, как она открывалась в Македонии под влиянием двух качеств: влажного и воздушного; и это сформировало в одно время расположение его духа. И то, что он, я бы сказал, из особого рода посвящения, полученного им через Аристотеля, пережил как основной характер непосредственно окружавшего его мира, он это воспринял как половину себя. Оно должно составлять лишь половину мира, сказал он себе.
     Вы видели, что в то время все природное было рядом с человеком, и он переживал его через систему воспитания следующим образом: (см.рис.)
     ...Ученик Аристотеля Александр научился ощущать сам в том, что было влиянием климата, в том, что ветер приносил с северо-запада, влажно-холодное, с юго-запада — тепло-влажное. И это составляло для него половину мироощущения. Это было заложено в его воспитании; и тогда изнутри к нему пришло принадлежащее к этому, веющее, светящее с северо-востока сухо-холодное, а с юго-востока притекло сухо-теплое. Так от четырех направлений ветра он познал четыре ощущения... Будучи настоящим человеком своего времени, он захотел примирить противоположности: здесь, в Македонии, человек переживал только холодно-влажное и тепло-влажное; это нужно было связать с холодно-сухим и огненно-сухим, с тем, что веяло с севера Азии, и с тем, что веяло через Азию с юга Азии.
     Вот из чего возникла та удивительная тяга к походу в Азию. И на этом примере вы можете видеть, сколь иначе обстояло дело в то время, чем в более позднее". И далее мы увидим, какое значение это имело для развития всей Европы.
     Переживание трех мистериальннх тайн в процессе воспитания концентрировалось для греческого ученика в трех изречениях:
"I. Тайна растительного
Я вглядываюсь в цветы;
Свое родство с лунным бытием
открывают они;
Они побеждены Землей
ибо они рождены водой.

II. Тайна металлического
Я думаю о металлах;
Свое родство с планетами
открывают они;
Они побеждены Землей,
ибо они рождены воздухом.

III. Тайна человеческого
Я переживаю тайну круга Зодиака
В многобразии людей;
Родство этого многообразия людей
С неподвижными звездами
стоит перед моей душой;
Ибо люди живут с этим многообразием
Побежденные Землей;
они рождены теплом".
232 (11)

353. "Материалистическая культура нашего времени показывает нам как сильно человек закован в чисто физически-физиологическую природу, подобно Прометею в его цепи. Орел — символ вожделений, поэтому он клюет нашу печень, а освободит нас спиритуальный человек". Ибо Геракл, освободивший Прометея, был посвященным Элевзинских Мистерий.93 (1)

287. "Как первая Мистерия Голгофы произошла в Палестине, так совершилась она вторично благодаря константинизму. Вследствие искоренения Мистерий Христос как историческое явление был распят и убит вторично. Ибо ужасное разрушение, происходившее в течение столетий, было не только разрушением великих художественных и мистических деяний, но и разрушением важнейших человеческих переживаний. Но только тогда не понимали, что разрушалось вместе с внешним разрушением, ибо было уже утрачено более глубокое понимание этого. Когда были разрушены храм Сераписа, храм Зевса с их великолепными статуями, то люди говорили: ну, если уж такое разрушается, то разрушители правы, ибо, согласно древним преданиям при разрушении храма Сераписа должны низвергнуться Небеса и хаос воцариться на Земле, но этого не случилось, хотя римские христиане сравняли храм с землeй, — так говорили люди. Да, внешние физические звeзды не упали. ... Вместе с храмом Сераписа пала вся необъятная мудрость, которая превышала физический небосвод. Пала древняя мудрость, отзвуки которой слушал Юлиан Отступник в Элевзинских Мистериях, где ещe открывались духовное Солнце и духовная Луна, посылавшие свои импульсы. В хаос превратилось то, что переживали древние в Мистериях Митры и в египетских Мистериях. Там внутренне, с помощью жертвоприношений, переживали тайны Луны и Земли, отражавшиеся в самом человеке, когда он приходил внутренне к переживанию, познанию самого себя. Небеса рушились и Земля стала хаосом в духовном смысле, ибо исчезнувшее в те столетия можно сравнить с утратой в наших условиях органов чувств, когда мы не смогли бы сказать, где земля, а где небо. ... Но мы должны верить в воскресение, если не хотим верить, что исчезнувшее исчезло совершенно. ... для этого же необходимо воспринять сильные, мужественные понятия. ... Ибо люди должны почувствовать, что хотя благодаря мировой космической необходимости столетия прожиты даром, впустую — конечно, только с некоторой точки зрения это является необходимостью, — но всe это для того, чтобы из сильного внутреннего побуждения, свободного побуждения был найден Импульс Христа; люди же должны освободиться от того самодовольства, в котором они погрязли теперь". 175(15)
     "Через Марка и Ормуса (Ormus), бывших учениками Христа после Его воскресения, были преобразованы мистерии и ритуалы". 265, с. 95

Обедня

     101в. "Месса является церемонией процесса, обратного рождению, процесса умирания"... 343, с. 187
     Полуновые Мистерии: "Человек научается магической речи и, интонируя магическую речь, восходит к силам божественного мира". Так было в Мистериях кабиров, оттуда происходит христианская месса. 343, с. 26-27
     "В возвещении Евангелия, в совершении жертвы, в пресуществлении, в причастии заключено всеобщее духовное свершение — выраженное через внешнее культовое действие, — продолжение, продолжающееся действие Мистерии Голгофы". 344, с. 90
     В результате рождения человек проходит через четыре состояния. Совершается Мистерия рождения:
     1) Нисхождение из духовной общности;
     2) вхождение в родство с материей;
     3) приспособление к Земле;
     4) обретение дара речи.
     Потом мы совершаем путь назад, начиная с использования дара речи. В ритуале мессы этому соответствует первая часть:
     1. Евангелие.
     Далее следует приспособление к периферии. Совершается жертвоприношение, воскурение. Мы вверяемся воскурению, действующему против центральных сил Земли, к которым мы приспособились:
     2. Жертвоприношение.
     Мы произносим слова Евангелия так, что слова эти принадлежат не нам, они переходят в объективное. Мы передаем слово воскурению, способному принять форму слова (см. Мистерии кабиров. — Сост.). Затем следует дематериализация:
     3. Пресуществление.
     Далее, через смерть мы выводим наше Я вовне. Сила слова в воскурении вызывает действие сил, идущее от центра Земли к периферии и дальше в космос. Так обретаем мы силу соединиться с дематериализующимся, с высшим:
     4. Причастие.
     "В каждый момент рождаемся мы и умираем. ... В нас действует процесс, обратный тому, который действовал от нисхождения до выработки способности речи; процесс действует в нас, ведущий от Евангелия до причастия, от речи до соединения с Божественно-духовным. Совершаемое в таинстве мессы есть также совершающийся вовне процесс, постоянно противодействующий в нас рождению Это он порождает в нас беспрерывно дей-ствующие силы умирания". 343, с. 177-179
     Во время обедни "... священник стоит на северной стороне алтаря и читает Евангелие. Это имеет отношение к тому, что человек в первой коренной расе, полярной, также находился на севере; оттуда он все более и более нисходил в материю.
     Вторая часть обедни — жертвоприношение. Священник приносит в жертву то, что выражает собой высшего человека, как в древности человек жертвовал самим собой. Чаша есть символ человеческого сердца. Что мы имеем в сердце, представляет собой нечто будущее; сейчас оно еще недостаточно сформировано, но содержит в себе спиритуальное. Если человек больше не думает в материи, но в духе, то сердце становится органом мышления. Сегодня сердце еще личностно. Вино в чаше представляет личное человека. Просфора означает мозг. Хлеб и вино теперь превращаются в высшую природу — в Самом Христе.
     Третья часть обеденного священнодействия способствует преображению человека. Эта часть произносится тихо, так что ее может слышать только сам священник. Мы имеем тут дело с осмысленным образом, которым указывается на то, что Божественное в человеке является тем, о чем он может говорить лишь про себя (во внутреннем диалоге). Каждый может лишь самому себе сказать "Я". Поэтому тайным еврейским учением позволялось лишь с особым трепетом произносить имя Ягве, который есть собственное "Я" во внутреннем. Поэтому также при освящении святых даров слова произносятся полушепотом. ...
     Как в грубой, так и в тонкой материи представлено Божество. Хлеб и вино: Тело и Кровь. В тот момент, когда сознание полностью просыпается, так что мы имеем дело с пресуществленной материей, мы в действительности имеем на алтаре в просфоре такую материю, какая содержится в нашем мозгу, а в вине — какая содержится в нашем сердце.
     Определенным образом священник разламывает гостию на определенное число частей, а именно: на девять (далее следуют их названия на лат. языке) ...
     1. воплощение
     2. рождение
     3. покров
     4. явление
     5. страдание
     6. смерть
     7. воскресение
     8. слава
     9. царство
     Эти девять частей представляют преображенного человека, причастного к высшему. Это девять частей человека, члены, переживаемые человеком внутри своей личности: 1-7; 8-й и 9-й выступают за пределы личности, поэтому их кладут рядом с остальными.
     Так в причастии человек соединяется со своей семичленной природой и устремляется к 8-ми и 9-ти: к Глория и Регнум. Это сопровождается Paternoster (Отче наш). Сначала в "Отче наш" указывается на сущего Отца Небесного, затем — на "Имя", Имя Бога, Логоса, ставшего во Христе плотью, затем на "Царство Твое". Все в целом есть подобие существующего мира. Нужно понять свое причастие существующим миром. Лишь вышедший из Мистерий человек понимал мир. Это выражено в "Отче наш".
     В особенно праздничных случаях совершается шествие с "Санктиссимус" — это священная дароносица, внутри которой находится святое тело. Сверху на дароносице имеется солнцеподобное закругление с лучами; оно заключено в оболочку в виде полумесяца. Таким же образом были (в древности) представлены Озирис и Изида. Соединение Изиды и Озириса как символ состояния, когда Солнце еще заключало в себе Луну — это стоит на "Санктиссимус" как символ всей мессы. ...
     Когда мы празднично видим и слышим мессу, с полным пониманием, то перед нами предстает последний отблеск совершавшегося в древних египетских пирамидах священнодействия.
     Из солнечного человека, Озириса, возник физический человек; солнечным человеком должен он вновь стать. Бессознательно он сошел с солнечных высей, сознательно должен на них взойти. ... Солнечный Герой..." Д. 110, с. 6-8
     "Евангелие — внутреннее человека.
     Жертва: воскурение, восходящее; слово передается воскурению, в воскурении оно восходит, после того, ка оно вышло во внешний мир.
     Претворение: берется столько субстанции, сколько в воскурении поднялось вверх. Земля (и) без людей дает в хлебе и вине действовать Слову и Жертве.
     Причастие: Бог дает то, что высказано в Евангелии". 343 (II), с. 70
     "Слово — тепло; жертва — воздух, сообщение с небесным миром; претворение — вода; соединение — земля, сообщение с земным миром". 343(II), с. 67
     Четыре части мессы в связи с элементами:
     "Слово (Евангелие) — воздух — тепло
     Жертва — вода — воздух
     Пресуществление — земля — вода
     Причастие — земля". 343, с. 86
     "Чтение Евангелия (во время мессы) для современного человека составляет лишь одну часть; другая часть приходит к выражению в проповеди. ... Проповедь действительно является таковой, если речеобразующая сила проодушевляет говорящего, т. е. если он говорит не только из своей субстанции, но также и из субстанции гения речи. ... Гений речи необходим не для религиозности, которую нужно нести в собственном сердце, а для религиозного действия в человеческой общности". Тут речь идет о попечении души; интеллектуализм же разъединяет людей. Теологическое образование стало совершенно интеллектуалистическим. 343, с. 114
     Когда после исповеди грешнику говорится: читай пять раз в день "Отче наш" в знак покаяния, то такая "меновая торговля" между грехом и "Отче наш" есть нечто ужасное. Эта молитва требует совершенно особого, торжественного настроения. В ходе обедни ее следует читать после совершения пресуществления. 344, с. 85
     Хлеб и вино должны освящаться во время каждой обедни, а не заранее на много служб. 344, с. 45
     "Сегодня петь обедню не следует, сегодня она должна говориться, поскольку в нее должно войти внутреннее сознание; должен быть понят ее смысл. ... Лишь "Ite missa est" в католической мессе может петься". "Это был древний метод рецитирования, каким говорилась месса" в эти первые века Христианства. Его называют теперь "пением", но это было никакое не пение. 344, с. 111, 114

     9. Озирис, как свет Солнца, светил людям на Земле. После выделения Солнца он, как и Ягве, остался на Земле, а потом ушел от нее с выделением Луны и стал оттуда отражать солнечный свет на Землю. "Озирис управлял ранее Землей, но потом выступил Тифон, Ветер. Это произошло в то время, когда вода-пар осел и выступил воздух, благодаря чему человек начал дышать воздухом. Сознание Озириса победил Тифон, он убил Озириса, положил его в ящик и бросил в море". Ящик — это Луна, которая выделилась в море мирового пространства; и теперь Озирис находится в мировом пространстве. Затем он выступил в этом пространстве в четырнадцати обликах, в четырнадцати фазах восходящей Луны. Миф рассказывает, что он был разделен на четырнадцать частей и погребен в четырнадцати могилах. Весь Озирис есть полная Луна. С выделением Луны ее четырнадцать фаз создали побуждение к тому, чтобы у спинного мозга развились четырнадцать ветвей нервов. Таково следствие действия Озириса в четырнадцати фазах от новолуния до полнолуния. Озирис действует в четырнадцати восходящих фазах Луны. В четырнадцати других — от полнолуния до новолуния — действует Изида. Под ее воздействием образуются другие четырнадцать нервных ветвей, отходящих от спинного мозга. "Под действием фаз Луны, Озириса и Изиды, произошло разделение людей на два пола, хотя в каждом они действуют оба: у мужчин — женское эф.тело, а у женщин — мужское. Внутреннее действие Изиды в человеке — это легкие. Легкие есть регулятор влияния Тифона. Женское в мужчине — это легкие, в женском мужское — гортань. Так что в каждом человеке есть мужское и женское начало. Озирис и Изида рождают дитя — Горуса, человеческое сердце, которое заботливо окружено матерью Изидой — легкими. Тифон убил Озириса, когда Солнце стояло в Скорпионе". "Озирис и Изида в двадцати восьми обликах формировали человеческое тело через образование нервов, связь мозга с позвоночником и т.д. У греков Озириса звали Аполлоном. Озирис двадцатью восемью руками работает над головным и спинным мозгом. У Аполлона — это лира со струнами. Сама лира — мозг, голова, струны — нервы. Это мировая лира, и Аполлон играет на ней (Элевзинские Мистерии)".
     "Время, когда человек был един и рождался девственно, выражено в Египте следующим образом: Изида кормит Горуса, а за ней стоит вторая Изида с крыльями коршуна и протягивает Горусу крест с ручкой . Эти две Изиды указывают на время, когда преобладал астральный элемент. Преобладание эфирного элемента изображалось в виде Изиды со львиной головой". 106(6, 7, 8)

     31. Геракл был посвященным Элевзинских Мистерий. Мистерии проводили человека через смерть преходящего, т.е. в подземный мир, и через посвящение они хотели спасти вечное от нисхождения. Геракл преодолевает опасности подземного мира (Цербера) как мист. Его подвиги — это ступени внутреннего развития души. Он побеждает Нимейского льва, т.е. обретает господство над чисто физическими силами в человеке. Он убивает девятиглавую Гидру горящими головнями и в ее желчь окунает стрелы, и они тогда не знают промаха. Это означает, что он преодолевает низшую науку, чувственное знание огнем духа и у приобретенного низшего знания он берет силу видеть низшее в свете, свойственном духовному оку. Геракл ловит лань Артемиды — богини охоты. Он ловит то, что может служить свободной природе человеческой души и т.д. 8(5)

     236. "Когда Платон, будучи уже очень старым, стоял в конце своего жизненного пути, между ним и Аристотелем произошла следующая сцена. Платон сказал — я должен облечь в слова то, что, естественно, разыгралось более сложным образом — Аристотелю нечто следующее.
     Многое для тебя приобрело не столь верный вид, как это сообщалось мною тебе и другим ученикам. Что сообщалось мною тебе и другим ученикам, является, в конечном счете, экстрактом пра-древней священной мудрости Мистерий. Но люди в ходе их развития принимают форму, облик, внутреннюю организацию, которую они постепенно должны привести к чему-то более высокому, чем то, что мы теперь имеем в человеке. А это делает невозможным для людей принимать прежний род естествознания. (О нем было сказано в лекции). И Платон объяснил это Аристотелю. — И поэтому, — сказал Платон, — я хочу на время устраниться, а тебя предоставить самому себе. Попытайся в мире мыслей, к чему ты особенно предрасположен и который на многие столетия должен стать миром людей, попытайся в мыслях выработать то, что ты воспринял здесь, в моей школе.
     Аристотель и Платон разделились, и Платон этим исполнил высокое духовное поручение через Аристотеля". Исторически это рассказывается так, будто Аристотель был строптивым учеником и подобно плохой лошади, которая бьет копытом своего хозяина, ссорился с Платоном и в конце концов не мог ходить в его Академию. "Так написано в книгах по истории. Я же вам рассказал, как это было в действительности, и это несет в себе импульс для кое-чего весьма значительного. Ибо, видите ли, существует два рода сочинений Аристотеля. Один содержит в себе значительное естествознание, то естествознание, что существовало в Элевзисе и которое окольным путем, через Платона, пришло к Аристотелю; другой род сочинений содержит мысли, абстрактные мысли, которые по поручению Платона, вернее, по поручению того, что Платон осуществлял как задачу Элевзинских Мистерий, надлежало представлять Аристотелю.
     И двояким путем пошло то, что должен был дать Аристотель. Одно стало логическими сочинениями, теми логическими сочинениями, которые извлекли наиболее движущие мысли из древней элевзинской мудрости. Эти сочинения с небольшой долей естествознания Аристотель передал своему ученику Теофрасту. И окольным путем через Теофраста и другими окольными путями они из Греции пришли в Рим, а в течение средних веков составляли учебную мудрость для тех, кто действовал в цивилизации, — для учителей мировоззрений в Средней Европе".
     "Теофраст дал своего Аристотеля церковному учению средневековья. Александр Великий принес в Азию другого Аристотеля (его естествознание, вошедшее затем в учения иудейских, арабских школ): ту элевзинскую мудрость, которая в страшно ослабленном виде через Африку пришла в Испанию и засветилась в средневековье". 232(10)

Шеллинг

     367. "Подобно блеску молнии, которая в развитии мировоззрений освещает прошлое и будущее, звучит мысль, которую Фридрих Вильгельм Иосиф Шеллинг (1775-1854) высказал в своей натурфилософии: "Философствовать о природе — значит творить природу". Той мысли, которой были проникнуты Гете и Шиллер: продуктивная фантазия должна участвовать в творении мировоззрения, — эта фраза дает монументальное выражение. Не в том, что природа дает нам добровольно, когда мы ее наблюдаем, созерцаем, содержится ее глубочайший смысл. Человек не может извне воспринять этого смысла. Он должен его создать.
     Дух Шеллинга имел особенную склонность к такому творчеству. Все его духовные силы стремились к фантазии. По находчивости его нельзя сравнить ни с кем, но его воображение создает художественные образы, а не понятия и идеи. Своей духовной особенностью он был призван продолжать ход мыслей Фихте. Этот последний не обладал продуктивной фантазией. Своим требованием истины он дошел до душевного центра человека, до "я". Если это может стать источником мировоззрения, то тот, кто стоит на этой точке зрения, должен быть также в состоянии из "я" достичь полных содержания мыслей о мире и жизни. Это может произойти только с помощью воображения. Фихте им не обладал.
     Подлинное мнение Шеллинга о единстве природы и духа редко понимается правильно. Необходимо целиком перенестись в его образ представлений для того, чтобы не понять их как тривиальность или абсурд. Для того, чтобы пояснить этот образ представлений, мы приведем здесь одну мысль из его книги о мировой Душе, в которой он высказывается о силе тяготения. Многие усматривают трудности в этом понятии, ибо оно предполагает т.наз. "воздействие на расстоянии". Солнце действует притягивающе на Землю, несмотря на то, что между Солнцем и Землей нет ничего такого, что способствовало бы этому притяжению. Следует представить себе, что Солнце через пространство простирает сферу своего действия на места, в которых его нет. Живущие в грубо чувственных представлениях усматривают в подобной мысли трудность. Каким образом может тело действовать там, где его нет? Шеллинг опрокидывает весь этот ход мысли. Он говорит: совершенно правильно, что тело действует только там, где оно находится, но точно так же истинно, что оно находится только там, где оно действует. Если мы видим, как Солнце действует на нашу Землю посредством силы притяжения, то из этого следует, что оно в своем бытии простирается вплоть до нашей Земли и что мы не имеем права переносить его бытие лишь в то место, в котором оно действует видимо. Солнце со своим бытием выходит за границы, в пределах которых оно видимо; видима лишь одна часть его существа, другая обнаруживается путем притяжения. Приблизительно так же должны мы мыслить отношение духа к природе. Дух не только там, где его воспринимают, но также и там, где он воспринимает. Его существо простирается до самых отдаленных мест, в которых он может наблюдать предметы. ... Только в случае, если дух не принимает в расчет природу и взирает на себя самого, ему представляется, что он отделен от природы, как глазу кажется, что Солнце заключено внутри некоего пространства, если упустить из виду, что оно находится также и там, где оно действует путем притяжения. Таким образом, если я даю возникнуть в моем духе идеям, выражающим законы природы, то одинаково правильно будет как одно утверждение: что я творю природу, — так и другое: что. природа сама творит себя во мне.
     Есть две возможности описать существо, являющееся одновременно духом и природой. Одна из них: я описываю реально действующие законы природы; другая: я показываю, каким образом дух приходит к этим законам. В обоих случаях мною руководит одно и то же. В одном случае закономерность показывает мне, как она действует в природе; в другом случае дух показывает мне, что он предпринимает для того, чтобы представить себе эту же закономерность. В одном случае я занимаюсь естествоведением, в другом — духоведением. Шеллинг привлекательно описывает связь между обоими: "Необходимая тенденция всякого естествознания заключается в том, чтобы от природы прийти к разумному. Это, а не что-либо иное лежит в основе стремления внести теорию в явления природы. Величайшим усовершенствованием естествознания было бы совершенное одухотворение всех законов природы до законов созерцания и мышления. Феномены (материальное) должны совершенно исчезнуть, и остаться должны только законы (формальное). Отсюда проистекает то, что чем больше выступает в самой природе закономерное, тем более исчезает оболочка, а сами феномены становятся духовнее и в конце концов совершенно прекращаются. Оптические феномены являются не чем иным, как геометрией, чьи линии проведены светом, и самый этот свет двояко материален. В явлениях магнетизма уже исчезают всякие материальные следы, а от феноменов силы тяготения, которые даже естествоиспытатели, как они полагали, могли понять только как непосредственно духовное воздействие — воздействие на расстоянии, — не остается ничего, кроме их закона, осуществление которого в целом заключено в механизме небесных движений. Законченной теорией природы была бы такая, в силу которой вся природа растворилась бы в разуме"."
     "Шеллинг хочет при помощи творений природы проникнуть к творчеству; он погружается внутрь творящей природы и дает ей возникнуть в своей душе, как художник дает возникнуть своему произведению искусства. Таким образом, чем являются, по мнению Шеллинга, мысли, содержащиеся в его мировоззрении? Это идеи творящего Духа природы. Что предшествовало вещам и что их создало, возникает в отдельном человеческом духе как мысль. Эта мысль так относится к своему первоначальному действительному бытию, как образ воспоминания о каком-либо переживании относится к самому этому переживанию. Итак, человеческая наука становится для Шеллинга образом воспоминания о духовных прообразах, творящих до бытия вещей. Божественный Дух сотворил мир; в конце он творит также и людей для того, чтобы в их душах создать себе орудия, при помощи которых он может помнить о своем творчестве. Таким образом, предаваясь размышлению о мировых явлениях, Шеллинг совершенно не чувствует себя отдельным существом. Он кажется себе частью, членом творящих мировых сил. Он не мыслит, но Дух мира мыслит в нем. Этот Дух в нем созерцает свою собственную творческую деятельность".
     "По воззрению Шеллинга, природа, искусство и мировоззрение (философия) находятся в таком взаимоотношении, что природа дает готовые внешние продукты, мировоззрение — творческие идеи; искусство — и то и другое в гармоническом взаимодействии. Художественная деятельность стоит посередине между творческой природой, созидающей без знания идей, на основании которых она творит, и мыслящим духом, знающим эти идеи и не могущим с помощью их творить вещи. Шеллинг выражает это в словах:
     "Идеальный мир искусства и реальный мир объектов являются, таким образом, продуктами одной и той же деятельности; совпадение обоих (сознательной и бессознательной) без сознания дает действительный, с сознанием — эстетический мир. Объективный мир есть лишь первоначальная, еще бессознательная поэзия духа. Общее орудие философии и заключительный камень всего ее свода — философия искусства"."
     "Фихте все заключает в "я". Шеллинг распространил "я" на все. Он не хотел подобно Фихте показать, что "я" является всем, но наоборот, что все есть "я". И Шеллинг имел мужество объявить божественным не только содержащее идеи "я", но всю человеческую духовную личность. Он не только сделал человеческий разум божественным, но и содержание человеческой жизни сделал божественным, личным существом.
     Антропоморфизмом называют такое толкование мира, которое исходит из человека и представляет себе, что в основе кругооборота мира в целом лежит существо, направляющее его подобно тому, как человек направляет свои собственные действия. Антропоморфичным считает мир также и тот, кто в основу событий кладет всеобщий мировой разум. Ибо этот всеобщий мировой разум есть не что иное, как человеческий разум, превращенный в общий. Когда Гете говорит: "Человек никогда не поймет, как он антропоморфичен," — то он имеет в виду, что в простейших наших изречениях о природе заключен скрытый антропоморфизм. Когда мы говорим, что какое-либо тело продолжает катиться оттого, что его толкнуло другое, то мы сознаем такое представление исходя из нашего "я". ... Шеллинг имеет мужество признать самый последовательный антропоморфизм. В конце он провозгласил человека со воем его содержанием жизни божеством. И так как для этого содержания жизни необходимо не только разумное, но и неразумное, то он имел возможность объяснить и неразумное в мире. Хотя для этой цели он должен был дополнить разумный взгляд другим, источник которого не заключен в мышлении. Этот, по его мнению, высший взгляд он назвал "положительной философией". Она "есть подлинная свободная философия"... "Отрицательная философия" останется преимущественно философией для школы, "положительная" — для жизни. Полное посвящение, которого можно требовать от философии, дают лишь обе вместе. Как известно, в Элевзинском посвящении различались малые и великие Мистерии, малые считались предварительной ступенью к великим... Положительная философия есть необходимое следствие правильно понятой отрицательной, и, таким образом, можно сказать в отрицательной философии празднуются малые, в положительной — великие Мистерии философии". 18(7)

3. Хтонические Мистерии. Элевзин

     14. "Мистерии др.Греции, распались на два рода, из которых один занимался тем, что человечес­кое чувство возводило в духовные миры, к мировому водительству и мировой ориентации в духе; другой род занимался тайнами природы, господствующими в природе, пребывающими в земной власти силами и суще­ствами. При полном посвящении проходили через оба рода Мистерий. И затем ученикам говорилось, что они восприняли как тайны Отца, мистерии Зевса, так и тайны Матери, тайны Деметры. И если вы огляне­тесь на те времена, то найдете там рядом с восходящим в высокие сферы, пусть даже с некоторой абст­рактностью, но достигающим высоких сфер духовным воззрением другое, идущее вглубь, а прежде всего — что особенно важно — соединение обоих воззрений.
     На эту связь обоих воззрений, что человек определенные материи внешней природы несет в себе, а не­которые другие материи природы он в себе не несет, чему сегодня придают мало значения, — на это в Хтонических Мистериях Греции обращали глубочайшее внимание. Вы знаете, человек несет в себе железо, а также другие металлы: кальций, магний, натрий и т.д. Но иных металлов он в себе не несет ... с т. зр. внешнего исследования он в себе не несет ни свинца, ни меди, ни ртути, ни олова, ни серебра, ни золота.
     Здесь была большая загадка для посвященных греческих Мистерий ... Существовала глубокая убежден­ность в том, что человек — это малый мир, микрокосм. И тем не менее, в нем как будто бы не бы­ло таких металлов как свинец, олово, ртуть, серебро, золото.
     О посвященных др.Греции в действительности можно сказать, что их мнение об этом было таково: так только кажется. Ибо они были глубоко пронизаны знанием, что человек является истинным микро­космом, т.е. что он несет в себе все, что открывается в мире. Заглянем немного в душу греческо­го посвященного. Он, напр., воспитывался так — я должен здесь в нескольких предложениях выразить то, что было длительным воспитанием, однако вы меня поймете, — что ему говорилось: посмотри, как Земля сегодня повсюду содержит в себе железо — оно содержится и в человеке; некогда, во времена, когда Земля не была Землей, но находилась в предыдущем планетном состоянии, была еще Луной или Солнцем, она также содержала в себе свинец, олово и т.д., и все существа, принимавшие участие в предыдущем образовании Земли, принимали участие и в этих металлах и в их силах, как сегодня человек принимает участие в силе железа. Но в тех преобразованиях, которые испытал древний облик Земли, только железо осталось в такой плотности и силе, что человек смог пронизать им себя. Другие металлы хотя и сохранились в Земле, но не в таком виде, чтобы человек мог быть ими пронизан непосредственно. Однако они содержатся во всем мировом пространстве, относящемся к человеку, но в исключительно тонком состоянии
     Когда я рассматриваю кусок свинца, то это известный серый металл. У него определенная плотность, его можно взять в руки. Но этот же самый свинец встречается в Земле как свинцовая руда, в бесконечно тонком состоянии он содержится во всем относящемся к человеку мировом пространстве и имеет там свое значение. Повсюду в этом мировом пространстве, также и там, где, по-видимому, нет никакого свинца, излучаются его силы, и человек соприкасается с силами свинца, но не через свое физ. тело а через эф.тело. ... Далее ученик греческих Хтонический Мистерий узнавал, что как Земля бесконечно богата железом, так что житель другой планеты мог бы назвать ее железным царством — по богатству же­леза ей родственен только Марс, — так Сатурн богат свинцом. Чем для Земли является железо, тем для Сатурна является свинец. И было необходимо усвоить — это изучал ученик Хтонический Мистерий в Греции, — что однажды, когда произошло отделение Сатурна от всеобщего планетного образования, каким некогда была Земля ... произошло особое разделение свинца. Сатурн, так сказать, взял свинец с собой и благо­даря своим планетарным жизненным силам и своему планетарному теплу удержал его в таком состоянии, что смог всю планетную систему, куда входит ведь и Земля, пронизать этими тонко рассеянными силами свинца. ...
     Ученик узнавал: наши органы чувств, а именно глаза, могли бы заполнить всего человека, не дать ему прийти к самостоятельности. Человек только бы видел, но не смог бы об увиденном размышлять, не смог бы отступить от увиденного и сказать: я вижу. Он был бы весь заполнен зрением, если бы не было этого действия свинца. Действие свинца делает человека самостоятельным в себе, противопоставляет его как Я способности воспринимать внешний мир, живущий в нем. И эти силы свинца сначала вступают в эф. тело человека, а затем оттуда некоторым образом пропитывают собой его физ.тело. Благодаря этому человек получает способность вспоминать, получает силы памяти.
     И то был великий момент, когда греческий ученик Хтонических Мистерий после того, как он научался понимать такие вещи, приводился к следующему. Ему с возможно большей праздничностью показывалась субстанция свинца. Его чувства тогда направлялись к Сатурну. Перед его душой проводилось родство Сатур­на с земным свинцом. Ему тогда говорилось: каким ты видишь свинец, таким его хранит в себе Зем­ля. Но Земля в своем настоящем состоянии не может дать свинцу непосредственно такую форму, чтобы он мог действовать в человеке. Сатурн же с его совсем другим, тепловым состоянием, с его внутренними жизненными силами излучает свинец в планетарное пространство, и благодаря этому ты являешься самосто­ятельным человеком, ты являешься человеком, способным вспоминать. Подумай о том, что ты являешься человеком только благодаря тому, что ты сегодня еще знаешь то, что знал 10-20 лет назад. Подумай то­лько о том, какой ущерб потерпело бы твое человеческое, если бы ты не носил в себе того, что в тебе было 10-20 лет тому назад. Сила твоего эго тогда бы расщепилась, если бы в тебе в полной мере не при­сутствовала сила воспоминания. Ты обязан им тому, что лучится в тебя от далекого Сатурна. Это сила, которая в земном свинце приходит к покою и в спокойном состоянии больше уже не может действовать на человека. ...
     Колоссальное впечатление производило это на ученика, когда с большой праздничностью, но серьезно, не с сентиментальной праздничностью, ему преподносились подобные вещи. А затем он также учился пони­мать: да, если бы действовали только эти силы свинца-Сатурна, если бы только силы свинца-Сатурна давали человеку я-способность, способность воспоминания, то он полностью был бы отчужден (от Земли) Космосом. ... Он стал бы в некотором роде отшельником в земном бытии, инспирируемым в воспоминаниях Сатурном.
     И здесь ученик узнавал, что этой силе Сатурна должны быть противопоставлены другие силы: силы Лу­ны. Представим себе, что эти силы действуют одна навстречу другой из противоположных направлений, сливаясь одна с другой на Земле, т.е. подступая к человеку. Что Сатурн дает человеку — это берет Луна; что Сатурн берет у человека — это дает Луна. Как Земля имеет в железе силу, которую человек может внутренне перерабатывать в себе, как Сатурн имеет силу в свинце, так Луна имеет силу в серебре.
     Также и серебро в том состоянии, в котором оно находится на Земле, не может входить в человека. Но вся сфера, которую занимает Луна, фактически пронизана тонко распределенным серебром. Луна дейст­вует тогда, когда ее свет приходит в направлении от созвездия Льва. Тогда человек через действие сил серебра получает противодействие воздействию сил свинца Сатурна и, т.обр., не отчуждается макрокосмосом, несмотря на то, что из Мироздания он милос­тиво инспирируется силами воспоминания. И то был особый праздничный мо­мент, когда в одну из ночей, когда Сатурн и Луна т.обр. стояли напротив друг друга и были видны, греческому ученику объяснялось: посмотри вверх на кругообращающийся Сатурн. Ему ты обязан тем, что является замкнутым в тебе человеком. И посмотри на другую сторону, на сверкающую серебром Луну. Ей ты обязан тем, что можешь выносить силы Сатурна, не растворяясь при этом в космосе.
     Видите ли, т.обр. — в непосредственной связи человека с космосом — в Греции занимались тем, карикатура на что позже была названа астрологи­ей. ... Затем ... когда все это глубоко вписывалось в душу ученика он, например в Мистериях Элевзина, как это вообще было принято — вы это видели при описании мною других Мистерий, напр. Гибернийских, — приводился к двум статуям. Одна их них представля­ла собой Отчее Божество, Которое было окружено планетными и солнечными знаками. Эта отчая статуя явля­ла ученику, напр., сияющий Сатурн, но сияющий так, что ученик вспоминал: да, это свинцовое сияние космоса, — как с Луной он вспоминал: да, это серебряное сияние Луны; и так в связи с каждой отдельной пла­нетой. Т.обр., в статуе, представляющей Отчее, являлось то, что как тайны сияло от планетного окружения Земли, что было родственно отдельным металлам Земли, ставшим внутри Земли непригодными для челове­ческого внутреннего.
     Смотри, говорилось ученику, здесь перед тобой Отец Мира. Отец Мира несет в Сатурне свинец, в Юпи­тере — олово, в Марсе — родственное земным существам железо, но совсем в другом состоянии, в Солнце — сияющее золото, в Венере — сияюще-текущую медь, в Меркурии — сияющую ртуть, в Луне — сияющее серебро. Ты несешь в себе только то из металлического, что смог усвоить из планетарных состояний, в которых Земля пребывала ранее. В настоящем состоянии ты можешь усвоить только железо. Но, как земной чело­век, ты не являешь собой целого. То, что показывает тебе Отец, встающий перед тобой в металлах, — это не может существовать в тебе сегодня в земном бытии, ты должен это получать из космоса. В Отце ты имеешь свое другое, когда ты берешь себя как человека, проходящего через планетарные преобразования Земли. Только тогда ты являешься целым человеком. Здесь, на Земле, ты стоишь как часть человека. Другое несет Отец вокруг Своей головы и в Своих руках перед тобой. Ты являешься лишь тем, что несет Тот, Кто стоит здесь перед тобой. ... Те металлы, которые ты теперь знаешь на Земле, являются трупами прежних сущностей металлов. ... И в духе, как в реальном видении, статуя истинных Мистерий Элевзина станови­лась живой и протягивала (другой статуе) женскому облику, который стоял рядом, то, чем тогда были ме­таллы. Женский облик брал эти прежние облики металлов — в видении ученика — и обволакивал их тем, что Земля, как таковая, может дать из себя.
     Так созерцал ученик этот удивительный процесс: здесь сияла, опять-таки, символически, из рук Отчей статуи, металлическая масса, а к ней подступало то, чем была Земля: например, известь и т.п. камни вы­ступали навстречу тому, что здесь сияло, и окружали металлические излияния земной субстанцией, когда с любовью протянутые руки Материнской статуи принимали то, что Отчая статуя протягивала как ме­таллическую силу Материнской статуе. Переживание производило огромное, потрясающее впечатление, ибо в нем человек видел взаимодействие космического с земным в ходе эонов. И человек учился правильным образом ощущать то, что являет Земля.
     Рассмотрите однажды металлическое, находящееся в Земле. Оно кристаллизовано, окружено некоего рода корой, происходящей из Земли. Металлическое приходит из космоса; идущее от Земли приемлет с любовью приходящее из космоса. ... Таков один из аспектов "матерей", к которым нисходит Фауст. Он нисхо­дит в то же время в доземные времена Земли, чтобы видеть то, как материнская Земля воспринимала в себя отчее даяние Космоса. Через все это в учениках Элевзинских Мистерий внутренне возбуждалось сочувствие с Космосом, внутреннее сердечное знание того, чем, собственно, в действительности являются природные продукты и природные процессы на Земле. ...
     Когда греческий ученик проделывал все это, когда совершалось подобное душевное углубление перед Отчей и Материнской статуями, где в его душе представа­ли идущие навстречу друг другу силы Космоса и силы Земли, тогда он вводился, так оказать, в сокровен­нейшее святилище. Там перед ним вставал образ: женский облик с младенцем, сосущим грудь. И тогда его вводили в понимание слов: и это есть Бог Якхос, который однажды придет. Так греческий ученик учился заранее понимать Христианство.
     Опять-таки, Христос спиритуально представлялся посвящаемым в Элевзине. В то время Христа дол­жны были познавать как Грядущего, как Того, Кто был еще ребенком. Мировым ребенком и должен был снача­ла возрастать в Космосе. Телестами называли посвящаемых: теми, кто должен смотреть на цель зем­ного развития. А затем пришел большой перелом. Пришел перелом, со всей остротой выразившийся также и в истории в переходе от Платона к Аристотелю". 232 (10)

     15. "Eleusis представляет собой лишь речевое преобразование слова Elosis, что означает: место, где пребывают грядущие, те, кто хотят нести в себе будущее. Элевзис означает: грядущее. А Telesten — это грядущие, элевзинские посвященные, идущие. ... Телест берет будущее авансом, берет то, что постепенно реализуется лишь в будущем. Так в Элевзинских Мистериях идущие, или грядущие, из несовер­шенных людей дорабатывались до совершенных. Они были телестами". 225 (6)

     18. "Таинственным продолжением Мистерий Митры, еще распространенным во времена Мистерии Голгофы, были Элевзинские Мистерии. Они были продолжением и, в то же время, чем-то совсем иным. В то время как в Мистериях Митры главной целью было самопереживание в телесности, Элевзинские Мистерии стремились к самопереживанию не внутри, а вне себя. ... В первых человек как бы "начинялся" самим собой; в Элевзинских Мистериях он душевно извлекался из себя и вне тела переживал таинственные импульсы творчества природы и духа вокруг себя (их расцвет — IV в. до Р.Х.) ... человек получал ответ на великое требование Дельфийского оракула: "Познай самого себя!". К двум различным видам самопознания сводилось все. — В одном случае к самопознанию шли путем углубления в себя, так что в человеке сгущалось эфирно-астральное, он внутренне сталкивался с самим собой и благодаря такому внутреннему столкновению душевного и телесного познавал: ты являешься чем-то таким, что воспринимаешь, когда так внутренне теснишь себя, наталкиваешься на себя. — Это давали Мистерии Митры. Элевзинские Мистерии давали самопознание тем, что душа путем различных, не подлежащих описанию, действий выводилась из тела и приводилась в связь с силой солнечного влияния на Земле, с силами звездных импульсов, с импульсами отдельных элементарных сил, сил темноты, воздуха, огня и т.д. Волны проходили по душевному человека, извлеченного из тела, внешние элементы, внешнее бытие; и в этом столкновении с внешним достигалось самопознание. Люди, знавшие ис­тинный смысл Мистерий, знали также: можно достичь полного душевного переживания, но невозможно связать нечто реальное с понятием Я, если оно исходит не из Мистерий. Я оставалось для того времени чем-то абстрактным, если шло не из Мистерий. Другое душевно-духовное человек мог пережить и иначе, но Я должно было быть пробуждено только этим путем, оно нуждалось в таком сильном возбуждении. Люди знали об этом, и это было самое существенное". 175 (15)