52. "Если бы все осталось при люциферической эволюции и Христос не вступил бы в развитие человечества, то со времени, в которое должна была совершиться Мистерия Голгофы — но она, допустим, не произошла бы, — люди в Мистериях смогли бы развиваться до той ступени, где им открывались бы Архаи. А затем они вступали бы в люциферический мир. На Земле же оставалось бы все то, что высшими Богами, например Эксузиаи, создавалось бы в земном развитии как земно-человеческое. ...Люди одухотворились бы аскетически и при этом, вступая в духовный люциферический мир, отвергли бы телесность. Души таких людей нашли бы свое спасение, но Земля потеряла бы свой смысл. Тела ничем не могли бы служить душам. Значение Мистерии Голгофы состоит в том, что она воспрепятствовала этому. ...Люцифер с начала земного развития имел намерение увести людей от Земли в свое духовное царство. Его не интересовало основное земное развитие; он хотел иметь для себя лишь то, что высшие боги соединили с человеком. Это, как душу, он хотел вывести из земного развития после того, как она некоторое время побыла бы в земной форме, пришедшей от Духов Формы. Но почему люди не последовали до Мистерии Голгофы за Люцифером в его мир света?
     В земное развитие было введено то, что называют 8-й сферой. Один из ее аспектов заключается в том, что человек получает такую тягу, склонность к низшей природе, что Люцифер не в состоянии из этой низшей природы извлечь высшую".
     "Если бы Земля не обладала силой притягивать Луну, то духовный коррелят этой силы не сковывал бы человека в низшей природе, ибо, рассмотренные духовно, обе эти силы суть одно... И можно сказать: Луна поставлена в мироздании как противник Люцифера, дабы мешать Люциферу. ...В эпоху материализма, в ХIХ в., эта истина была превращена в свою противоположность. В книге Синнета "Эзотерический буддизм" Луна описана как нечто враждебное человеку".
     "Это материалистично — обозначать Луну 8-й сферой; т.н. 8-я сфера есть та сила, та сфера, которая притягивает Луну. Блаватская среди своих заблуждений имела одно особенно коварное, когда в своей "Тайной доктрине" оклеветала Бога Ягве как просто Лунного Бога и хотела поставить на его место Люцифера как друга духа. ...Бога Ягве она хотела представить как просто Бога низшей природы, а свойственное низшей природе враждебно Люциферу". 172 (10)

Человеческий двойник

582. «Незадолго до нашего рождения нас пронизывает некое, как мы должны сказать в связи с нашей терминологией, ариманическое духовное существо. Оно пребывает в нас так же, как и наша душа. Это существо, которое обладает жизнью именно благодаря тому, что использует человека для того, чтобы попасть в сферу, в которую оно стремится; у этого существа исключительно высокая интеллигенция и очень значительно развитая воля, но оно лишено чувств, всего того, что называют человеческой душой или характером, нравом, чувством. -- И так шествуем мы через нашу жизнь, обладая душой и таким вот двойником, который намного, намного умнее нас, очень интеллектуален, но его интеллектуальность мефистофельская, ариманическая, а к ней еще добавлена и ариманическая воля, очень сильная воля, такая воля, что она намного ближе стоит к природным силам, чем наша человеческая воля, регулируемая душой.
     В XIX в. естествознание открыло, что нервная система пронизана электрическими силами. И в этом оно право. Но если естествоиспытатели при этом думают, что нервная сила, принадлежащая нам, служащая основой для жизни наших представлений, имеет какое-либо отношение к электрическим потокам, идущим через наши нервы, то они неправы. Ибо электрические потоки являются силами, исходящими от этого существа и не принадлежащими к нашему существу; мы носим в себе электрические потоки, но они чисто ариманической природы. ...
     Эти существа хотят завоевать Землю и им нужны тела; собственных же тел у них нет, и они, насколько им это нужно, используют человеческие тела, поскольку человеческие души не могут наполнить их целиком. ...
     Лишь одного они абсолютно не выносят в человеческой жизни, а именно -- смерти. Поэтому человеческие тела, в которых они обитают, они вынуждены покидать прежде, чем их постигнет смерть». Но их целью остается удержаться в человеческих телах и после смерти.
     «Не произойди Мистерии Голгофы, не пройди Христос через Мистерию Голгофы -- и уже давно эти существа завоевали бы на Земле возможность оставаться в человеке и после того, как кармой ему предназначено умереть. ...Они стали бы господствовать над человеческим развитием».
     «Двойник... он есть не более и не менее, как инициатор всех физических заболеваний, которые спонтанно возникают изнутри (не через внешние повреждения)... Эти болезни приходят не из человеческой души, а из этого существа. А его брат... люциферический брат, является инициатором всех неврастений, неврастенических болезней, всех тех болезней, которые болезнями вовсе не являются, которые лишь, как говорят, являются истерическими болезнями».
     «Среди них есть существа, которым особенно нравится восточное полушарие, Европа, Азия, Африка; они выбирают людей, которые рождаются там, чтобы воспользоваться их телами. Другие избирают тела в западном полушарии, в Америке. И то, что мы, как слабое отображение этого, имеем географию, для этих существ является живым принципом их собственных переживаний». В связи с этим возникает географическая медицина.178 (2)

313. "В древние времена слова выражали процессы человеческих реакций, того, что человек побуждался делать под влиянием мира. Волевые выражения были почти единственными выражениями, из которых состояла прадревняя речь. Отчего это происходило? Это происходило оттого, что Архангелы приходили к речи на пути интуиции" (в последние эпохи атлантического развития).
     "Если мы обратимся к началу послеатлантической эпохи и даже вплоть до Египта и Халдеи, то мы повсюду найдем, что источниками, из которых творят Архангелы, чтобы передать людям речь, являются инспирации. Здесь речь становится такой — она проделывает метаморфозу, — что слово прежде всего делается выражением для симпатии и антипатии, для человеческих чувств и ощущений вообще. На место древней волевой речи выступает речь чувства". Первым, кто извлек из слов мыслительные категории, был Аристотель. Он был универсальным духом и в то же время, в определенном смысле, философским филистером. Ибо древним грекам совсем не нравилось из слов "выковыривать" мыслительные категории, поскольку они чувствовали, что в словах содержится нечто такое, что является инспирацией в человеке; они чувствовали в речи высших духов.
     "Мы приходим в эпоху, где Архангелы, сообщая людям речь, брали ее уже не из инспирации, а из имагинации. И речь стала мыслительной. ...В основе этого лежит нечто весьма значительное. Интуиции Архангелы получали от второй Иерархии; сами они принадлежали к третьей. Инспирации они получали от Серафимов, Херувимов и Тронов, от первой Иерархии. А имагинации? — Так ведь за первой Иерархией больше Иерархий нет! ...Поэтому некоторые Архангельские существа должны были имагинации, т. е. образы речеобразующих сил — ибо это есть имагинации, — извлекать из прошлого, а значит, продлить предыдущее. Прекратилось непосредственное излияние силы, образующей речь. В речь пришел ариманический элемент, поскольку она была взята из прошлой ступени. Это нечто исключительно значительное. И то, что Архангелы чувствовали над собой в высях, — оно выразилось в среде человечества так, что речь все более и более сглаживалась, надламывалась, уже не была столь живой, как прежде".

     "Человек утратил возможность живо вырабатывать свою речь. В божественном мире произошло то, земным отображением чего явилось Событие Голгофы. И поэтому с Событием Голгофы, наравне со многим другим, связана возможность для людей, все более и более воспринимая Импульс Христа, через Него снова обрести живой источник речи". Если бы речь осталась такой, какой она стала в древней Греции, то человек не смог бы прийти к свободе. На том пути она приходит к абсурду, становится лишь знаком, поскольку Архангелы утратили возможность образовывать имагинации из современности, а образуют их только из прошлого.
     Событие Христа имело огромное значение и для духовного мира. Возвышение Иерархий позволяет возвыситься и людям. "Уясним себе, что имагинации Архангелов становятся современными живыми имагинациями, когда Архангелы все больше получают от Христа, Который Свое место обитания на Земле находит в сердцах людей. Который как Импульс входит в имагинации Архангелов. В этом случае приходит совсем иной род речеобразующей силы".
     "Я возвращаюсь к началу, к праначалу. "В начале было Слово". Где было это Слово, когда мы как человечество имели волевую речь? — Слово было у Бога и должно было с помощью интуиции искаться у Бога. "И Слово было с Богом". Но Архангелы должны были через интуицию перенестись в суть 2-й Иерархии. И суть, которая там в них излилась, была Словом: "И Бог был Словом". ...В те времена человек чувствовал слово ткущимся прежде всего в душевном. И вот через Мистерию Голгофы пришло время, когда Христос в человеческом теле был здесь — Христа видели через Слово, — где Слово вступило в физического человека: "И Слово стало плотью". 224 (10)

340. Это краешек глубокой тайны Мистерий: "Все древние посвященные с помощью выполнения особых процедур приобретали до определенной степени господство над физ. телом. Но при любом господстве человеческого духа ни один посвященный древности не мог овладеть одним... это были тонкие физически-химические процессы в костной системе. ...Через вхождение Христа в тело Иисуса из Назарета Я Христа обрело господство и над костной системой". "Значение этого факта можно описать следующим образом: ту форму, которую человек имеет сегодня благодаря костной системе, он приобрел на Земле, а не в предыдущих воплощениях нашей планеты. Но он потерял бы ее, если бы не пришла Та духовная Сила, Которую мы зовем Христом. Человек не смог бы снять жатву, взять с собой земные плоды в будущее, если бы Христос не обрел господства над костной системой".112 (10)

377. "Если бы с 4-го, греко-латинского периода, развитие и далее пошло прежним образом, то человечество под влиянием Люцифера и Аримана распалось бы на 7 групп, столь же различных между собой, как различны 7 животных групп". Имя "человек" нельзя было бы использовать для всех людей, а пришлось бы говорить о семи телах, обусловленных особенностями семи родов эф. тел. Должны были быть приняты чрезвычайные меры, чтобы этого не произошло. "Но физическое развитие уже зашло так далеко, что его нельзя было изменить. Так что в отношении эф. тела человека должны были быть приняты особые меры. В эф. тело должен был прийти импульс, противодействующий расщеплению земного человечества на 7 групп. ...Этим Импульсом была Мистерия Голгофы". Первая попытка создать единый человеческий облик по всей Земле, предпринятая Духами Формы, не удалась, так как формы не смогли переходить одна в другую, а души в перевоплощениях — накапливать только положительный опыт этих форм; если бы это удалось, то 5-я, европейская, культура явила бы совершенный совокупный тип человека. Этому помешало люциферически-ариманическое влияние, сохранившее в развитии старые формы, расы.
     "Существо Христа соединилось с человеческим обликом в тот момент развития, когда в наибольшей степени имелась возможность утвердить человеческий пра-тип.
     Какое же это время в человеческом развитии? — Все силы, которые действуют навстречу первоначальным одинаковым задаткам физ. тела (одинаковым у всех людей; это земные силы), действуют в человеке в первые семь лет, когда физ. тело еще развивается мягко. ...Они могут так действовать и во 2-м... и в 3-м, и в 4-м семилетии, во время развития астр. тела, души ощущающей. Но когда подходит середина развития души рассудочной, или характера, того члена, который как раз развивался в греко-римскую культуру, тогда внеземные силы менее всего могут приближаться к человеку... в средний период между 29 и 35 годами, т. е. от 30 до 33 лет. После этого внеземные силы вновь обретают огромное влияние на человека. ...В эти три года Христос пребывал в человеке (в теле Иисуса)... имея дело с земными силами, когда в человеке в наибольшей степени пребывает земное". 165 (11)

378. "Человек, оставшись один в предстоящий период земного развития — в будущем это станет иначе — не смог бы развить всю силу импульса свободы. Поэтому в развитие людей на Земле вступило то, что проистекло от смерти Христа Иисуса и соединилось с этим земным развитием человечества. Поэтому Христос в главном есть Водитель человечества к свободе. Мы становимся свободными во Христе, когда понимаем Импульс Христа, осознаем, что Христос не мог стать старше в физ. теле, не мог жить в физ. теле дольше, чем до 33-х лет.
     Представьте себе (гипотетически), что Он прожил бы дольше, тогда Он в физическом человеческом теле дожил бы до той поры, когда это тело, согласно современному развитию Земли, предопределено к смерти. Тогда силы смерти Он воспринял бы как Христос. И доживи Он до 40 лет, Он в теле пережил бы силы смерти. Этого Он не должен был делать. Ему нужно было только пережить омолаживающие силы человека. Только до этого периода действовал он, до 33-х лет; до середины жизни возбуждал Он импульсы братства, передав затем то, что как сила пребывало в человеке, Духу, Святому Духу, когда Он сам покинул тело. Через этот Святой Дух, оздоровляющий Святой Дух человек может развиваться к свободе до конца своей жизни. Так вчленился Импульс Христа в это конкретное человеческое тело".187 (3)

431. Посвящяемым говорилось в древности: "Если развитие и далее пойдет так, как оно идет от того морального события, что свершилось в начале земного развития... то души людей свяжутся через Землю с тем, что называется нижним миром. Души потеряются. — Но тем ученикам, разумеется, давалась мудрость и о духе, они знали, что человек состоит из тела, души и духа. И все, что я вам рассказываю, говорилось тогда о душе, а не о духе. Ибо дух в себе вечен и имеет свои законы. ...И он будет вновь являться в повторных земных жизнях. И в будущем земном развитии человеческие духи, вновь воплощаясь, будут оглядываться на все потерянное душевное, бывшее однажды в земном становлении. ...Духи, перевоплощаясь, будут как бы автоматически двигать человеческие тела, иначе, чем это происходит, когда душевная земная жизнь чувствует и ощущает это тело. ...Поэтому ждали, что в земное становление придет Существо, Которое вновь спасет душевное, вызволит душевное у смерти. Нет нужды вырывать у смерти дух, но — душу. ...Так что со Христом человек соединяется в душе, и через эту связь со Христом душа теряет свою разрушительную для тела силу, и так все потерянное постепенно может быть обретено вновь. Поэтому Мистерия Голгофы стоит в середине земного развития. ...И когда Земля придет к концу своего развития, человеческие духи воплотятся в последних телах, в тех телах, которые вновь станут бессмертными. ...Так ощущали тайну Пасхи. ...Прозвучавшее с креста: "Исполнилось!"— есть свидетельство того, что отныне начинается время, когда будет преодолена разрушающая сила души. ...Поэтому воскресший Христос — вот что существенно!"175 (9)

439. "Как истинно то, что растение не смогло бы развиваться далее, если на нем оборвать почки, так истинно и то, что Земле не найти бы своего дальнейшего развития, не произойди Мистерии Голгофы"!175 (11)

Преодоление сибиллизма

445. "Как важное выражение рождения "я" стоит элемент греческой философии. Но как сопутствующее ей явление встает, с другой стороны, сибиллизм. ...сибиллами являлись все те женские существа, которые иначе, чем Пифия, которая Аполлоном была гармонизирована в своей душевной жизни, давали беспорядочно действовать в себе откровениям в мышлении, чувствовании и велении. Через эти сибиллины откровения, которые просуществовали с VIII дохристианского столетия до средних веков, часто струились величайшие истины, но струились беспорядочно, пронизанные всяческим удивительным вздором. В сибиллизме особенно выражается то, как рождение я-сознания стремилось действовать беспорядочно, как "я" через люциферическое и ариманическое влияние стремилось к выработке себя столь же беспорядочно, как 12 чувств в Лемурийскую эпоху... без Событий Христа (до Голгофы). ...Так в послеатлантическую эпоху могло бы беспорядочно выступить Я, если бы не наступила Мистерия Голгофы".148 (11)

450. "Я развилось бы беспорядочно, если бы в греко-латинскую эпоху не наступило четвертое Событие Христа — Мистерия Голгофы".148 (11)

456. "Если бы человек всегда сознавал, что смерть есть семя жизни, то он никогда не пришел бы к самостоятельному Я, ибо он остался бы связанным с духовным миром". Но постепенно развитие Я перешло через меру допустимого, в нем чрезмерно возрос эгоизм. В то же время выражением Я является кровь. И "в крови, текущей из ран Спасителя, мы видим символ чрезмерного эгоизма в человеческом Я... Если бы кровь не текла на Голгофе, то человек отвердел бы в эгоизме" и закрыл себе путь в будущее.112 (13)

457. Кровь, пролившаяся на Голгофе, "...есть излишняя кровь человечества, благодаря которой человек должен был впасть в эгоизм, если бы не пришла бесконечная любовь и не дала этой крови излиться. Бесконечная любовь пронизывает кровь, пролитую на Голгофе".114 (10)

460. "Мы оставляем после себя, подобно хвосту кометы, проходящую через всю жизнь утонченную духовную ауру, которая в жизни фантомообразно составлена из нашего морального и интеллектуального достояния и излучается в мир... Раньше это фантомообразное существо, которое излучал человек, было более летучим. Но оно стало плотнее, приобрело более четкий образ после Мистерии Голгофы. И человек примешивает как основной характер к этому фантомообразному существу то, что убивает в себе, например луч света, проникший в глаз и умерщвленный (дабы возникло чувство зрения). ...В некотором роде это мертворожденный духовный ребенок, это земно-духовное существо, которое излучает человек, т.к. он передает ему свою смерть". И если бы Христос не пришел, то "...эти плотные образования могли бы перейти с Земли на Юпитер. Человек обрек бы Землю на смерть. Мертвая Земля родила бы мертвый Юпитер"!
     "В то, что отделяется от нас как объективный грех, как объективная вина, что мы не несем далее в своей карме, туда проникает живой Логос, Христос, и оживляет это. И когда Он это оживляет, то живая Земля развивается в живой Юпитер. Таковы последствия Мистерии Голгофы".155 (9)

481. "Никому не понять воскресения, которое должно стать представлением, которое как истинное представление должно быть противопоставлено ложному представлению, будто смерть принадлежит чувственному миру, никому не понять воскресения, если не будет принят также его коррелят, Conceptio immaculata, непорочное зачатие, рождение как сверхчувственный факт. ...Это внутреннее связано с Мистерией Голгофы, что в Мистерии Голгофы содержится метаморфоза смерти, т.е. метаморфизирование из чувственного факта в сверхчувственный факт, и метаморфоза наследственности, состоящая в том, что отражаемое нам чувственным миром относительно наследственности, связанной с Мистерией Голгофы, переводится в сверхчувственное, в Conceptio immaculata".
     "Люди стали бы подобны любимой скотине, если бы не обратились к духу; и они подпали бы Люциферу, если бы обратились к духу". Так было бы без Мистерии Голгофы. Взгляд на мир вперед являл бы: люди хотят быть бессмертны в Люцифере; взгляд назад являл бы: мир толкуют по-другому, если наследственные признаки, сверхчувственные по своей природе, переносят в моральное; так было сфабриковано средневековое богохульство о наследственном грехе".184 (12)

604. "Если бы не произошла Мистерия Голгофы, то уже в эпоху души рассудочной, или души характера, существовала бы опасность отпадения человека (от духа). В эпоху души сознательной в сознании человека должно было бы наступить полное помрачение мира духа, если бы душа сознательная не смогла настолько укрепить себя, чтобы с пониманием оглядываться назад на свое божественно-духовное происхождение. А если она это может, то обретает мировой Логос как Сущность, могущую привести ее обратно в дух. Она пронизывает себя мощным Образом, который открывает ей то, что произошло на Голгофе. И начало этого понимания есть полное любви уразумение Мирового Рождества, о котором празднично вспоминается каждый год. Ибо укрепление души сознательной ведь происходит путем того, что она, воспринимая интеллигенцию, дает в этот самый холодный элемент души доступ истинной любви, той теплой любви, которая всего возвышеннее струится тогда, когда она направлена на младенца Иисуса, являющегося на Землю в Мировую Рождественскую Ночь. Так уже и в прошлом человек давал действовать на свою душу высочайшему земному духовному факту, который в то же время был физическим; он вставал на путь принятия в себя Христа".
     "Природа должна быть познана так, что она в Персефоне, или в существе, которое еще видели в раннее средневековье, когда говорили о природе, открывает божественно-духовную изначальную и вечную силу, из которой она возникла и непрерывно возникает как основа земного бытия человека. Человеческий мир должен быть познан так, что он открывает во Христе изначальный и вечный Логос, Который в области изначально связанной с человеком божественно-духовной сущности действует для раскрытия духо-сущности человека.
     Направить в любви человеческое сердце к этим великим космическим взаимоотношениям — таково истинное содержание того праздничного воспоминания, что каждый год встает в человеке, устремляющем взор на Мировую Рождественскую Ночь. Если в человеческом сердце живет такая любовь, тогда она пронижет огнем холодный элемент света души сознательной. Если бы эта последняя осталась без такого пронизания огнем, человек никогда не пришел бы к ее проодухотворению. Он умер бы в холоде интеллектуального состояния; или ему пришлось бы остаться при жизни духа, не идущей к раскрытию души сознательной. Он остановился бы на раскрытии души рассудочной, или души характера.
     Но по своей сущности душа сознательная не холодна. Она лишь кажется такой в начале своего раскрытия, потому что тогда она может открывать лишь светозарное своего содержания, но еще не мировое тепло, из которого она ведь происходит.
     Такое ощущение и переживание Рождества может явить душе, каким образом человеку возвещается слава божественно-духовных существ, являющих свои отображения в звездных далях, и как совершается на Земле освобождение человека от всех властей, стремящихся удалить его от его начала".26 (137-139)

764. В древние времена люди через вдохновение получали представления из духовных миров. Сами они не думали. И смерть они переживали как майю, не производивщую на них особенного впечатления. Они знали только жизнь и были лишены интеллекта. Чтобы овладеть интеллектом, человек должен был стать смертным, должен был начать отлагать в себе минеральные субстанции. Но исходя из развития др. Сатурна, Солнца и Луны, Иерархии не могли создать такую Землю, на которой человек, бывший бессмертным на др. Луне, смог бы стать смертным. Иерархии как бы говорили себе: "Мы, высшие Иерархии, не можем создать такой Земли, из сил которой человек мог бы прийти к интеллекту. Здесь мы должны допустить совсем другое существо, которое идет совсем иным путем, чем мы, допустить ариманическое существо. Ариман является существом, не принадлежащим к нашим Иерархиям. В поток эволюции он входит другим путем. Мы должны допустить этого Аримана. Если мы потерпим Аримана в земном развитии, если мы дадим ему некую часть в нем, то он принесет нам смерть, а с нею и интеллект, и мы сможем в человеческое существо внести смерть и интеллект. Ариман знает смерть. Ариман знает ее, поскольку он соединен с Землей, поскольку он проходит путем, соединяющим его с земным развитием. Он — знающий смерть, он мудрец смерти. Поэтому он также и господин интеллекта".
     "Боги стояли перед большой проблемой: потерять в Аримане в некотором смысле господство над Землей. Существовала одна возможность для богов узнать нечто такое, чего в своих божественных мирах, не пронизанных Ариманом, они не могли познать, — это послать Христа познать смерть на Земле. Бог должен был умереть на Земле, и Он должен был умереть так, чтобы основание Его смерти заключалось не в божественной мудрости, а в человеческом заблуждении, которое возникает из взгляда, будто Ариман является единственным господином (в земном). Бог должен был пройти через смерть и смерть преодолеть. Таким образом, Мистерия Голгофы означает для богов обогащение их знания через мудрость смерти. Если бы ни один бог не прошел через смерть, то Земля стала бы совершенно интеллектуалистичной, совершенно не способной в дальнейшем проходить эволюцию, предопределенную ей богами".
     Христос учил Своих посвященных, что Он пришел из мира, где не знают смерти; Он познал смерть на Земле; Он смерть победил; если человек понимает связь земного мира с божественным, то снова возводит интеллект к спиритуальному. Так примерно следует выразить то содержание эзотерического учения, данного Христом Своим посвященным. Им было дано учение о смерти с точки зрения божественного мира.
     Если хотят прозревать всю глубину этого эзотерического учения, то понимающим всю человеческую эволюцию необходимо знать: боги победили Аримана когда сделали его силы нужными для Земли, но они притупили свою силу, когда сами познавали смерть в Существе Христа. Боги хотя и включили Аримана в земное развитие, но, используя его, принудив его низойти в земное развитие, они свое собственное господство не осуществляют до конца.
     Кто знает Аримана после Мистерии Голгофы и кто знал его раньше, тому известно, что Ариман ждал того всемирно-исторического момента, когда он сможет вмешаться (в развитие человека) так, что его действие будет не только таким, каким оно было с атлантических времен — это вы знаете из моего "Очерка тайноведения", — т. е. сказываться на бессознательном и подсознательном человека, но он сможет вмешаться и в сознание человека. Если человеческие слова применимы к божественной воле, то можно сказать: Ариман вожделенно ждал момента, когда он сможет со своей силой проникнуть в человеческое сознание.
     И вот он был застигнут врасплох тем, чего раньше не знал, что божественная Воля решит послать свое Существо на Землю, пошлет Христа и Он пройдет через смерть. Благодаря этому ... у господства Аримана было сломано острие. С того времени он использует каждую возможность привести человека к употреблению голого интеллекта; он и по сей день не отказался от надежды, что ему это удастся. ...Можно, например, сказать, что в душе Аримана — если говорить о душе Аримана, то делать это следует сравнительным образом — господствовала особая радость — я все употребляю человеческие выражения, где должны быть найдены какие-то другие, — особая радость господствовала в душе Аримана с 40-х годов XIX в. и до его конца, поскольку преобладающее господство материализма дало ему надежду на его собственное господство на Земле". Тогда не христианской стала даже теология. "И противниками Аримана в настоящее время являются лишь учения, проистекающие из Антропософии".211 (7)

131. До 333 г. по Р.X. "...большая часть астрального тела, его действенная часть, была в верхнем человеке, а менее действенная — в нижнем. Средний че­ловек находится в середине между обеими частями. Благодаря тому, что верхняя часть астр.тела была сильнее в древние времена, божественно-духовные существа могли через нее оказывать большее влияние на людей". Но самой эволюцией обеим этим частям астр.тела было предопределено выравниваться. "В 333 г. дело обстояло так, что верхняя часть астр.тела стала равна нижней. И был кризис в этом 333 г. по Р.Х., и с тех пор верхняя часть астр.тела у человека постоянно убывает. В этом состоит его развитие. ...И если бы человек не смог получить опыт об уменьшающемся в верхней части астр.теле, то его Я не смогло бы получить достаточно большого влияния. Человек не смог бы стать свободным. Уменьшение астр.тела происходит для того, чтобы вызвать свободу. ... с большим размером астр. тела в верхнем человеке связана сила, с ко­торой он из Я и астр.тела может господствовать над физ. и эф. телами. С уменьшением астр.тела здоровье всего человечества стало постепенно ухудшаться. Мы лишь тогда правильно представим се­бе эволюцию человечества, когда узнаем, что свобода должна быть куплена наступлением болезней, есте­ственно, не в форме, например, холеры или тифа, но в форме заболевания всего человечества по всей Земле. ... Если бы все силы и после 333 г. расходовались так, как раньше, то люди на Земле становились бы все более бессильными. И с полным распадением человечества наступил бы конец Земли".
     Сознавая это, высшие Иерархии уже за 333 года до кризиса послали на Землю Христа. "Через Мистерию Голгофы пришло великое всеобъемлющее исцеление. И т.обр., все то, что человек делал не через самосо­знание, но что в глубинных силах человечества в будущем должно было распасться, через Христа, через связь со Христом могло стать исцеленным". 227 (13)

805. "Если бы не пришла Мистерия Голгофы ... то во внешнем мире было бы все больше и больше людей для которых была бы утрачена всяческая связь с духовным миром; в конце концов все свелось бы к тому, что люди вообще больше не были бы исполнены духом, но представляли бы собой личины, — лишь органические, эфирные и т.п. члены. Мы бы давно жили во времени, когда души людей были бы не способны действительно жить в телах ... но лишь парили бы над своими телами ... и только далеко развившиеся в прошлом души могли бы, инспирируя сверху, действовать в человечестве. В человеке сознание о духовном мире выступало бы лишь благодаря тому, что отдельные люди были бы инспирированы в Мистериях. Человеческий дух сам не мог бы жить на Земле. Лишь в местах Мистерий могли бы вступать инспирации; а Ариман постоянно боролся бы против этого, против этих инспираций. Он мешал бы человеческим личинам действовать в смысле инспираций, он старался бы намерения, возникавшие под действием инспира­ций, превратить в их противоположность.
     Поэтому должна была быть создана возможность для человеческих душ жить в телах, возни­кающих с рождением и преходящих со смертью, создана тем, что в жизни, идущей навстречу смерти, тела пре­одолеваются душой. Это стало возможным благодаря тому, что ... Существо Христа соединило себя с земны­ми силами, которые теперь стали господствующими для человеческого сознания. Но с какими именно силами? А именно с силами, которые человек теперь сознает: с силами смерти! Подумайте в этой связи, сколь все­объемлюще розенкрейцерское изречение: In Сhristo mоrimur — "Во Христе умираем!" Оно выражает неко­торым образом все наше существо, оно выражает то, что через Мистерию Голгофы вошло в развитие челове­чества, что связало себя с силами, несущими смерть, дабы эти несущие смерть силы могли образовывать новое сознание".
     "В момент умирания мы способны воспринять все, что, по сути, составляет тайну нашего сознания, и вместе с тем воспринять Импульс Христа. ... Но понимать то, что постигает нас в смерти, мы можем то­лько тогда, когда орган нашего понимания свободен, т.е., хотя момент смерти и создает для нас условия, чтобы соединиться с Христом, но происходит это лишь тогда, когда мы освобождены: от эф. тела, когда наше Я и астр. тело, которые к тому же являются организацией для понимания, в состоянии видеть, что тогда с нами соединяется.
     Чтобы создать для этого условия, в Мистерии Голгофы должно было произойти еще нечто. После того, как Христос во время умирания на Голгофе доверил Иисусу тайну грядущего человеческого сознания, должны бы­ли произойти потрясающие события: Иисус, содержавший в себе Христа, поднялся к новой жизни из тех сил, которые есть смерть, т.е. должно было наступить воскресение, чтобы мы могли в дальнейшем, когда через несколько дней после смерти наше эф. тело отпадает от нас, понимать воскресение. В этом внутреннем про­цессе умирания, распадения эф. тела через несколько дней после смерти мы некоторым образом переживаем Мистерию Голгофы. Ибо ... из смерти должна восстать жизнь. До Мистерии Голгофы такого не было. Раньше жизнь возникала только из жизни. И раньше не было нужды в понимании то­го, как из смерти происходит жизнь, но лишь: как из жизни происходит жизнь. ... Поэтому нельзя назвать истинным то Христианство, которое не пронизывается полностью мыслью о воскресении во всей ее жизненнос­ти: что Христос, вошедший в силы смерти, пребывает живым!"176 (13)

1391. "Когда эф. тело вошло в физическое (Атлантическая эпоха), то оно взяло с собой, так сказать, из "кассы" Бога сумму Божественной мудрости, принесло физ. телу мудрость. Но в физ. теле люциферические и ариманические духи мешают умножению мудрости. Когда в будущем эф. тело вновь выйдет из физического, то ничего не сможет взять с собой". И если бы Христос не пришел, то человек, исчерпав древнюю мудрость, ничего не смог бы к ней добавить. "Миссия Земли была бы потеряна для Мироздания. Человек ничего не принес бы в будущее. Лишь пустые эфирные черепа!" Физические тела иссохли бы. Благодаря Христу в эф. тела вливаются новая мудрость, жизнь и сила. Они могут быть обращены на оживление физ. тела, а благодаря этому сохраняются земные плоды. В своем эф. теле я должен быть целиком пронизан Христом.112 (12)

2. Христианство и импульс Гондишапура

297. "Мистерия Голгофы отстоит на 333 г. от середины греко-латинской эпохи. Ещe через столько же лет после этого времени определeнные духовные силы намеревались повести земное развитие совсем другими путями, чем те, которыми оно пошло благодаря Мистерии Голгофы. 333 года после 333-го года это — год 666-й; об этом числе лет автор Апокалипсиса говорит с большим темпераментом... Здесь, согласно намерениям определeнных духовных сил, с человечеством должно было нечто произойти и произошло бы, если бы не совершилась Мистерия Голгофы. Нисходящий путь, который предназначался человечеству с 333 г. — вершины эпохи души рассудочной, или характера, этот нисходящий путь был бы использован для того, чтобы человечество ввести совсем в иной фарватер, чем тот, каким оно должно идти согласно намерениям божественных существ, связанных с ним изначально, ещe с эпохи др.Сатурна. Произойти это должно было благодаря тому, что нечто, чему следовало лишь позже войти в человечество, душа сознательная с еe содержанием, через некий род откровения была бы дана человечеству уже в 666 г. И если бы это произошло и осуществились бы намерения существ, противостоящих развитию человечества, желающих захватить это развитие, то в 666 г. человечество было бы захвачено врасплох, наделено душой сознательной. ... Но что впервые должно происходить лишь с середины нашей эпохи, т.е. через 1080 лет после еe начала в 1413 г., т.е. в 2493 г. — когда человек должен будет продвинуться вперeд с сознательным постижением своей личности, — это через ариманически-люциферические силы могло быть напечатлено человеку в 666 г. ... Благодаря этому человеку была бы привита природа, которая сделала бы его неспособным найти путь к Самодуху, Жизнедуху и Духочеловеку. Человеку была бы отрезана дорога в будущее, и выступили бы совсем иные пути развития. Особый облик этой тенденции, феноменальный, грандиозный, но дьявольский облик, в истории не отразился, хотя некоторые следы всe же остались".
     Ряд людей действовал как некоего рода подручные духовных существ. Одним из них был Юстиниан (527-565), восточно-римский император. Он был врагом всего, что пришло из высшей мудрости эллинизма. Действуя как подручный определeнных духовных существ, он закрыл в 529 г. Афинскую школу философии, и последние остатки греческой учeности, высокая аристотелево-платоновская мудрость ушла в Персию. То же самое сделал Зенон Исарикус (император с 474 по 491 г.), закрыв эдиктом 489 г. философскую школу в Эдессе. "Так собрались около 666 г. в персидской академии Гондишапур те, кто были избранной учeностью... Греции и не имели ни малейшего понятия о Мистерии Голгофы. А в академии Гондишапур учили те, кто были инспирированы люциферо-ариманическими силами. ... Если бы намерения академии Гондишапур имели успех, то в VII столетии повсюду выступили бы высокоучeные, через свою высокую образованность в исключительной степени гениальные люди, которые странствовали бы по западной Азии, северной Америке, южной Европе, по Европе вообще и повсюду распространяли бы ту культуру 666 г., исходившую из академии Гондишапур. Эта культура должна была бы прежде всего поставить человека целиком на его личностное, принести целиком душу сознательную. ...
     Это была бы культура, по сравнению с которой всe, что ныне имеет внешний мир, выглядело бы просто малостью. ... Но это было нейтрализовано. На том месте осталось магометанство; Магомет с его учением и ислам пришли вместо того, что должно было прийти из академии Гондишапур. Мистерией Голгофы мир был убережeн от этого убийственного направления".
     Но Мистерия Голгофы не могла быть сразу понята обычными людьми до момента их смерти, и тогда в среде европейского человечества "возникла инспирация со стороны умерших, которую мы замечаем у Тертуллиана и многих других. Этим чувства людей были направлены на Мистерию Голгофы, и так вошло иное, а не то, что хотело изойти от академии Гондишапур. Так было предотвращено распространение хотя и высокой, но дьявольской мудрости". 182(7)

298. "События вроде тех, что связаны с академией Гондишапур, происходят за кулисами внешнего развития мира. Они происходят в сверхчувственном. Люди стоят в связи с ними, но сами события разыгрываются в сверхчувственном. Поэтому, как об этих событиях, так и о событии Мистерии Голгофы мы не должны судить лишь по тому, что происходит на физическом плане. В такого рода событиях, если мы хотим их охарактеризовать, мы должны охватить гораздо более значительные глубины, чем это обычно делают. У человечества осталось нечто от того, что тогда должно было произойти и что было лишь оттеснено, когда вместо чего-то грандиозного выступил фантастический, жалкий ислам. С человечеством нечто случилось. Случилось то, что человечество, на которое подействовал импульс Гондишапура, этот неоперсидский импульс, не в своe время извлечeнный импульс Заратустры, всe человечество, если я могу так выразиться, если я могу выразиться тривиально, внутренне "хрустнуло" вплоть до телесности. Человечество получило тогда импульс, который действует вплоть до физического тела, с которым мы теперь продолжаем рождаться. ... Человечеству была привита та болезнь, которая, если еe привить, приводит к отрицанию Бога-Отца.
     Итак, поймите меня правильно: человечество, поскольку оно является цивилизованным человечеством, несeт сегодня в теле жало. И святой Павел говорит очень много об этом жале. ... Святой Павел говорит об этом пророчески. Он, как особенно продвинутый человек, имел его уже в своe время, другие получили его впервые в VII столетии.
     И это жало стало всe более и более распространяться и делаться всe более значительным. Если вы сегодня знаете человека, который полностью отдан этому жалу, этой болезни — а это жало сидит в физическом, это действительная болезнь, — то он становится атеистом, он отрицает Бога, отрицает Божественное. Задатки к атеизму имеет, собственно, каждый человек, принадлежащий к современной цивилизации, и дело заключается в том, предаeтся ли он этим задаткам. Человек несeт в себе болезнь, которая побуждает его отрицать Божественное, тогда как в действительности, следуя своей природе, он склонен его признавать. Эта его природа, она как бы несколько минерализовалась, сдвинулась назад в развитии, так что мы все носим в себе болезнь богоотрицания. ... Она вызывает более значительную, чем ранее силу притяжения между душой и телом, более значительную, чем это вообще свойственно человеческой природе... и это способно привести к смерти.
     В то время мудрецы Гондишапура хотели — дилетантски этого вновь хотят определeнные тайные общества и в наше время, — хотели ни более ни менее, как сделать человека для этой Земли очень великим, очень мудрым, но, напечатлев эту мудрость, они хотели его душу сделать причастной смерти, чтобы он, проходя врата смерти, не имел склонности принимать участие в духовной жизни и в последующих инкарнациях. Они хотели отрезать человеку пути к дальнейшему развитию, приобрести его для себя, для совсем другого мира, законсервировать его в земной жизни и увести от развития... от Самодуха, Жизнедуха и Духочеловека. ... Мистерией Голгофы человек был убережен от этого родства со смертью. Но если, с одной стороны, некий поток в мировом развитии вызвал более сильное родство с человеческим телом, чем это предназначалось человеку, то Христос, дабы выровнять весы, должен был душу более сильно связать с духом, чем, опять же, это было предопределено. Так что через Мистерию Голгофы человеческая душа ближе подошла к духу, чем это было ей предопределено. Это делает нас способными правильно вглядеться во взаимосвязь Мистерии Голгофы с внутренними силами человеческой природы на протяжении тысячелетий. Необходимо, определeнное человеку Ариманом и Люцифером взаимоотношение между душой и духом, сравнить со взаимоотношениями между душой и духом в случае, если человек хочет исторически правильно подойти к Мистерии Голгофы.
     Католическая церковь, стоящая под сильным влиянием остатков импульса академии Гондишапур, в 869 г. на экуменическом вселенском соборе в Константинополе определила догматически, что не следует верить в дух, поскольку она хотела не объяснять что-либо относительно Мистерии Голгофы, а погрузить еe во тьму. Эта отмена духа католической церковью стоит под непосредственным влиянием импульса Гондишапура".
     Итак, в человеке теперь действуют две силы. Одна душевно роднит его со смертью, другая — с духом. "И мы впервые лишь в том случае не отрицаем Бога, если понимаем себя правильно, когда вновь находим Его через Христа. Как наше тело имеет в себе силу болезни, влекущую к отрицанию Бога, так имеем мы, если в нас есть сила Христа, целящую силу, целящую в результате Мистерии Голгофы. Да, Христос для всех нас поистине является Целителем, Врачевателем той "болезни", что делает человека отрицателем Бога". В наше время в определeнном отношении обновляются как времена Мистерии Голгофы, так и те, что связаны с происшедшим в 333 и в 666 г. Многое теперь, в 5-ю послеатлантическую эпоху, обстоит иначе. Так, если современники апостолов нашли Мистерию Голгофы уже в сверхчувственном мире несколько столетий спустя после своей смерти, то в наше время, сходя к воплощению, мы переживаем ещe за столетие до рождения некий род отражения Мистерии Голгофы. "Все современные люди, рождаясь в физическом мире, приносят с собой некий отблеск Мистерии Голгофы, как отражение того, что было пережито столетие спустя после Мистерии Голгофы. Естественно, те, кто не имеет сверхчувственного видения, не могут непосредственно созерцать этот импульс, но действие его могут пережить все. А если вы этот импульс переживeте, то найдeте ответ на вопрос: как мне найти Христа? ... Христа находят, если имеют следующее переживание. Во-первых, говорят себе: я хочу в самопознании пойти так далеко, как это только возможно для моей индивидуальности. — Никто, если он как современный человек честно стремится к самопознанию, не может сказать себе чего-либо иного, кроме: я не могу постичь того, к чему стремлюсь, с силой моего постижения я остаюсь позади того, к чему стремлюсь. Я ощущаю в моих стремлениях бессилие.
     Это переживание очень важное. Его должен иметь каждый, если он честен по отношению к себе. ... Это чувство бессилия, оно здоровое, ибо является не чем иным, как ощущением болезни, а человек по-настоящему болен только в том случае, если болезнь уже в нeм, а он еe не чувствует. ... Если человек с достаточной силой ощущает это бессилие, тогда приходит перелом, тогда приходит другое переживание. ... Мы можем, с одной стороны, пережить ничтожность бытия (всего, что достижимо через силы нашей телесности), а с другой, — прославление бытия в нас, если мы переступаем через чувство бессилия. Мы можем почувствовать болезнь в нашем бессилии, и мы можем почувствовать Целителя, целящую силу. ... Когда мы чувствуем Целителя, мы чувствуем, что несeм в своей душе нечто такое, что постоянно может восстать из смерти в нашем собственном, внутреннем переживании. Если мы носим в нас эти два переживания, то, значит, мы нашли в нашей собственной душе Христа. ... Ангел Силезский выразил это в значительных словах: "Крест на Голгофе не может тебя от зла спасти, если ты не сумеешь его в себе возвести". Он может быть воздвигнут в человеке, когда тот чувствует два полюса: бессилие благодаря своей телесности и воскресение через свою духовность".
     "Это переживание есть повторение того, что мы столетиями ранее пережили в духовном мире. Так должны мы искать это в его отражении здесь, в нашей душе на физическом плане. Ищите в себе, и вы найдeте бессилие. Ищите далее, и вы найдeте избавление от бессилия, восстание души к духу.
     Но в этом искании не заблудитесь в том, что ныне многообразно выступает как мистика или проповедуется как некое позитивное познание". Когда сегодня, например, Гарнак говорит о Христе, то этими же словами можно говорить и о Боге евреев, и о Боге магометан. "Многие, желающие сегодня будить в людях веру, говорят: я переживаю Бога в себе, — но они переживают только Бога-Отца и при этом в особенном виде, поскольку не замечают, что больны и говорят лишь по традиции. ... Переживание Христа не есть просто переживание Бога в человеческой душе, оно состоит из двух переживаний: из переживания смерти в душе, благодаря телу, и воскресения души, благодаря духу. ... И кто говорит о двух событиях: о бессилии и о воскресении из бессилия, тот говорит о действительном переживании Христа. Но такой человек находится на сверхчувственном пути к Мистерии Голгофы; он сам находит себе силы, чтобы разбудить определeнные сверхчувственные силы, которые приведут его к Мистерии Голгофы. Сегодня, поистине, нет оснований сомневаться в возможности непосредственно самому пережить Христа, ибо человек найдeт Его, если вновь найдeт себя, но из бессилия. Чувство крайней незначительности приходит к нам, если мы о собственных силах размышляем без высокомерия, и это должно предшествовать Импульсу Христа. Умные мистики полагают, что если они могут сказать себе: в своeм "я" я имею высшее Я, я могу найти Божественное Я, — то это есть Христианство. Но это не Христианство. Христианство — в изречении: "Крест на Голгофе не может тебя от зла спасти, если ты не сумеешь его в себе возвести".
     Уже в частностях жизни можно почувствовать, как истинно то, что я сказал. И тогда от этих частностей жизни можно взойти к большому переживанию бессилия и воскресения из бессилия".
     "Я часто говорил вам: не так важно в Духовной науке, что там говорится — ибо и это подпадает судьбе бессилия, — но в ней важно то, как говорится".
     "Мы восстанем от бессилия, которое мы испытываем по отношению к речи, лишь тогда ... когда поймeм, что и уста размыкать мы должны по-христиански. Что в ходе развития возникает из слова, из Логоса будет понято лишь тогда, когда Логос вновь будет связан со Христом, когда мы осознаем: наше тело, становясь инструментом речи, заставляет истину нисходить так, что она отчасти умирает на наших устах. Но мы вновь оживляем еe во Христе, когда осознаeм, что мы должны еe одухотворить, т.е со-мыслить о духе. — Мы должны научиться этому, милые друзья".
     "Слово — это только жесты (гортани), и нужно знать, кто делает эти жесты. ... Здесь находится большая Мистерия самой обыкновенной жизни. ... В будущем станут смотреть не только на личность говорящего, но и на всю человечески-духовную взаимосвязь". 182(7)

1014. "Раввинская теология во всe большей мере будет рассудком переинтерпретировать то, что как силы наследственности распространяются в чувственном мире, о чeм следует учить через духовные воззрения, чтобы уже в наследуемых признаках чувственного мира открывать дух. Я вижу главную ценность в том, чтобы вы поняли следующее: без Мистерии Голгофы человечество во времена Мистерии Голгофы пришло бы к отрицанию духа, поскольку отошло бы от признания духа в наследственных признаках, которые даны в чувственном мире, поскольку люди во всe большей степени склонялись бы к тому, чтобы раввинскую, а также социалистическую интерпретацию поставить на место духовного воззрения". 184(12)

     207. "Греки развили высокую мудрость именно благодаря ариманическому вторжению, которое заявило о себе в их искусстве как люциферический элемент. Эта мудрость приняла очень индивидуальный, человечески индивидуальный характер. Однако в своей большей части она, по сути, освещалась из древних времен тем, чему учили людей сами духовные существа. ... Инспирировали, инициировали их из духовных миров. ... Анаксагор, Гераклит — последние носители божественной мудрости, уже перенесенной в идеи и понятия. ... "Познай себя" — было мистериальным изречением. Но это древнее человеческое знание сообщалось окольным путем через Люцифера, и человек приобретал его через ариманические силы. Оно целиком и полностью было связано с состоянием равновесия между ариманическими и люциферическими силами. ... Когда пришла Мистерия Голгофы, ариманические силы были особенно велики. И именно они погнали душевную жизнь человека к абстракциям вплоть до того, что затем выступило в римской сути, которая насквозь абстрактна". И без Мистерии Голгофы человеку больше не приобрести бы представления, ощущения самой человеческой личности. 184(11)

4. Мистерии Митры и Аттиса

     19. "Через моральный процесс стал человек смертным, через заложенное в мистериальных словах о наследственном грехе. Но он стал смертным в том же смысле, что и животные. Он стал смертным не через естественнонаучные мыслительные процессы ... а моральные. Из души человек стал смертным.
     Душа животного, как групповая душа, бессмертна. Она воплощается в отдельные животных, которые смертны благодаря своим (физическим) органам. Групповая душа выходит из смертного животного так же, как и воплотилась в него, а животная организация, как индивидуальная организация, отмирает. В человеческой организации то, что заложено в ней как групповая душа, как человеческая групповая душа, выражаясь в каждом отдельном человеке, делала бы его бессмертным как внешнюю человеческую организацию. Смертным человек становится благодаря душе, благодаря моральным поступкам. ... Этого не понять абстрактно. ... Во времена перед Мистерией Голгофы, когда праздновались те древние Мистерии, существовало интенсив­ное знание: своей душе обязан человек своей смертью. Душа человека находится в постоянном развитии. ... она все более и более разрушает организм ... все более участвует в той коррупции, что действует на организм уничтожающе. Человек в древние времена взирал вверх и говорил себе: однажды произошло моральное событие, благодаря которому душа, приходя через рождение в тело, умерщвляет его; но благодаря этому душа между рождением и смертью не живет так, как она жила бы, если бы оставляля тело бессмер­тным. И придет момент, когда душа (напечатлев телу слишком много смерти) не найдет никакой возмож­ности, проведя свое бытие в теле от его рождения до смерти, найти обратный путь в духовный мир.
     Этого момента в древние времена ждали с ужасом и дрожью. Говорили себе: проходят поколение за поко­лением, и однажды придет поколение с такими душами, которые настолько разрушат тела, настолько интен­сивно будут напечатлевать им смерть, что станет невозможным вновь найти путь к Божественному. Такое поколение придет! И люди хотели знать, насколько это время близко. ... (В Мистериях Аттиса и подоб­ным им) как бы испытывали, много ли божественного еще остается в человеческой душе. ... И жрец возве­щал: Утешьтесь. Бог еще в вас".
     "Фирмикус (Firmicus Maternus, ум. в 347 г. по Р.Х.) рассказывает, напр., в одном письме к сыну Кон­стантина о фригийском празднестве: образ Аттиса, как некоего бога — нам нет нужды вдаваться в вопрос, какого бога, — был прикреплен к древесному стволу. В полночь вокруг пня совершалось ритуальное шествие и затем справлялась служба по страдающему богу: при этом возле пня ставили агнца. На следующий день праздновалось воскресение бога. И если в предыдущий день бог был привязан к стволу и, т.обр., был как бы предан смерти, что сопровождалось ужасными ритуальными стенаниями, то на следующий день стенания внезапно превращались в неудержимую радость праздника воскресшего бога. В другом месте, как рассказы­вает Фирмикус, образ бога Аттиса погребался. Ночью, когда печаль достигала вершины, внезапно вспыхи­вал свет, могила открывалась и бог воскресал. Жрец произносил слова: Утешьтесь, благочестивые, бог спа­сен, так будете спасены и вы".
     "Подобные ритуалы справлялись за столетия до Мистерии Голгофа, что теперь дает повод для утвержде­ний, будто бы древние обычаи были просто переписаны в Новый Завет". "Сознание того, что человек не рождается для смерти и тем не менее умирает, — это как таинственный импульс проходит через те древние Мистерии, к которым относятся и указанные Мистерии Аттиса. В этих Мистериях искали всевозможного по­нимания того, почему человек умирает, когда он рождается не для смерти. — Мистерии должны были опреде­ленным образом дать ответ на эту тайну. Почему возникли эти Мистерии? Они возникли из стремления к тому ... что человек хотел слышать, хотел воспринимать, проделывать в своей душе, давать высказы­ваться каждый год. Он хотел говорить себе, что еще не пришло время, когда действительно серьезно мож­но будет взглянуть на туманную смерть. Чего, собственно, ожидал верующий от жреца Аттиса? ... некогда на Землю придет такое время, в которое со всей серьезностью можно будет взирать на непонятную смерть. И когда жрец совершал службу по страдающему и воскресающему богу, то эта служба была утешением: еще не пришло время, когда можно будет серьезно обращаться с понятием смерти". 175 (9)