4а. "Взятие работы, совершенной на низшем плане, в способности существ более высокого плана есть эволюция".
     "В греческой пластике: инволюция цвета, эволюция формы. Дадим из пластики развиться живописи, тогда форму мы имеем в инволюции, цвет в эволюции. Что прежде было инволюцией, позже переходит в эволюцию.
     С XVI века начинается эпоха лично ментального и научного развития. Ей предшествует эпоха живописи и высокого ренессанса (с Чимабуе). В Микеланджело личный кама-Манас (рассудочное сознание) является в инволюции; зато цвет и пластика — в эволюции. Принцип кама-Манаса заявляет о себе, но не через себя; он в инволюции. С ходом развития кама-Манас (интеллигенция как субстанция и как интеллектуальность) должен развернуться в новом времени. Поэтому мы видим, как наука сменяет живопись. Люди словно бы сходят с картин и начинают говорить. Художник как бы предвидел будущее, но в форме и цвете. Люди нового времени переместились в науку, в ее инволюционное. Воскресший Микеланджело стал бы Галилеем. Поэтому, когда рассудок эволюционирует, мудрость инволюционирует — в поэзию. Поэзия становится хранительницей того, что исполнено мудрости. Поэтому завершение дается в виде посвященных не в теорию, а в поэзию (Гете).
     Итак, распознающий свою миссию в современности, должен инволюционирующую в ней мудрость переместить в мыслимую мудрость. Мы находимся в периоде смены инволюции и эволюции.
     Мы можем явление рассмотреть правильно лишь при условии, что обратим внимание не только на то, что эволюционирует; но также и на то, что инволюционирует. ...Что принадлежит этому миру, есть кама-рупа (астральное тело или тело вожделений), она есть данное. Кама-Манас является идеалом. Этот мир является идеалом для тех, кто идеалом рассматривает кама-рупу".
     Не от этого мира имеет человек свой идеал. И кто советует ему держаться лишь радостей этого мира, является искусителем, сатаной, противозаконным князем сего мира. Поэтому Христос, указывающий на подлинный идеал, должен полностью преодолеть искусителя. "В образной форме (в Евангелии) указывается, что преодоление последней эволюционной ступени совершается благодаря искушению. Существо, врабатывающееся из инволюции в эволюцию, постоянно ведет борьбу с уже эволюционирующим существом: рыцарь и дракон; Зигфрид и змей".Д.67/68, с. 37,24-25.

267. Апокалиптические печати: "Они представляют собой образы определенных переживаний астрального мира". Они суть нечто большее, чем символы. Необходимо пережить их "...всей душой в едином настроении; необходимо душевно, внутри себя образовать их соответственно форме, цвету и содержанию, чтобы (при этом) внутренне жить в имагинации". К сверхчувственной реальности печати находятся в том же отношении, как тень к человеку. Это "теневой очерк астральных процессов".
     Первая печать представляет собой в общем и целом все земное развитие человека. В "Откровении Иоанна" ей соответствуют стихи 12-16, гл. 1. Если дать их исчерпывающее толкование, то получится толстый том. Наша печать (т. е. изображение) представляет все это образно. Добавим к ней лишь пару указаний. Среди телесных органов и "форм выражения" человека имеются такие, которые уже переступили состояние своего совершенства; другие находятся лишь на начальной ступени развития. К последним относится орган речи. В будущем он станет органом духовного производства. В мифах и религиях это нашло свое образное выражение в виде меча, выходящего из уст. В нашем изображении дело заключается не в том, чтобы дать чувственное выражение сверхчувственному. В образ надо вжиться, чтобы он пробудил силы, дремлющие в человеке, и благодаря этому в душе встанет сверхчувственный мир.
     Вторая печать представляет собой первое состояние развития земного человечества. Тогда еще души были групповыми. Существовало четыре вида таких душ, представленных в Апокалипсисе четырьмя животными: львом, тельцом, орлом и человеком.
     Третья печать представляет собой гармонию сфер (Страна духов). "Дующие в трубы Ангелы — это духовные пра-существа мировых явлений; книга с семью печатями указывает на то, что в переживаниях, которые в этих образах являются наглядными, "распечатываются" загадки бытия". Четыре апокалиптичесжх рыцаря — земные циклы развития. В четвертой печати указывается на тайну красной и синей крови; книга в облаках связана с будущим состоянием человека, когда все знание станет внутренним; к этому же относится и Солнце.
     Пятая печать имеет отношение к еще более отдаленному будущему, когда человек возьмет под контроль силы своей низшей природы. Тогда Солнце, Земля и Луна будут находиться в ином, чем теперь, отношении друг к другу.
     В шестой печати человек обретет еще большую власть над низшими силами мироздания. Михаэль тогда скует дракона.
     Седьмая печать связана с "Мистерией Грааля". Куб — это мир пространства. Исходящие из него мировые змеи представляют собой низшие силы, обращенные в высшие. 284(с. 36-39)

278a. (12; 1). Жена, облеченная в Солнце. Ее прабразы: Изида с Горусом на руках, Мадонна с младенцем Иисусом. До середины Атлантической эпохи посвященные видели внутри солнечной ауры "Жену, облеченную в Солнце", которая рождает младенца. Это есть рождение Христа в сфере Солнца. Так родилось мужское начало Солнца. Люди на Земле тогда понимали, что на Солнце совершилось рождение их Я. Но прежде они получили с Солнца астральное тело, несшее внутри себя животные эмоции. На Солнце образом этих эмоций был дракон под ногами Жены. И уже тогда Михаэль начал с ним борьбу и сверг его на Землю.
     К концу Атлантической эпохи образ, созерцаемый на Солнце, стал меркнуть; на Земле из воды выступили континенты, человек пришел к различным заблуждениям. "Из моря вышел зверь с семью головами (13; 1), из моря поднялась суша, состоявшая из семи частей"... В форме выходящего из моря зверя дан образ атлантической катастрофы. 346, с.175-179

282. В оккультизме число нашего развития обозначается как 344 (читается: три, четыре, четыре). Это не десятеричная, а семеричная система. Мы прошли три состояния формы, четыре периода и четыре культуры (а теперь находимся в пятой, европейской). Когда Земля одухотворится, то пройдет еще ряд состояний, а именно по 6 в каждом ряду: 6 глоб, 6 периодов (коренных рас), 6 культур. Тогда числом развития будет 666. Это далекое будущее. Это число было зашифровано в Мистериях, чтобы до времени о нем не знали профаны. Его записывали так: 400 200 6 60, а числа обозначали буквами древнееврейского алфавита и получалось имя солнечного демона: Зорат. Его знак: . В Апокалипсисе говорится (13; 11): "И увидел я другого зверя, выходящего из Земли, он имел два рога, подобные агнчим..." Это и есть описание данного знака, где вверху изображены два рога.
     "Сами люди не могут стать противниками Христа, но в них может действовать ложная сила, если они не воспримут в себя Принцип Христа. Однако существует и противник Христа — это солнечный демонизм. Он появится тотчас же, как только для него возникнет добыча. Пока добычи нет; пока не появились люди с 7-ю головами и 10-ю рогами, ему некого искушать. Но когда появятся люди с такими задатками, появится и искуситель. Он появится как второй зверь и будет искушать". Победителем Зората, дракона, искусителя людей выступает Лик Солнечного Гения, Михаэль. 104 (11)

283a. "Мы имеем дело, собственно говоря, с двумя супостатами добрых принципов — со зверем и с тем, кого традиционно называют сатаной". Сатана в настоящее время скован. "Если бы он не был скован, то о материализме говорили бы не как о настроении и жизненной позиции, а как о злейшей болезни. Но вместо нее люди сегодня идут по миру, неся в себе цинизм и фривольность материализма, собственно, даже религиозный материализм, и с ними ничего не случается. ...поскольку сатана скован и Бог дает людям возможность приходить к спиритуальности, не попадая под власть сатаны". Будь он освобожден, исповедник материализма являл бы собой нечто ужасное.346, с.151-152
     Трижды низвергается зверь в Апокалипсисе и трижды появляется Ангел, ликующий по поводу следующих за этим низвержением мук. Чтобы понять это ликование, следует заметить, что автор Апокалипсиса не считает чем-то неправильным аффекты и страсти, выходящие из сфер воли и души. Нет, он говорит о них отрицательно лишь в том случае, если они не подчинены господству спиритуального; они тогда представлены в образе города Вавилона, который низвергается.
     В древнем Вавилоне были мистерии, в которых пользовались сновидческими силами, тем, что присуще современным медиумам, не способным отличать истину от заблуждения, лжи, а далее это перерастает в неспособность отделять мораль от аморальности. Медиум не понимает, сколь отличен сверхчувственный мир от чувственного и, возвращаясь своим Я и астральным телом в физическое, хотя и приносит духовное знание о космосе, но при этом коррумпирует его, а вместе с тем — и чувства, и ощущения земного человека. Поэтому Вавилон был избран как представитель морального упадка. Вавилоном стал весь мир; мир пал жертвой вавилонского искушения, ариманического искушения. "В том, что приходит к падению в Вавилоне, живет ариманическое; ему противостоит люциферическое". Какой образ избирается в Апокалипсисе для этого последнего? — Образ ликующего люциферического ангела. Не следует думать, что всему плохому всегда свыше непременно противостоит хорошее. Христос выступает как Выравниватель между ариманическим и люциферическим. Люцифер не желает брака духовности с бытием души в материальности и потому ликует, когда хотя бы часть земного бытия вырывается у Аримана и извергается из земной эволюции.
     Первое низвержение зверя, сокрушение Вавилона происходит благодаря заблуждениям, вызванным самим человеком, если даже они подвержены влияниям принципа инициации.
     Во втором низвержении зверя и лжепророков участвует не один лишь человек; тут падает сверхчеловеческое, духовное. "Здесь мы имеем дело с тем, что делает человека одержимым собой, где действуют не человеческие слабости, как в случае медиумов, а непосредственно сверхчеловеческое в человеке — побуждение к злу". Павшие с Вавилоном стремились к вещам, которых не способна вынести их организация. Такие люди хотя и воспринимают в себя Христа, но своими эфирным и физическим телами неспособны восходить к Христовым высям и потому предаются другим духам. В случае второго низвержения люди теряют свое Я и уже не могут быть людьми; в них по Земле будут странствовать демоны, непосредственно действовать ариманические силы. Для всего этого уже теперь созданы достаточные предпосылки. Через Ницше Ариман написал "Антихриста" и "Ecce Homo", стал на время в Ницше писателем. Но коррумпированные духи будут низвержены.
     Третье низвержение касается сатаны. Зверь и лжепророки суть существа, вводящие в заблуждение человека, уводящие его на интеллектуально и морально фальшивые пути. Сатана же стремится не только человечество, но и всю Землю сбить с ее пути. Он есть не только злая, но и высокая, хотя и заблудившаяся сила; он принадлежит к рангу Архаев. Архангел Михаэль рассматривает сатану не как презренную, а как колоссально опасную силу, "...ибо Михаэлю эта сила, принадлежащая к Иерархии Архаев, является высоко стоящей, чем он сам. Но Михаэль избрал направление, ведущее в смысле земного развития. Михаэль уже давно принял решение действовать в том круге планет, бытие которых предопределено бытием Солнца.
     Сатана является силой, которая постоянно "сидит в засаде" (подкарауливает) в нашем Космосе. Нечто жуткое, зловещее заключено в этом подкарауливании сатаны. Это можно воспринять ...наблюдая движение комет через наш космос, как они проходят по совершенно иным путям, чем планеты". Это бессмыслица — утверждать, что кометы движутся по вытянутым элипсам. "И сатана "сидит в засаде", надеясь каждую комету, приходящую к нам, подкараулить и использовать в своем центробежном устремлении (Schwungrichtung), чтобы смочь единым махом сбить планеты с их путей, а с ними — и Землю. ...Благодаря этому вся система движущихся звезд (планет), чьими путями должен идти человек, могла бы быть отнята у божественно-духовных сил и перенесена в совершенно иное направление мировой эволюции. Такое намерение рассматривается Михаэлем как совершенно ужасное заблуждение, о котором, однако, он вынужден сказать: Я бы никогда не смог обзавестись таки намереньем, поскольку для существа, стоящего в Иерархии Архангелов, оно с самого начала является совершенно бесперспективной, безнадежной задачей. — Только у существ, стоящих в Иерархии Архаев может хватить сил исполнить что-то в этом роде. Михаэль, из сферы Солнца действующий внутри хода планет, он стал тем, кого в оккультизме называют Архангелом Ходя Времени, или Планетарным Духом. Он уже давно решил со своим действием остаться в этом кругообороте времени. Это является ангельским решением — остаться в кругообороте времени". Его еще а эпоху Атлантиды приняли и другие Архангелы: Орифиэль, Анаэль, Захариэль и др.
     "Могущественные сонмы, стоящие под водительством сатаны, этого решения до сих пор не поняли; они еще и сегодня стремятся использовать движение каждой кометы, чтобы всей планетарной системе придать иную конфигурацию. Тут имеют дело с супостатом Христа, который желает коррумпировать не только отдельного человека, и не только некое количество людей, человеческое сообщество — к чему стремятся зверь и лжепророк, — но ... планетную систему... Таково третье низвержение в Апокалипсисе. В двух первых мы имеем ликование люциферически образованных духовных существ".
     Низвержением Вавилона указано на людей, вносящих заблуждения даже в свои физические тела, над которыми теряют господство астральное тело и Я. В будущем ими нельзя будет воспользоваться, а Я и астральное тело пойдут путями кармы. Выпадение таких тел из развития и есть низвержение Вавилона.
     "На втором этапе возникнут люди — и это станет видимым, — о которых будут говорить: в них обитают сами ариманические силы", зверь. На третьем этапе в самой природе выступит что-то неясное, необъяснимое, противоречащее ее законам. Та или иная планета не придет на положенное ей место. Крепкую спиритуальность потребуется развить людям, чтобы уравновесить возникающий беспорядок. Необыкновенно важно искать встречи с Иоанном, автором Апокалипсиса. Он посвящен самим Христом.346, с.154-165
     Где автор Апокалипсиса говорит "...о неподвижных звездах, он ведет речь о Божественном Духе; в таком смысле говорили в течение средних веков. А где он говорит о подвижных звездах, планетах, там речь идет об ангельских интеллигенциях, носящих ангельский, иерархический характер. ...Везде, где он говорит о звере, имеется в виду сила и действия комет".346,с.232-233
     "Земля поглощает субстанцию комет и, спиритуализируя, отдает ее обратно; она тогда соединяется с астральными телами людей в хорошем и дурном смысле". В кометах было открыто наличие циана. Будучи в мизерных дозах распределенным на Земле, циан способствует очищению астральных тел. Так в кометах заключен некоего рода космический врач. Если даже комета подходит совсем близко к Земле, она не падает на нее, а тонко распыляется, превращается в огненный звездопад (метеоров), соединяется с почвой, а потом через растения выходит наружу. Кометный фермент мы потом потребляем в нашем хлебе.
     В Апокалипсисе говорится о звере, который освобождается из земной темницы. — Тут как раз имеется в виду указанное действие комет, которое бывает и неблагоприятным.
     В начале века говорилось об опасном приближении кометы, которая в 1933 г. упадет на Землю и вызовет ее гибель. "В смысле Апокалипсиса тут следует сказать: прежде чем эфирный Христос (во втором Пришествии) может быть правильно понят людьми, человечество должно приготовиться к встрече со зверем, который поднимется в 1933 г. — Так следует тут выразиться апокалиптически. ...фактические природные явления имеются в виду в Апокалипсисе".
     В 1872 г. комета пролилась на Землю золотым дождем метеоров. Это с изумлением наблюдали многие. В том "дожде" "господство Михаэля низошло на Землю.
     Так имеете вы явления природы, которые, собственно, являются явлениями духа, и духовные яв-ления, обладающие силой быть природными явлениями".346, с.239-240
     Не путать сатану с чертом. Черт является более низкой силой. "Сатана обладает рангом Прасил, Архаев, и он есть тот, кто в ходе эволюции мира захватил интеллектуальность, задолго до того ...как она подступила к людям. Он в настоящее время является, так сказать, всеобъемлющим владельцем интеллектуальности, и он стремится человеческую интеллектуальность столь сильно связать с собственной интеллектуальностью, чтобы человек на этом пути выпал из своей эволюции. Иными словами, сделать Мистерию Голгофы не действенной, — вот к чему стремится эта ариманическая сила". Она может воздействовать пока что только на человека, но придет время, когда ее искушениям будут подвергнуты Архангелы.
     Доступ к человеку сатана получает лишь благодаря интеллекту, "...ибо интеллект таким образом сидит в человеке, что представляет собой в нем наисамостоятельнейшее; все остальное (чувства, ощущения и др.) зависит от тех или иных божественных сил". Поэтому человеку надлежит свободно соединиться с последними целями Апокалипсиса, с силой Альфы и Омеги.
     С особой силой сатана действует на востоке Европы, где людей любыми способами соединяют так, что делается необходимой групповая душевность. Все самое интеллигентное переводится в нижнюю сферу ариманического; тогда образующиеся группы людей передаются лишь ариманической власти, и открывается путь для сатанинских властей, стремящихся земную эволюцию перебросить в дру-гую планетарную эволюцию.
     Групповой душевности можно достичь лишь тогда, когда интеллектуальный элемент эмансипируется полностью. Для этого на Востоке создаются наиболее рафинированные предпосылки, но, впрочем, — и в Средней, и в Западной Европе: экспериментальная психология, Вильям Джеймс, психология и статистика и т.д. 346, с.257-260

464. "Все то событие, которое вместе с распятием и воскрешением мы называем Мистерией Голгофы, включает в себя еще три других события. Оно является в некотором смысле исполнением, последним завершением трех других. Одно из тех других событий произошло в древнюю Лемурийскую эпоху, еще одно — ближе к началу и, наконец, третье — ближе к концу Атлантической эпохи. Те три первых события таковы, что они произошли не на физическом плане, а в духовном мире".
     "В Лемурийскую эпоху человек был воплощен таким образом, что в существенном имел задатки к развитию органов чувств. Но мы также знаем, что в Лемурийскую эпоху люциферические силы оказали влияние на человеческую эволюцию. Эти люциферические силы простерлись на все в человеческой организации. И если бы не произошло ничего, кроме того что человек в Лемурийскую эпоху был введен в земную инкарнацию и затем подпал люциферическому влиянию, то наши чувства стали бы совсем иными, чем они есть теперь. Эти чувства стали бы, можно сказать, сверхчувствительными, сверхсенситивными. Они стали бы такими, что... например, красный свет так действовал бы на глаз, что он ощущал бы совершенно реальную боль от этого" ...как бы высосанным чувствовал бы себя глаз от синего цвета. И таковыми были бы и другие чувства... Так было бы при наличии влияния одного лишь Люцифера. ...В Лемурийскую эпоху то Существо Христа, Которое через крещение в Иордане соединилось с телом Иисуса из Назарета, соединилось с существом, рожденным позже как натановский мальчик Иисус, которое в то время было в духовных мирах. ...и через все, что последовало из этого деяния, было устранено нездоровье человеческих чувств. Человечество было как бы осияно из духовных миров ... и оттого его чувства в дальнейшем уже не воспринимали так болезненно, так сверхсенситивно. Здоровью чувств послужило первое подготовительное событие Мистерии Голгофы. И тем обстоятельством, что теперь мы с нашими чувствами можем странствовать в мире, мы обязаны первому Событию Христа.
     ...Под воздействием люциферического и позднейшего ариманического влияния человеческая природа стала бы такой, что так называемые семь жизненных органов ... стали бы такими, что мы опять-таки как люди не смогли бы проходить через мир, как это происходит теперь. Человек испытывал бы не просто симпатию и антипатию, но дикую алчность и ужасное отвращение ко всему, чем он наслаждается с помощью своих жизненных органов, что может служить ему пищей. Также и все происходящее в органах дыхания он ощущал бы либо как дикую алчность, либо как глубокое отвращение. ...И тогда произошло второе Событие Христа, опять же в сверхчувственных мирах. Благодаря ему, жизненные органы человека получили возможность быть в определенном смысле умеренными, сдержанными. ...Но еще третье несчастье поджидало человека. Оно относилось к его астр. телу, к обособлению мышления, чувствования и воления. ...Когда мышление, чувствование и воление несоразмерно действуют друг в друге, то человек либо впадает в ипохондрию, либо доходит до состояния безумия. ...в конце Атлантической эпохи произошло третье Событие Христа. Вновь произошло одушевление Христом пребывающего в сверхчувственных мирах натановского Иисуса. — Следствием этого было установление соразмерной гармонии в душевных силах человека, в мышлении, чувствовании и волении".
     "Нам всем известен образ, выражающий сверхчувственное событие: Архангел Михаэль или Св. Георгий, убивающий, преодолевающий дракона. Это образное выражение 3-го события Христа: Святой Георгий или Архангел Михаэль (в данном случае) как позднейший натановский мальчик Иисус, проодушевленный Существом Христа. Действительно существует архангелоподобный образ в духовных мирах. И преодоление дракона означает подавление в человеческом мышлении, чувствовании и волении — также и в природе вожделений человека — того, что эти мышление, чувствование и воление стремятся смешать в кучу, привести в беспорядок".
     "Греки представляли Христа, проодушевляющего позднейшего натановского мальчика Иисуса, как Аполлона. И глубоко значительным образом, в самом, можно сказать, космосе представлен Святой Георгий с драконом у греков. У греков был Кастальский источник у Парнаса, где из распахнувшейся пропасти восходили испарения. Эти испарения змееобразно окутывали гору... в них видели образ диких, бурных человеческих страстей, приведших в беспорядок мышление, чувствование и воление. Над пропастью, около того места, где восходили эти змееобразные испарения, в которых жил Пифон, был возведен оракул, посвященный Пифии. Пифия сидела на треножнике над этой пропастью и вводилась восходящими испарениями в визионарное состояние. И все, что она вещала в таком состоянии, люди считали высказываниями самого Аполлона. Искавшие совета приходили к Пифии и через ее уста выслушивали совет самого Аполлона.
     По греческому воззрению, Аполлон представлял собой действительное существо. Теперь мы знаем это существо. Оно есть проодушевленный позднейший натановский мальчик Иисус. Он отбирает у того, что восходит из земли в душе Пифии, люциферически-ариманическое действие. И поскольку в испарениях восходит жертва Аполлона, то они больше не сбивают с толку, но мудро организуют все мышление, чувствование и воление греков". 148 (11)

583. "С конца декабря Земля (рис. 1, красное) целиком втягивает свое душевное (желтое) в себя. Она целиком втягивает его в себя, как человек, когда он вдыхает, весь воздух удерживает в себе. Это время, в которое по праву рождается Иисус, т. к. здесь Земля некоторым образом получает все душевные силы во внутреннее владение. И когда Иисус рождается в этот момент времени, Он рождается из земных сил, несущих в себе все душевное Земли".
     "Исследуем Землю примерно от времени весеннего равноденствия до конца марта. Схематически это можно нарисовать так (прав. рис.): Земля (красное) выдыхает; Душа еще наполовину в Земле, но Земля Душу выдыхает, текучие душевные силы Земли изливаются в космос (желтое). И если сила Импульса Христа с декабря внутренне связана с Землей, с душевным Земли, то теперь мы видим, как этот Импульс Христа с изливающимся душевным Земли начинает излучаться (стрелки). Пронизанное Христом земное душевное, излучаясь в духовное космическое пространство, должно встретиться с силой солнечного света. Рождается представление: Христос, вовлеченный в декабре в душевное Земли, чтобы в ее внутреннем быть изолированным от космического влияния, теперь, с выдохом Земли, Сам выдыхает Свои Силы и направляет их к восприятию солнечного, что струится Ему навстречу. ... Христос начинает взаимодействовать с солнечным ко времени Пасхи. Поэтому Пасха приходится на время выдоха Земли. Но то, что здесь происходит, должно быть отнесено не к отливающему свету Луны, а к солнечному.
     Поэтому праздник Пасхи приходится на первое воскресенье после полудня, приходящего после весеннего равноденствия. И, так ощущая, человек должен сказать на Пасху: если я соединен с силой Христа, то моя душа также течет с силой выдоха земной Души в космические дали и воспринимает силу Солнца; и Христос ведет теперь человеческие души с Земли так же, как до Мистерии Голгофы Он приводил их из Космоса".
     До Мистерии Голгофы в халдейских, египетских Мистериях грядущего Христа наблюдали в отраженном Луной солнечном свете. В отношении Луны к звездам читали то, что грядущий Христос хочет сказать людям. Рождение Иисуса они рассматривали как нечто такое, что дает импульс в дальнейшем с Земли не рассматривать более Луну как универсального регента небесных явлений, но — само Солнце.
     "Но если мы пойдем за дыханием Земли далее, то в июне найдем Землю в третьем состоянии (левый рис.). В том месте, которое мы наблюдаем на рисунке, Земля совершила полный выдох. Все солнечное Земли излито в космическое пространство, все душевное Земли отдано космическому пространству. Душевное Земли пропитано силой Солнца, силой звезд. Христос, связанный с душевным Земли, также соединяет свои силы с силами звезд и силами Солнца, которые здесь вливаются в отданное Мирозданию душевное Земли. Это время Иоанна. Земля совершила полный выдох. Земля являет своим внешним ликом, который обращен ко Вселенной, не собственную силу, которую она являла в себе во время зимнего солнцестояния, Земля являет на своей поверхности отраженную силу, силу звезд, Солнца, всего того, что космически пребывает вне ее".
     "Наступает конец сентября. Выдохнутые силы начинают двигаться обратно, Земля снова начинает вдыхать. Душа Земли, бывшая излитой в Космос, снова втягивается внутрь Земли ( рис.). Человеческие души в своем подсознании или в своих ясновидческих впечатлениях воспринимает этот вдох земной душевности как процесс своей собственной души. ... Поскольку Земля является летом зеркалом космического, то в своем внутреннем она бывает непрозрачной, непроницаемой для космического, а следовательно — и для Импульса Христа. Импульс Христа должен в некотором роде жить в выдохе; Земля оказывается непроницаемой для Импульса Христа. Ариманические силы крепко оседают в непроницаемой для Импульса Христа Земле. И когда вместе с выдохнутыми силами Земли человек возвращается назад и вместе с этими силами воспринимает в свою душу силы Христа, то он погружается вниз, в ариманизированную Землю. Но дело здесь обстоит так, что с последней трети XIX столетия и в ходе настоящего развития Земли человеческой душе, опускающейся вниз, приходит на помощь из духовных высей сила Михаэля, двигаясь с отливающими назад, вдыхаемыми Землей силами и побеждая дракона Аримана".
     "Во время летнего выдоха Земля ариманизируется. Какое было бы несчастье, если бы рождение Иисуса произошло в этой ариманизированной Земле". Поэтому оно совершается в декабре, в очищенной духовными силами от дракона Земле. "Импульс Христа рождается в воспринятой Землей земной душевности, во внутреннем Земли. Он течет вовне, в космическое, с выдохом Земли весной. Он становится видимым в звездном и вступает с ним во взаимодействие, но не просто пространственно, а во времени, так что временное изымается из пространственного. ... Человек восходит своим душевным, вместе с полным выдохом, в космическое, пропитывается, пронизывается звездами, принимает дыхание мира в земное дыхание, пронизывает себя пасхальным. И с тем, чем он начал пронизывать себя с Пасхи, он особенно крепко стоит в Иоанново время; а затем с Душой Земли и со своим душевным он должен возвращаться назад, в Землю, но ему указывается на то, что рядом с ним стоит Михаэль, чтобы он, человек, мог правильным образом проникнуть в земное после победы ариманического силой Михаэля. ... Рождество сегодня правильно празднуют те, кто могут себе сказать: Михаэль очистил Землю, дабы на Рождество правильным образом могло совершиться рождение Импульса Христа. — Затем опять начинается излияние в Космос. Христос при этом излиянии берет с собой Михаэля, чтобы Михаэль мог снова из космического воспринять силы, израсходованные им в борьбе с земно-ариманическим. С Пасхи Михаэль начинает погружаться в космическое, и особенно сильно он сплетается с космическим в Иоанново время. Человек же, который в современности в правильном смысле постигает то, что его, как человека, соединяет с земным, говорит себе: для нас начинается время, в которое мы лишь тогда видим Импульс Христа правильно, когда в ходе года познаем Его в сопровождении силы Михаэля, когда мы видим Христа определенным образом втягивающимся, втекающим в земное и выходящим в космическое в сопровождении соответствующим образом борющегося в Земле Михаэля, видим Христа, обретающего в мировых далях силу для борьбы Михаэля (см. лемнискату)".223 (1)

От Иоаннова дня к дню Михаэля

635. "Все в физически-эфирном человеке в вершине лета прокалено, если воспользоваться выражением Якоба Беме, огнем серы. Это может оставаться в подсознании, поскольку это тонкий, интимный процесс. ...для свершений в космосе он обладает колоссальным значением. — Существа с других планет смотрят эфирными глазами вниз в Иоанново время и видят внутреннее человека как светящуюся сущность. Это процесс сульфуризации. ... сульфуризованные в человеке субстанции неимоверно родствен­ны ариманическим силам. И видно, с одной стороны, как человек блистает в Иоанновом свете в космосе, но как драконообразное, похожее на змею образование Аримана извивается через этого в астральном све­те светящегося в космосе человека и старается его опутать, старается его обвить, стянуть в сонное, сновидческое, в подсознательное. Так что люди через эту иллюзорную игру, которой Ариман занимается со светящимся, с космически светящимся человеком, должны стать мировыми сновидцами и так сделаться добычей ариманических сил. Все это имеет в космосе значение".
     И когда из определенного звездного образования на Землю падает метеорное железо, то для человека оно является колоссаль­ной силы целящим оружием богов, направленным против Аримана. "И то, что пространственно в могучем величии разыгрывается вовне, в Мироздании, когда августовские рои метеоров лучатся в астральном свете в чело­веческом излучении, это имеет свой нежный, по видимости малый, но только простран­ственно малый противообраз в том, что происходит в человеческой крови. ... Человеческая кровь вовсе не столь материальна, как считает современная наука, но, повсюду возбуждаемая духовно-душевным, она пронизывается, простреливается тем, что как железо лучится в крови, что, побе­ждая болезнь, страх, ненависть, вчленяется в кровь как железо. ...Ибо избавление от боязни, избав­ление от страха излучается здесь с железом.
     И как боги своим метеорным железом побеждают тот дух, который желает всю Землю затопить страхом с помощью своего змеиного образования, когда боги дают излучаться железу в эту атмосферу страха, ко­торая особенно интенсивна с приближением осени, или когда кончается вершина лета, то нечто подобное тому, что совершают боги, происходит во внутреннем человека, когда кровь пронизывается железом. Все эти вещи человек впервые начинает постигать, лишь когда ему становится понятным их внутреннее духовное значение; а с другой стороны — он познает связь образования серы, образования железа в себе с тем, что имеется в космосе.
     Наблюдая, как звездопад идет через пространство, человек должен с почтением к богам сказать себе: происходящее вовне, в пространственных далях, — это в атомистически малом раз­мере постоянно происходит и в тебе: этот звездопад происходит тогда, когда образуется железо в каж­дой частице крови; твоя жизнь есть сплошной звездопад, сплошное падение маленьких звездочек. ...Такова связь внутреннего человека с Мирозданием. И затем мы видим, как особенно из нервной организации, пронизывающей человеческое тело происходит, особенно с приближением осени, мощное излучение серы, сульфура в мозг. И можно всего человека увидеть, так сказать, в виде светящегося серой фанто­ма, когда приближается осень.
     Но в эту синевато-желтую атмосферу серы излучаются рои метеоров, пребывающие в жизни крови. Это другой фантом. И в то время как фантом серы тянется, как облако, из нижнего человека в голову, из головы, из образования железа излучается рой метеоров в живое бытие крови.
     Таков человек с приближением времени Михаэля. Он должен научиться употреблять в своем сознании метеорные силы своей крови. Он должен научиться праздновать праздник Михаэля... как праздник освобождения от боязни, освобождения от стра­ха, как праздник внутренней инициативы и внутренней силы; тогда праздник Михаэля человек образует как празд­ник достижения воспоминания, бессамостного самосознания".
     "Человек говорит себе: ты становишься господином этого процесса, — который в ином случае развора­чивается в природе без твоего сознания, — если ты, подобно тому как ты благодарно склонялся перед рождением Спасителя на Рождество, как ты переживал глубокое внутреннее душевное движение на Пасху, в этот осенний праздник Михаэля переживешь, как должно возрастать в тебе все то, чему в человеке надлежит развиваться, направляясь против удобств, против боязливости, как внутренняя инициатива, свободная, силь­ная, смелая воля. Как праздник крепкой воли следует представлять себе праздник Михаэля. И если это происходит, если познание природы сливается с истинным духовным человеческим самосознанием, тогда праздник Михаэля получает свой правильный колорит, свою правильную окраску. ...Тогда из всего, что я описал, выступит величественный образ Михаэля (в борьбе) с драконом. ... нарисованный нам из космоса. Тогда дракон нарисует себя сам, образовав свое тело из сине­вато-желтых течений серы. Мы увидим в них мерцающий, излучающийся, облакообразно возникающий из серных паров облик дракона, над которым возвышается Михаэль, над которым Михаэль являет свой меч.
     Но мы лишь тогда правильно себе это представим ... когда атмосферу, в кото­рой Михаэль свое величие, свою силу разворачивает против дракона, когда пространство мы наполним не однообразными облаками, а роями проносящегося сквозь него метеорного железа, образующего себя мощью, исходящей из сердца Михаэля, и сливающегося в железный меч Михаэля; этим образованным из мете­оров железным мечом Михаэль побеждает дракона. ...Это, как обновление старого образа, может быть нарисовано из непосредственного созерцания космоса". Наша цивилизация переполнена железом, материальным железом и материализмом. Найти из этого выход можно, лишь перейдя от железа локомотивов и железных дорог к метеорному железу, идущему из космоса, к силе Михаэлева железа, дающего человеку вместо при­родного познания самосознание.
     На этот счет в астральном мире имеется одна запись, понять которую можно исходя из вышеизложенного. В астральном мире имеются своего рода поучительные надписи, своего рода путеводители. Их можно во внутреннем исследовании прочесть в астральном свете. "И именно теперь, а в общем уже десятилетия, но особенно сильно в наше время тяжелых испытаний, в астральном свете, когда духовно странствуют в стра­не духа, можно прочесть примечательное изречение ... написанное очень значительными письменами:

О человек,
Ты образуешь это для своих услуг,
Ты открываешь это как свою материальную ценность
Во многих своих произведениях.
Однако лишь тогда это станет для тебя целительным,
Когда тебе откроется
Его высокое духовное могущество!"
223 (10)

674. "В 1879 г. в определенной области дракон побежден. Этот дракон есть существо ангельского рода". 178 (3)

749. "Получеловеческие творения, потомки павших ангелов, известные в индийских текстах как "азуры", иногда называются "ракшасами" или демонами".93 с.303
     "Ракшасы (азуры) существуют, они действительно существовали — действенно, активно — как искусители людей. Они воздействовали на человеческие страсти вплоть до того момента, когда в Иисусе из Назарета был воплощен Христос, и так в человеческой телесности на Земле был реализован Буддхи-принцип. ...Не напрасно Библия говорит о сошествии Христа в преддверие ада. Там больше не было человеческих существ. Он имел там дело с духовными существами. Существа ракшасов благодаря этому впали в состояние парализованности и летаргии. Они были удержаны как бы в узде, так что сделались неподвижными. Их удалось сделать такими только благодаря тому, что им было оказано противодействие с двух сторон. Это оказалось бы невозможным, если бы в Иисусе из Назарета не соединились две природы: с одной стороны, старый человек, который был целиком связан с физическим планом, который мог действовать также и на физическом плане и своими силами мог держать его в равновесии, а с другой стороны — Сам Христос, чисто духовное Существо. Это космическая проблема, лежащая в основе Христианства. Тогда произошло нечто в оккультной сфере — заклятие врага человеческого. Оно нашло свой отзвук в сказании об антихристе, который был скован, но явится опять, если ему навстречу не встанет снова в своем изначальном смысле Христианский принцип.
     Весь средневековый оккультизм стремился к тому, чтобы не дать выступить действию ракшасов. Те, кто мог взирать на высшие планы, уже давно предвидели то время, когда все это может произойти: в конце XIX столетия и на переходе от XIX к XX столетию. Нострадамус, работавший в башне, открытой сверху, давший целебное средство против чумы, был в состоянии предсказывать будущее. Он написал ряд пророческих стихов (центурий), в которых можно прочесть о войне 1870 г., о Марии Антуанетте, — все это уже сбылось. В этих центуриях Нострадамуса стоит также следующее (центурии 10,75): Когда XIX век придет к концу, то из Азии явится брат Гермеса и снова соединит человечество. — Теософское Общество является не чем иным, как исполнением этого пророчества Нострадамуса. Противодействие ракшасам и восстановление прежних Мистерий составляют стремление Теософского Общества".93(2)

764. В древние времена люди через вдохновение получали представления из духовных миров. Сами они не думали. И смерть они переживали как майю, не производивщую на них особенного впечатления. Они знали только жизнь и были лишены интеллекта. Чтобы овладеть интеллектом, человек должен был стать смертным, должен был начать отлагать в себе минеральные субстанции. Но исходя из развития др. Сатурна, Солнца и Луны, Иерархии не могли создать такую Землю, на которой человек, бывший бессмертным на др. Луне, смог бы стать смертным. Иерархии как бы говорили себе: "Мы, высшие Иерархии, не можем создать такой Земли, из сил которой человек мог бы прийти к интеллекту. Здесь мы должны допустить совсем другое существо, которое идет совсем иным путем, чем мы, допустить ариманическое существо. Ариман является существом, не принадлежащим к нашим Иерархиям. В поток эволюции он входит другим путем. Мы должны допустить этого Аримана. Если мы потерпим Аримана в земном развитии, если мы дадим ему некую часть в нем, то он принесет нам смерть, а с нею и интеллект, и мы сможем в человеческое существо внести смерть и интеллект. Ариман знает смерть. Ариман знает ее, поскольку он соединен с Землей, поскольку он проходит путем, соединяющим его с земным развитием. Он — знающий смерть, он мудрец смерти. Поэтому он также и господин интеллекта".
     "Боги стояли перед большой проблемой: потерять в Аримане в некотором смысле господство над Землей. Существовала одна возможность для богов узнать нечто такое, чего в своих божественных мирах, не пронизанных Ариманом, они не могли познать, — это послать Христа познать смерть на Земле. Бог должен был умереть на Земле, и Он должен был умереть так, чтобы основание Его смерти заключалось не в божественной мудрости, а в человеческом заблуждении, которое возникает из взгляда, будто Ариман является единственным господином (в земном). Бог должен был пройти через смерть и смерть преодолеть. Таким образом, Мистерия Голгофы означает для богов обогащение их знания через мудрость смерти. Если бы ни один бог не прошел через смерть, то Земля стала бы совершенно интеллектуалистичной, совершенно не способной в дальнейшем проходить эволюцию, предопределенную ей богами".
     Христос учил Своих посвященных, что Он пришел из мира, где не знают смерти; Он познал смерть на Земле; Он смерть победил; если человек понимает связь земного мира с божественным, то снова возводит интеллект к спиритуальному. Так примерно следует выразить то содержание эзотерического учения, данного Христом Своим посвященным. Им было дано учение о смерти с точки зрения божественного мира.
     Если хотят прозревать всю глубину этого эзотерического учения, то понимающим всю человеческую эволюцию необходимо знать: боги победили Аримана когда сделали его силы нужными для Земли, но они притупили свою силу, когда сами познавали смерть в Существе Христа. Боги хотя и включили Аримана в земное развитие, но, используя его, принудив его низойти в земное развитие, они свое собственное господство не осуществляют до конца.
     Кто знает Аримана после Мистерии Голгофы и кто знал его раньше, тому известно, что Ариман ждал того всемирно-исторического момента, когда он сможет вмешаться (в развитие человека) так, что его действие будет не только таким, каким оно было с атлантических времен — это вы знаете из моего "Очерка тайноведения", — т. е. сказываться на бессознательном и подсознательном человека, но он сможет вмешаться и в сознание человека. Если человеческие слова применимы к божественной воле, то можно сказать: Ариман вожделенно ждал момента, когда он сможет со своей силой проникнуть в человеческое сознание.
     И вот он был застигнут врасплох тем, чего раньше не знал, что божественная Воля решит послать свое Существо на Землю, пошлет Христа и Он пройдет через смерть. Благодаря этому ... у господства Аримана было сломано острие. С того времени он использует каждую возможность привести человека к употреблению голого интеллекта; он и по сей день не отказался от надежды, что ему это удастся. ...Можно, например, сказать, что в душе Аримана — если говорить о душе Аримана, то делать это следует сравнительным образом — господствовала особая радость — я все употребляю человеческие выражения, где должны быть найдены какие-то другие, — особая радость господствовала в душе Аримана с 40-х годов XIX в. и до его конца, поскольку преобладающее господство материализма дало ему надежду на его собственное господство на Земле". Тогда не христианской стала даже теология. "И противниками Аримана в настоящее время являются лишь учения, проистекающие из Антропософии".211 (7)

Человек — освободитель природы

324. "Человек внутренне так связан с миром, что шагу ступить не может среди природы без того, что­бы его интимное отношение к миру не играло при этом для него огромной роли. Ко­гда из семени в поле вырастает лилия и доходит до цветения, то мы уже должны себе — без персонифи­кации — совершенно интенсивно представить, что эта лилия чего-то ждет. ... Эта лилия, когда она раз­вивает свои листья, а особенно цветы, ждет чего-то. Она говорит себе (а в каждом растении, во всем красивом зачаровано элементарное существо): мимо меня пройдут люди, которые меня увидят, и когда до­статочное число человеческих глаз свяжет со мной свой взгляд, тогда — так говорит дух Лилии — я буду расколдована и смогу вступить на мой путь в духовные миры! — Вы, конечно, скажете: растет мно­жество лилий, на которые не падает человеческий взгляд. У тех лилий все обстоит иначе. Лилии, кото­рых не касается человеческий взгляд, расколдовываются иным путем. Первый же человеческий взгляд, об­ращенный на лилию, определяет ее расколдовывание через человеческий глаз. С первым взглядом устана­вливается отношение лилии к человеку. Повсюду в нашем окружении находятся элементарные духи и они взывают к нам: не смотрите так абстрактно на цветы, не стройте себе их абстрактные образы, но имейте сердце, имейте душу для того, что духовно-душевно живет в цветах. Оно хочет через вас освободиться от своей заколдованности. — Человеческое бытие, по сути говоря, должно состоять в постоянном освобождении элементарных духов от заколдованности в минералах, растениях и животных.
     Подобная идея может быть почувствована во всей ее красоте. Но именно тогда, когда она постигает­ся в правильном духовном смысле, она может также быть воспринята в свете той большой ответственно­сти, которая т.обр. возлагается на человека в отношении всего Космоса. И тот род и способ, какими человек в современной цивилизации, в эпоху развития свободы, относится к растениям, представляет со­бой, собственно говоря, лишь пригубливание того, что он должен пить. Он пригубливает, когда образует понятия и идеи, а он должен пить, когда связывается своей душой с элементарными духами вещей и су­ществ вокруг себя".
     Но в человеке живет сила дракона, который еще в прадревние времена возжелал свободы, когда для нее еще не было подходящих условии, и был Михаэлем свергнут из духовного мира вниз. Этот дракон име­ет животный облик, оставаясь сверхчувственным существом. Он свергнут в человека, поскольку внешняя природа не могла его принять. (В XIX в. Михаэль уже бился с ним в человеке). "Внешняя природа в ее не­винности, как отражение божественной духовности, не должна иметь ничего общего с драконом". Но, сидя в человеке, дракон связывает с собой элементарных существ, которых человек своей душевностью раскол­довывает в природе, и так вместе с драконом эти элементарные существа уходят в нижнюю природу человека. Они же должны, проходя через человека, восходить к высшему бытию. И в этом состоит кармическая цель человека внутри всего мирового развития. Ибо человек находится на Земле не только для того, чтобы основывать внешнюю культуру.
     "Но именно эпоха, идущая к своему завершению, должна подвинуть человека к высшей духовности. В действительности же она была такой, что бессчетное число элементарных существ внутри человека было отдано дракону. Ибо сущность дракона состоит в том, что он испытывает жажду и голод по элементарным существам; ему бы хотелось вкрасться, влезть во все, запугать растения, минералы, чтобы мочь всосать в себя элементарных существ природы. Он хочет связать себя с ними, хочет пронизать ими свое бытие. Во внечеловеческой природе он этого сделать не может... Он может это сделать только внутри человече­ской природы, поскольку там имеются условия для его бытия. И если бы так продолжалось и далее, то Земля была бы обречена на гибель; тогда непременно дракон... победил бы в земном бытии. Он побе­дил бы на вполне определенном основании, поскольку когда в человеческой природе он всасывает элемен­тарных существ, то ... благодаря этому происходит нечто физическое, душевное и духовное. Духовные последствия выражаются в том, что в ином случае человек никогда не пришел бы к вздорной вере в один лишь материальный внешний мир, каким его сегодня берет естествоиспытатель, никогда не пришел бы к принятию мертвых атомов и т.п., если бы дракон в нем не всасывал элементарных существ, приходящих извне. Благодаря тому, что в нем сидят пришедшие извне элементарные существа, человеческий взгляд отвлекается от духовного в вещах. Когда человек смотрит вовне, то он больше не видит духа в вещах, который между тем втянулся в него, а видит лишь мертвую материю.
     А душевное? Все, что человек когда-либо проявил как душевное малодушие, трусость, происходит от того, что дракон всасывает в нем элементарные власти. О, как она распространена, эта трусость ду­ши! Человек прекрасно понимает: я должен сделать то, либо это; в определенном положении именно это или то является правильным. — Но решиться сделать это он не может — нечто, как душевное бремя, тяжесть, действует в нем. Это суть элементарные существа в теле дракона, которые действуют в нем.
     А физическое? Человек никогда не мучился бы от того, что называют заболеваниями от бацилл, если бы через описанное духовное действие его тело не подготовлялось к тому, чтобы служить почвой для деятельности бацилл. Вплоть до физической организации идут эти вещи. ... Так трояко человек отре­зается от духа (хотя в целях достижения свободы)... от интенсивного переживания духа в себе".223 (7)

401. "Лишь 6-я (славянско-германская) послеатлантическая эпоха еще даст возможность физически размножаться на Земле. Далее импульс размножения всей послеатлантической эпохи, согласно мудрости Света, не простирается, т.е. не простирается уже в 7-ю (американскую) послеатлантическую эпоху. Однако в действительности размножение бу­дет длиться долее, до 7-го тысячелетия, а может быть и еще дольше. Откуда это придет? Регентами размно­жения, силами, импульсирующими размножение, станут эти отставшие ангелы...", или теперешние духи тьмы, изгнанные Архангелом Михаэлем из нервной системы, где они хотели неправомерно осесть в кровь. 177 (4)

402. "В прошлом ариманические воинства проиграли еще одну войну, и тогда были также низвергнуты из духовных миров в земную сферу. Но они все вновь бросаются на штурм. Когда в той войне ариманические воинства были сброшены на Землю, то они принесли с собой сю­да то, что в медицине называется бациллами. Все, что обозначается как сила бацилл, в чем бациллы принимают участие, все это есть следствие того, что однажды ариманические воинства были с Неба сброшены на Землю, что дракон был побежден, как подобным же следствием другой победы явился ариманически-мефистофельский образ мышления, выступивший с конца 70-х годов (XIX в.). Так что, можно ска­зать: в материальной области заболевание туберкулезом от бацилл имеет то же происхождение, что и со­временный рассудочный материализм в душевно-духовной сфере. — Обе эти вещи в высшем смысле подобны". 177 (9)

1582. "Это событие (низвержение духов тьмы в 1879 г.) своим последствием имело то, что мышление, ясное мышление с того времени приобрело для человечества бесконечно большее значение, чем это было ра­нее. Еще никогда в человеческом развитии, если смотреть на внутренние необходимости этого развития, мышление не играло такой роли, что нужда в нем стала равной нужде в еде и питье для поддержания физи­ческой жизни. Ибо, если человек в наше время, в которое живем мы и будет жить будущее человечество, мыслит неясно, то те зрелые истины, что должны из духовного мира низойти вниз, нельзя будет увидеть в соответствующем свете. Прежде всего, тогда не постичь величайшего, глубочайшего значения для человечес­кого развития Мистерии Голгофы, явления Христа в человеческом развитии".178 (4)

Психоанализ

1890. Возникновение психоанализа связано с именем венского врача Йозефа Бройера (1842—1925). (Д-р Р. Штайнер знал его лично). Одна из его пациенток страдала наступающим временами помрачением со­знания, которое сопровождалось параличом руки. При этом она забывала немецкий язык и могла говорить только на английском. В детстве она пережила галлюцинацию, в которой к ее больному отцу подползла змея, чтобы его укусить. Она хотела ему помочь, но почувствовала себя парализованной, а пальцы ее рук вдруг превратились в маленьких змей с мертвыми головами. Бройер был человеком тонкой духовности, кроме того он умел хорошо вводить в гипноз. И вот, выслушивая рассказ больной, он заметил, что ее болезнь как он заметил, что ее болезнь как бы отступает. Наблюдая это далее, он построил метод лечения, основанный на том, что его пациентка в гипнотическом состоя­нии пересказывала свою историю.
     Учеником Бройера был Фрейд(1856-1939), стоявший под влиянием школы Жана Мартина Шарко(1825-1893). Он не захотел ограничиться объяснением случая в том смысле, что все дело заключалось в нервном шоке. Бройер был блестящим врачом, но в силу чисто внешних обстоятельств не имел звания профессора и пото­му не стал далее заниматься этим случаем, хотя можно предположить, что, имей он это звание, все дело могло бы получить совсем иной оборот. Фрейд же, размышляя над этим случаем, сказал себе, что многие люди сидят у постелей больных отцов, однако все проходит без последствий. Он стал искать далее. В дру­гом случае он столкнулся с дамой, у которой произошел такой случай. Она провожала на курорт боль­ную подругу. Гости вышли из дома, и вдруг из-за угла вылетела карета. Дама, вместо того, чтобы отско­чить на тротуар, побежала впереди лошади и, добежав до моста, прыгнула в воду. Впоследствии оказалось, что в детстве она едва не утонула вместе с упавшей в реку каретой. Фрейд и здесь понял, что не все пережившие в детстве нечто подобное впоследствии страдают истерией. Он стал расспрашивать даму далее и выяснил, что она была влюблена в мужа своей подруги, и когда ее вытащили из реки, то доставили в дом подруги, где ее муж оставался один. Во многих других случаях Фрейд заметил, что за одними факта­ми кроются другие, имеющие отношение к любви, но которых пациенты не могут сами вспомнить. "Так было изготовлено то, что Фрейд назвал своей теорией неврозов, сексуальной теорией. Он нашел, что во всех подобных случаях играло роль сексуальное. Видите ли, подобные вещи, естественно, исключительно собла­знительны. Во-первых, в современности вообще есть склонность повсюду, где хотят объяснить что-либо человеческое, призывать на помощь сексуальное. Поэтому нас не должно удивлять, что врач, находящий, что в столь многих случаях истерических заболеваний в игре участвует любовь, выдвигает такую теорию".
     Другого мнения, чем Фрейд, придерживается Юнг (Карл Густав, 1875-1961) из Цюриха. Он ссылается еще на одного противника Фрейда, некоего Альфреда Адлера (1870-1937), который считал, что наравне с сек­суальностью в человеке доминирующую роль играет воля к власти над своим окружением, обоснование которой в философии дал Ницше. В подтверждение этого принципа также были найдены многочисленные примеры из медицинской практики. (Например, было замечено, что женщины падают в обморок, терпя поражение в сердечных баталиях, но падают они на диван, а не рядом и т.д.) Юнг сказал себе: вероятно, правы и Фрейд, и Адлер. И, основываясь на них обоих, он построил новую теорию. Она довольно интересна, осо­бенно с точки зрения бессилия сознания нашего времени. "Юнг говорит: есть два типа людей. У одного типа особенно развиты чувства, у другого — мышление. ... Ну, это просто само просится в руки. Но уче­ность имеет еше другую задачу: она не может так кустарно рассматривать вещи (два типа и т.д.) ... Ученость говорит в подобных случаях... об экстравертивном типе (соединяющемся с объектом) и интровертивном (отстраняющемся от объекта и думающем о нем). Первый, таким образом, и есть человек чувств, второй — человек рассудка. Итак, это вполне научное деление, не правда ли? остроумное и содержательное, соответствующее до определенной степени действительности, так что просто так его не отвергнешь. Юнг говорит далее: у экстравертивного типа... рассудочные понятия часто остаются в подсознании; он живет в чувствах, а в подсознании застревают рассудочные понятия. Сознание и подсознание приходят в конфликт..." У другого типа в подсознании остаются чувства. Так возникают истерические состояния. С этим теперь работают в медицине, пытаются ввести в педогогику. "Таким образом, здесь мы встречаем не узкую теорию, но попытку сделать нечто явлением культуры". Юнг далее различает два вида бессознатель­ного: индивидуальное и сверхличное. "Он говорит: существуют также и такие вещи, которые разыгрываются в душевной жизни, но которых нет в личности; нет их и в материальном, во внешнем мире, они должны быть, следовательно, приняты как существующие в душевном мире. ... Итак, врач должен исходить из того, что нужно исследовать не только то, что больной переживает индивидуально, но и многое другое, чего он индивидуально не переживает, чего, следовательно, нет во внешнем мире, но что составляет душевное со­держание. При этом психоаналитики приходят к тому, что утверждают: человек переживает, собственно, не только то, что он пережил после своего физического рождения, но и многое из периода до своего рожде­ния. И это теперь бунтует в нем. Теперь рожденный человек переживает подсознательно, например сказа­ние об Эдипе. Не просто изученное в школе сказание об Эдипе переживает он, но — греческих богов; он переживает все прошлое человечества. И худшее при этом состоит в том, что человек теперь все это пе­реживает, а в сознание пускать не хочет. Психоаналитики должны были сказать — дело дошло даже до этого: — греческий ребенок также переживал это, но греку все это рассказывалось; он все это переживал так же и в сознании. Современный человек все это тоже переживает, но оно восстает в нем: у экстравертивного человека в подсознательных мыслях, а у интровертивного — в подсознательных чувствах. Это бродит внутри человека; бродит как демоны".
     Итак, дело сводится к тому, чтобы человек обрел сознательное отношение к духовному миру внутри се­бя. "Ибо психоаналитик идет так далеко, что вынужден сказать: человеческая душа имеет отношение к бо­гам; и незнание об этом ведет к болезни. Психоаналитик ищет разные средства извещения об этом. Но его средства часто бывают гротескны".
     "Юнг говорит: боги, к которым человек имеет отношение, но не знает об этом, мстят ему, гневаются, а месть выступает как истерия. — Прекрасно!" Если человек, например, боится огня, то это страх перед демоном, живущим в огне. Однако человек третирует этого демона, не знает о нем; и демон мучает его, но отношения к нему найти не может: ведь демон для человека — это суеверие! Что же делает в таком слу­чае современный человек? Он проецирует все это вовне: находит какого-либо друга и говорит: это он преследует меня и т.д."Терапия часто заключается в том, что психоаналитик все это дело отвлекает на себя. И часто случается так, что — в хорошем и плохом смысле — пациент делает врача богом или чертом". В случае, где присутствует любовь, психоаналитик считает, что если женщина была влюблена, но не была завоевана, то это в ней остается. И это также может быть демоном, который ее мучает. Однако в пациен­те различают индивидуальное от сверхиндивидуального. И поскольку в нем, таким образом, остается некое количество любви, то отвлечь ее рекомендуют на "служение самаритянки", на какое-либо благое дело и т.д.
     В книге Юнга "Психология бессознательных процессов" содержатся исключительно интересные вещи, из которых вы можете увидеть, к чему сегодня приходят психоаналитики. Там говорится, что человек имеет в бессознательном всяческие позорные поступки и чертовщину, наравне с прекрасным (естественно, о люциферическом и ариманическом при этом не говорится). Пациент проектирует это или на врача или на себя; находится как бы между Сциллой и Харибдой. В книге говорится: "Ошибка, которую он делает в обо­их случаях, состоит в том, что он лично к себе причисляет содержание абсолютно бессознательного. Так делает он себя и богом, и дьяволом. Здесь заложено психологическое основание того, почему люди постоянно призывают демонов и не могут жить без богов, извлекают некоторые особенно умные Specimino des hоmо оccidеntаlis (образины человека западного) из вчерашнего или позавчерашнего дня, сверхчеловеков, чей бог мертв, почему они сами стали богами, и именно рационалистическими "божками в 1/12 долю", с толстощекими черепами и холодными сердцами". "Понятие Бога, — говорит далее психоаналитик, — есть всего-навсего необходимая психологическая функция иррациональной природы, которой с вопросом о существовании Бога вообще нечего делать"! Психоаналитик доказывает человеку, что он станет больным, если не заведет своего бога; но эта необходимость не имеет ничего общего с существованием Бога. И он продолжает: "... ибо этот последний вопрос", а именно вопрос о существовании Бога, "принадлежит к глупейшим вопросам, какие только может поставить человек"!
     "Ницше родился в 1844 г.; три года его душа, прежде чем сойти на Землю, была вверху, в царстве духов, в духовной борьбе. ... Шопенгауэр умер в 1860 году. ... лишь после этого Ницше посвятил себя изложению текстов Шопенгауэра". Ницше читал Шопенгауэра, а Шопенгауэр пребывал в борьбе духов и, ин­спирируя Ницше, черпал из связи с борьбой духов, в которую он был ввергнут. "Вагнер умер в 1883 году, Духовный путь Ницше принял тогда примечательно иное направление ... чем он был ранее...". Вагнер был в духовном мире после свержения духов тьмы и его влияние на Ницше было иным, чем влияние Шопенгауэра. "Здесь начинается сверхличное, конкретное влияние; не то абстрактно-демоническое, о котором говорит психоанализ. ... Юнг так видит дело: Ницше нашел демона и проецировал его вовне, на Вагнера. Ну, да, проекция, экстравертивный, интровертивный типы — все это абстракция, а не действительность!"178(5)

1892. В обыкновенном состоянии чувство, мысль и воля действуют, соприкасаясь друг с другом в правильно функционирующем Я. Если человек идет путем посвящения и переступает Порог, то возникает картина, что на рисунке дана вправо от сферы Я: чув­ство, мысль и воля становятся самостоятельными. Это описано в "Как достигнуть познания высших миров?" Но возможно и нечто противоположное; можно переступить Порог с другой стороны (слева): это происходит при на­рушении деятельности Я. Тогда мысль, чувство и воля приходят к смешению. Эти-то случаи и описывает психо­анализ как истерические. "Здесь мышление, чувство и во­ля в некотором роде поворачивают в противоположную сто­рону по сравнению с тем направлением, которое ведет в духовные сферы".

     Возьмите пример с той дамой, что с сильным я-сознанием должна была дежурить у постели больного от­ца. Наименьшее, что могло при этом случиться, это неверное протекание мысли рядом с чувством и, нако­нец, западение мысли в сферу чувства. "Но в этом случае мысль тут же подхватывается волнами чувств, которые сильнее, чем волны мысли. ... Это важное требование к современному человеку: укрепляться в способности держать мышление вне сферы чувств и воли. Часть рисунка справа — это сверхсознание, се­редина — сознание, слева — подсознание. Захват мышления подсознанием, волнами чувств в подсознании означает нарушение строя организма. Это исключительно важно. ... Мышление ориентировано на физический план, но иное дело — чувства... Чувство действительно стоит в связи со всеми духовными существами, о которых можно говорить как о реальных. Так что, если человек с недостаточными понятиями погружается в жизнь своих чувств, то он приходит в коллизии с богами — если хотят это так выражать, — но именно со злыми богами. ... Он вынужден погружаться туда с недостаточными понятиями, когда в сфере чувств содер­жится больше, чем в обычной сфере рассудка. В сфере чувств человек не может эмансипироваться от связи с духовным миром. Если же он в материалистическое время эмансипируется в сфере рассудка от духовного мира, то именно с недостаточными понятиями он будет входить в мир своих чувств; и тогда он может за­болеть.
     Как тогда помочь человеку? Единственным средством тогда будет вновь привести его к понятиям, кото­рые охватывают и сферу чувств; а это означает, что современный человек вновь должен заговорить о ду­ховном мире, во всеобъемлющем смысле заговорить о духовном мире. При этом дело заключается не в под­ходящем для индивидуума терапевтическом методе психоаналитиков, но во всеобщезначимой Духовной науке. Если человек действительно принимает понятия Духовной науки — не все, кто их слышат и о них читают, их принимают, — кто их действительно принимает, тот уже не позволит хаотически смешиваться в подсоз­нании трем сферам души — мышлению, чувству, воле, что приводит ко всякой истерии и неврозам, происходящим внутри души; а ведь только об этом и говорит психоанализ.
     При этом необходимо, конечно, набраться мужества прийти к признанию конкретных действий духовных миров, признать, что мы живем в условиях кризиса, связанного с кризисом 1879 г., о котором мы говори­ли (низвержение духов тьмы)".178(6)

103. "Борьба Михаэля с драконом была событием духовного мира. Она разрешилась свержением дракона на Землю. ... Первая заря, начало, первое столкновение в этой войне Михаэля с драконом в XIX в. было в 1841 г. Особенно напряженно она шла затем до 1845 г. От 1845 до 1879 г. протекло 34 года, считая далее от 1879 ещe 34 года, мы приходим к событию, которое выступает как отражeнное событие: это год 1913, предшествующий 1914. Вы видите на физическом плане отражение решающих событий духовной борьбы, отражение, начавшееся в 1913 г. Но возьмите периоды от 1841 до 1879 и далее до 1917! Решающим годом в XIX веке был 1841, его отражение — 1917 г.


     "Подобные вещи не должны лишать человека покоя, насаждать в голове вечные капризы. Эти вещи должны стать требованием желать видеть всe ясно, желать действительно всмотреться в духовный мир, не проспать события".177(9)

209. Ницше родился в 1843 г., Шопенгауэр умер в 1860г., когда Ницше было 17 лет. "Существовала реальная связь, исходившая от души Шопенгауэра в духовном мире и входившая в душу Ницше. Каждую строку у Шопенгауэра Ницше прочитал так, что в него входил этот импульс из духовного мира. Ибо Шопенгауэр ушeл наверх, в духовный мир в 1860 г., когда там свирепствовала война. Чего хотел Шопенгауэр? Он хотел под влиянием этой войны дать дальнейший ход не столько своим сочинениям, сколько своим мыслям. Ницше действительно продолжил мысль Шопенгауэра, но сделал это исключительным образом. Шопенгауэр, пройдя врата смерти, видел: там, внизу он оставил свои сочинения в эпоху надвигающихся духов тьмы; но их ещe не было там. Свои мысли хотел он продолжить, импульсы, возникающие из них. ... и он образовал в душе Ницше импульс продлить его мысли. Что тогда из духовного мира вошло в душу Ницше, контрастировало с тем, что на физическом плане происходило в личном окружении Вагнера. ...
     Затем пришeл год 1879-й. Война, происходившая в духовном царстве, перешла вниз после низвержения духов тьмы. В 1883 г. в духовный мир перешeл Вагнер. Ницше, благодаря своей карме, о которой я сейчас говорю как об образующей его конкретное отношение к духовному миру, оказался в опасном положении. Возникла опасность, что духи тьмы поведут его по совсем плохому пути. Шопенгауэр имел, я бы сказал, трансцендентно-эгоистические основания. Как душа, он стоял в духовном мире и инспирировал Ницше так, чтобы тот продолжал его мысли. Это было продолжавшееся после смерти трансцендентно-эгоистическое основание. Эгоистическое не обязательно всегда должно быть злым. Но когда Вагнер вошeл в духовный мир, то духи тьмы были уже внизу. Он вошeл как бы совсем в иную атмосферу. Он стал —это надо сказать, ибо это истина, — он стал в неэгоистическом смысле руководителем Ницше из духовного мира. Он не понуждал Ницше продолжать его (Вагнера) мысли, но помог ему войти в фарватер, подходивший именно ему, Ницше; он сделал нечто благотворное для Ницше, вызвав в нeм в нужный момент духовное помрачение; этим он уберeг его от сознательного вступления в опасные сферы. ... неэгоистическим образом душа Рихарда Вагнера действовала на душу Ницше из более чистых сфер, чем те, где прежде действовала душа Шопенгауэра, пребывавшая внутри борьбы духов тьмы с Духами Света в духовных мирах. Чего действительно хотел Вагнер для Ницше — это как можно лучше уберечь его в его карме от пришедших на Землю духов тьмы.
     И Ницше был основательно убережен от духов тьмы. Ибо, кто даст воздействовать на себя соответственным образом последним сочинениям Ницше, тот найдeт в них большие мысли и именно — когда отделается от сильных сопротивлений". 178(6)

333. "Существа из Иерархии Ангелов служат высоким существам из Иерархии Архангелов, но их служение таково, что отношения между Иерархией Ангелов и Иерархией Архангелов сверхчувственно, есть дело чисто духовное и мало касается людей. Но это положение существенно изменилось с началом 5-ой послеатлантической эпохи, ибо тогда в водительстве человечества стали самостоятельнее существа из Иерархии Ангелов. Так что в 4-ой послеатлантической эпохе люди были ведомы более непосредственно Архангелами; зато в 5-ой эпохе, на всeм еe протяжении до начала четвeртого тысячелетия, происходит прямое водительство человека Ангелом. Поэтому теперь нельзя сказать, что отношение Ангелов к Архангелам только сверхчувственно".
     "Если мы будем искать, на каком окольном пути Архангелы и Ангелы в 4-ю послеатлантическую эпоху соединялись с человеком, то должны будем ответить: соединение происходило через человеческую кровь". Поэтому на кровном родстве строилась и социальная структура. "Положение изменилось в 5-ю послеатлантическую эпоху. Теперь Ангелы более владеют кровью — я говорю об Ангелах Света, — а Архангелы более действуют в нервной системе. Пользуясь старой терминологией, можно также сказать: в 5-ой послеатлантической эпохе Архангелы более действуют в мозгу, а Ангелы — в сердце".
     "В XV столетии привлекательность Земли для Архангелов, для Архаев правильного развития, которые искали переход от крови к нервной системе, была величайшей. А если пойти назад к XIV, XIII, XII, XI векам, то привлекательность Земли становится всe меньшей и меньшей". Не случайно с XV в. происходят величайшие открытия частей света. "Тогда же Архангелы начали обучать Ангелов овладению человеческой кровью. ... К 40-м годам XIX в. дело зашло так далеко, что некоторые отсталые ангелы предприняли попытку не обитать в крови и управлять ею, а занять место Архангелов в нервной системе. ... Ангелы тьмы были выброшены из нервной системы и вогнаны в человеческую кровь и теперь там поднимают мятеж..." 177(14)

369. "Не в преисподнюю сверг Михаэль враждебное ему воинство, а в человеческие головы. Здесь живeт далее люциферический импульс". Снизу в волю вступают ариманические существа и действуют затем в помраченном сознании; как это было перед началом войны 1914 г. Эти ариманические существа "копошатся в глубоких слоях сознания, где человек сегодня и бодрствуя спит. Человек не замечает, как они вползают в его душевное существо, а также в телесное существо, которые обладают силой притяжения по отношению ко всему, что как люциферическое, как не пронизанное Христианством, остаeтся в человеке". 194(5)

Борьба Михаэля с драконом

346. "Естественно, что борьба Михаэля с драконом происходила на различных ступенях развития ... и каждый раз, когда начиналась эта борьба Михаэля с драконом, она протекала подобным же образом, как и в 40-х годах прошлого столетия, но из-за других ценностей, добра, зла, поскольку определeнные ариманические воинства постоянно стремятся внедриться то в одно, то в другое развитие мира и должны всe вновь побеждаться. Так должны они были быть побеждены, но в духовном мире, осенью 1879 года. ... результатом этой войны явилось то, что, выражаясь библейски, этого ариманического воинства больше нет на небесах. Но зато его можно найти в человеческом царстве, а это означает: конец 70-х годов был тем временем, в которое человеческие души в отношении определeнных сил познания были захвачены ариманическим импульсом. Поскольку ранее эти ариманические импульсы могли действовать в духовном царстве, люди более оставались в покое, поскольку же их низвергли из духовного царства, то они пришли к людям. ... И это — личностно окрашенное ариманическое материалистическое мировоззрение.
     Несомненно, своего апогея материализм достиг в 40-х годах XIX в. Но тогда свои импульсы он посылал в людей более инстинктивно. Ариманические воинства тогда из духовного мира посылали свои импульсы в человеческие инстинкты. Личным достоянием людей эти ариманические импульсы, а именно силы познания и силы воли, стали с осени 1879 г. Что ранее было более общим достоянием, с тех пор насаждается (прививается) человеку ... с тех пор в человеческом царстве возникает личная тенденция, личная амбиция трактовать мир материалистически". 177 (9)

347. "Они живут теперь (с 1879 г.) среди нас, и живут так, что свои импульсы посылают не только в наше мировоззрение, но и в наши ощущения, в наши волевые импульсы и темперамент". 177 (12)

350. "Определeнные круги, и вовсе не узкие круги, попытались в это время (с 1840-х годов) исследовать связь с духовным миром через медиумов, т.е., по сути, материальным образом. Увенчайся это успехом, будь воинство духов тьмы достаточно сильным, чтобы в 1879 г. одержать победу над сторонниками Михаэля — спиритизм получил бы колоссальное распространение. ... Мы бы тогда жили в мире невыразимого остроумия, простeршегося на различные сферы человеческой жизни. Биржевые спекуляции и т.п. вещи, совершаемые сегодня подчас глупо, тогда производились бы с бесконечным остроумием. Это — с одной стороны, а с другой — люди искали бы удовлетворения своих духовных потребностей медиумическим путeм. Материальный рассудок — с одной стороны, покоящееся на подавленном сознании искусство связи с духовным миром — с другой, таково было намерение духов тьмы. Они хотели, прежде всего, помешать ... приходу духовного опыта, духовных переживаний в человеческих душах".
     "Лишь благодаря низвержению указанных духов вместо просто критического, материального рассудка и медиумизма смог выступить непосредственно духовный опыт и далее выступать всe более и более". 177 (13)

     136. "В 1822 г. был впервые отменен декрет против Коперника, Галилея, Кеплера и др. Так что до 1822 г. католики не должны были изучать коперниканское мировоззрение или что-то ему подобное. Незнание этого просто требовалось. Это было сильным подспорьем для ариманических сил. Это была хорошая им услуга, помогая им хорошо подготовиться к кампании, что затем началась в 1841 г." (борьба с Михаэлем).

     418. "Существует световой эфир, тепловой эфир. Последний состоит из двух слоев: одна часть — это земной тепловой эфир, другая — космический тепловой эфир; они постоянно взаимодействуют. Т.обр., существует не один, а два рода тепла: земного происхождения и космического. Они постоянно действуют одно в другом. С тепловым эфиром граничит воздух. Затем идут вода и земля, а вверху — световой, химический и жизненный эфиры. Если мы возьмем племя бабочек, то оно некоторым образом принадлежит световому эфиру, и сам световой эфир служит средством, с помощью которого сила света извлекает из гусеницы бабочку. Ее в основном извлекает сила света.
     Световой эфир — бабочка.
     Тепловой эфир — птица.
     Воздух
     У птичьего племени это обстоит иначе. Птица откладывает яйца. Затем их нужно высиживать в тепле. Бабочка просто отдается природе Солнца; птица идет в область тепла. Птица существует в области теплового эфира, и она преодолевает то, что является просто воздухом.
     Бабочка хотя и летает в воздухе, но, по сути говоря, она вся — творение света. И когда воздух пронизан светом, то бабочка выбирает в этом свето-воздушном бытии не воздух, а свет; воздух же является только носителем. Воздух — это волны, на которых она, в некотором роде, плывет, но ее элемент — свет. Птица летает в воздухе, но элемент ее — тепло, различные степени тепла в воздухе; в определенной мере она преодолевает воздух. Птица ведь внутренне является воздушным существом. Она в высшей степени воздушное существо. ... Кости у птицы полые, они наполнены воздухом. ... ее костный мозг — это чистый воздух. Если вы рассмотрите легкие птицы, то вы найдете в них большое число отходящих от них мешочков, воздушных мешочков. Когда птица дышит, то она вдыхает воздух не только в легкие, но и в эти воздушные мешочки, а оттуда он идет в полые кости. Т.обр., если убрать кости, мышцы и перья, то мы получим птицу, состоящую из воздуха. ... Птица дышит; через дыхание она по-рождает тепло. Это тепло расходится с воздухом во все части тела. Возникает разница между внутренним и внешним теплом... в этих различных уровнях теп-лового элемента и живет птица". Материальные части тела птица ощущает, вы-ражаясь образно, как навешанные на нее повсюду полные сумки. А если у вас на спине висит большая сумка, то вы же не скажете, что это ваше тело. Птица охотно освободилась бы от этого груза и стала животным, состоящим из воздуха.
     "Бабочка вообще не дышит тем образом, как т.наз. высшие животные ... она дышит через трубки, которые от ее собственно оболочки идут внутрь и несколько раздувают ее, так что воздух может скапливаться в них, когда бабочка летит; в момент полета ничто ей не мешает, она может не дышать. ... Благодаря тому, что она дышит через трубки, идущие внутрь ее, она обладает возможностью вместе с вдыхаемым воздухом вбирать в свое тело свет. Такова большая разница между бабочкой и птицей". У высших животных в легких кислород соединяется с кровью, идущей через сердце (см.рис. 1).
     У бабочек это иначе. "Если это бабочка (рис. 2), то повсюду здесь идут трубки. Они разветвляются. Повсюду в них входит кислород (пунктирные линии) и разветвляются по ходу этих трубочек; воздух повсюду проникает в тело.
     У нас, т.наз. высших животных, воздух входит в легкие как воздух; у бабочек воздух распространяет с собой свет по всему телу. ... птица — это внутренне теплый воздух, бабочка — вся свет. И тело ее состоит из света, а тепло для нее — бремя, груз. Она порхает целиком и полностью в свете и строит свое тело целиком из света. ... Другое дело — ее бремя". Если рассматривать бабочек и птиц как две ступени одухотворения материи (бабочкой постоянно, а птицей после смерти), то здесь имеется еще третья своеобразная ступень. "Бабочка совсем не затронута земной тяжестью. ... Птица преодолевает тяжесть, согревая воздух в своем внутреннем... То животное, которое по своему происхождению должно бы жить в воздухе, но не может преодолеть тяжести, поскольку не имеет полых костей — его кости наполнены костным мозгом, — а также воздушных мешочков, как у птицы, таким животным является летучая мышь. ... летучие мыши подлежат действию земной тяжести и чувствуют себя в своей плоти и в своих костях. Поэтому того элемента, из которого состоят бабочки, в котором они живут целиком, света, летучие мыши не выносят. Они любят сумерки. Они вынуждены пользоваться воздухом, но более всего нравится он им, когда не пронизан светом. Они отдают себя сумеркам. Они суть животные сумерек. В воздухе они движутся благодаря карикатурно выглядящим крыльям в виде кожи( перепонки) натянутой между удлиненными пальцами. ... Вряд ли можно физически-механически сконструировать крылья бабочки или птицы. Полностью их никогда не воспроизвести. Но летучую мышь можно сконструировать, исходя из земной динамики и механики.
     ... птица видит то, что находится в свете. Когда коршун нападает на ягненка, то он ощущает его как нечто, находящееся на конце светового луча, как бы нарисованным внизу на Земле. И кроме того, это не просто зрение. Это вожделение, которое вы можете воспринять, если понаблюдаете полет коршуна, устремившегося на ягненка; этот полет есть высказанная динамика воли, воления, вожделения.
     Бабочка вообще видит Землю как зеркальное отражение; для бабочки Земля — это зеркало. Она видит то, что находится в космосе. ... Земля отражает то, что находится в космосе. Птица не видит земного, но то, что находится в воздухе. Летучая мышь различает, через что или мимо чего она пролетает. А поскольку она не любит света, то она не любит касаться всего, что видит. И можно сказать, что бабочка и птица видят духовным образом. ... Летучая же мышь видит неохотно, и поэтому она имеет — я бы сказал — воплощенный страх перед тем, что она видит, но чего видеть не хочет. ... Потому она так удивительно во все вслушивается. Летучая мышь — это фактически такое животное, которое своим полетом постоянно вслушивается, не угрожает ли что-либо этому полету. Рассмотрите уши у летучей мыши, и вы увидите, что они настроены на мировой страх".
     Бабочка постоянно одухотворяет материю; она любимица деятельности Сатурна. Но Сатурн — носитель памяти планетной системы, и бабочка целиком связана с возможностью воспоминания нашей планетной системы. В бабочке живут мысли-воспоминания. "Птица же — это живая летящая мысль. А летучая мышь — это летящее сновидение, летящий сновидческий образ космоса. Т.обр., вы можете сказать: Земля оплетена бабочками, они являются космическим воспоминанием. О птичьем племени можно сказать: они являются космическими мыслями; о летучих мышах: они являются космическим сновидением. Как сон любит сумерки, так космос любит сумерки, когда высылает через пространство летучих мышей. Пребывающие мысли-воспоминания воплощены на Земле в роях бабочек, современные живые мысли — в стаях птиц, сны земного окружения летают воплощенными в летучих мышей. И почувствуйте: если мы правильно углубляемся в форму, то как родственна наблюдаемая летучая мышь сну! На нее нельзя смотреть иначе, как с мыслью: это мне снится....
     Летучая мышь выделяет одухотворенную субстанцию, особенно ту, которая живет на натянутых между пальцами перепонках, выделяет ее во время своей жизни, но передает ее не Мирозданию, а земному воздуху. Благодаря этому в земном воздухе постоянно возникают жемчужины духа". Летучие мыши постоянно оставляют за собой, подобно кометам, нечто вроде хвоста: духовную материю, которая включается в воздух так же, как кислород и водород. "Как удивительно и парадоксально это ни звучит, но следует сказать: это сновидческое племя летучих мышей посылает в воздух маленьких призраков, которые затем соединяются со всеобщей массой. В геологии расположенное под землей, но все еще сохраняющее характер каменной жидкой массы, называют магмой. Можно говорить о духовной магме в воздухе, происходящей от летучих мышей.
     В древние времена инстинктивного ясновидения люди были очень чувствительны к этой духовной магме, как сегодня некоторые люди бывают чувствительны к плохим запахам; но это, я бы сказал, выглядит довольно плебейски по сравнению с чувствительностью к тому, что остается в воздухе от летучих мышей. В древности против этого защищались. В некоторых Мистериях существовали особые формулы, с помощью которых люди внутренне замыкались, чтобы остатки летучих мышей не приобрели над ними какую-либо власть". Ведь мы вдыхаем эти остатки с воздухом. Однако современные люди этого не чувствуют, они глотают эти остатки, не чувствуя к ним отвращения, и они идут в их астр.тела. Наука же посвящения повсюду указывает, что "эти остатки летучих мышей являются вожделенной пищей того, кого я вам в лекциях описывал как дракона. Только для этого они, эти остатки летучих мышей, должны быть вдохнуты человеком. И дракон находит свою лучшую точку опоры в человеческой природе, когда человек дает этим остаткам летучих мышей пронизать свои инстинкты. Они (остатки) тогда ворочаются там, и дракон их пожирает, становясь от этого жирным — в духовном смысле, естественно, — и получает власть над человеком, получает власть многообразными способами.
     И дело теперь обстоит так, что человек снова должен от этого защищаться. Защита сегодня приходит в новой форме от борьбы Михаэля с драконом. Что человек получает как внутреннее усиление, когда воспринимает импульс Михаэля, каким он описывается здесь, — это служит зашитой от пищи, которую должен получить дракон; это защищает его от неправомерных остатков летучих мышей в атмосфере". 230 (5)

     1263. "Выступили Гус, Виклиф и др. — личности, в которых ярче всего излучалась сущность души соз­нательной, которые обладали душевной настроенностью, связывавшей их с силами Михаэля столь крепко, как это должно наступить для других лишь через столетия. Следуя призыву Михаэля в своем сердце, они проявляли зрелость души сознательной, возносясь к постижению глубоких религиозных тайн. Они чувствова­ли, что интеллектуальность, подымавшаяся вместе с душой сознательной, должна быть способна включить в область своих идей то, что в древние времена достигалось через имагинацию. ... Глубоко заглядываешь в характерное того времени, рассматривая кардинала Николая Кузанского. Его личность — как бы веха вре­мени. ... Это та личность, которая в собственной душевной жизни, ощущая нарушение Михаэлем космическо­го равновесия, интуитивно хотела как можно больше способствовать тому, чтобы это нарушение направ­лялось на благо человечества".
     "Истинное розенкрейцерство, безусловно, лежит на линии действия миссии Михаэля. Оно помогало на Зе­мле осуществлению того, что Михаэль как свою духовную работу хотел подготовить для позднейшей эпохи". "В начинающейся эпохе души сознательной эмансипированная в человеке интеллектуальность хочет исследовать истины верований и культа. Благодаря этому должна поколебаться человеческая душевная жизнь. Сущностное, которое раньше переживалось душевно, хотят доказать логически. Содержание культа, которое должно было постигаться в имагинациях, хотят понять логическим умозаключением и даже оформить его согласно послед­нему.
     Все это связано с тем, что Михаэль при всех обстоятельствах хочет избежать всякого соприкосновения с современным земным миром, в который человек должен вступить. Но тем не менее, Михаэль должен и далее направлять в человеке космическую интеллигенцию, которой он управлял в прошлом. Поэто­му, благодаря силам Михаэля, возникает необходимость для поступательного развития Вселенной нарушить космическое равновесие.
     Миссия Михаэля облегчается тем, что некоторые лица — истинные розенкрейцеры — так устраивают свою внешнюю земную жизнь, что она ничем не воздействует на их внутреннюю душевную жизнь. Поэтому в своем внутреннем они могут образовывать силы, которыми они в духовном действуют совместно с Михаэлем, не подвергая Его опасности запутаться в современном земном свершении, на что Он никак не мог бы пойти".
     "Вплоть до XIX в. лучшие люди в различных областях европейской духовной жизни всячески развивали идеи — исторические, естественнонаучные, философские, мистические, — являющие собой стремление найти человека в том, что является ставшим интеллектуалистическим мировоззрением.
     Ренессанс, духовное возрождение, гуманизм торопятся, даже рвутся к духовности в том направлении, в каком ее не найти, а в том направлении, где ее надо было искать, там царят бессилие, иллюзия, оглушенность. При этом повсюду в искусстве, в познании силы Михаэля прорываются в человека, но еще не в оживающие силы души сознательной. Возникает шатание духовной жизни. Михаэль обращает все силы в космическом развитии назад, дабы ему достало власти удержать в равновесии под ногами дракона. И как раз при этом напряжении сил Михаэля возникают великие творении Ренессанса. Но они — лишь обновление через Миха­эля того, что присуще душе рассудочной, или душе характера, а не действие новых душевных сил.
     Можно видеть Михаэля, исполненного заботы: в состоянии ли он длительно побеждать дракона? ... Миха­эль видит, как наблюдается природа и как из того, что называют "законом природы", хотят создать образ человека. Он видит, как представляют себе: данное свойство животного становится все совершеннее, та или иная связь органов становится гармоничнее и якобы благодаря этому "возникает" человек. Но перед духовным взором Михаэля человека не возникает, ибо то, что мыслится в усовершенствовании, в гармониза­ции, именно только мыслится; никто не может видеть, что это также и осуществляется в действительности, ибо такого нигде не происходит. ... Сила души сознательной действенна в теле, но она еще не хочет войти в душу, — так приблизительно слышится инспирация, произносимая в тревожной заботе Михаэлем. Не придаст ли сила иллюзии в человеке такую мощь дракону, что Михаэлю, станет невозможно удержать равновесие?
     Другие личности с более внутренне-художественной силой стараются почувствовать единство природы и человека. Мощно звучат слова Гете, когда он в прекрасной книге характеризует деятельность Винкельмана: "Когда здоровая природа человека действует как целое, когда он чувствует себя в мире как в великом, прекрасном, достойном и ценном целом, когда гармоническое удовольствие дает ему чистый, свободный восторг, — тогда Вселенная, если бы она смогла ощущать саму себя как достигшую цели, возликовала бы и восхитилась вершиной своего собственного становления и сущности". В этих словах Гете звучит то, что огненной духовностью зажигало Лессинга, что одушевляло в Гердере его широкий взгляд на мир. И все соб­ственное творчество Гете есть как бы всестороннее откровение этих его слов. Шиллер в "Эстетических письмах" изобразил идеального человека, который так, как это звучит в словах Гете, несет в себе Вселенную и осуществляет это в социальном единении с другими людьми. Но откуда берет начало этот образ человека? Он светит как утреннее Солнце над весенней землей. Но в человеческое ощущение он попал из наблюдений над человеком Греции. Люди берегли его сильным внутренним импульсом Михаэля; но оформить этот импульс они могли, лишь погружаясь взглядом души в прошлое. Желая пережить человека, Гете ведь ощущал сильнейшие конфликты с душой сознательной. Он искал его в философии Спинозы: во время итальян­ского путешествия, заглянув в греческую сущность, он, как ему казалось, по-настоящему почуял его. И от души сознательной, устремившейся к Спинозе, он все-таки, в конце-концов, поспешил к уже гаснувшей душе рассудочной, или характера (наследие Греции). Он смог лишь безгранично много перенести от души рассудочной в душу сознательную в своем широком воззрении на природу.
     Михаэль смотрит серьезно и на это искание человека. Правда, в человеческое духовное развитие входит то, что ему соответствует; это тот человек, который некогда созерцал сущностно-разумное, когда оно еще из космоса управлялось Михаэлем. Но если бы этим не завладела одухотворенная сила души сознатель­ной, оно должно было бы под конец выпасть из сферы действия Михаэля и подпасть силе Люцифера. Возмож­ность для Люцифера одержать верх при колебании космически-духовного равновесия составляет другую тре­вожную заботу в жизни Михаэля. Подготовление Михаэлем к концу XIX века своей миссии протекает космчески трагично. Внизу, на Земле, часто господствует полное удовлетворение тем, как действует (существующий) образ природы; в области, где действует Михаэль, царит трагизм по поводу препятствий, мешающих (людям) проникнуться (истинным) образом человека. Раньше в сиянии Солнца, в блеске утренней зари, в мерцании звезд жила строгая одухотворенная любовь Михаэля; теперь эта любовь более всего окрашена великим страданием от созерцания человечества. Положение Михаэля в космосе стало трагически трудным, но в то же время и требовавшим разрешения как раз в отрезке времени, предшествовавшем его земной миссии. Люди могли удержать интеллигенцию лишь в области тела, а в нем — лишь в области внешних чувств. Поэтому, с одной стороны, они не понимали ничего, кроме того, что им го­ворили внешние чувства: природа стала полем чувственного откровения; но это откровение мыслилось совер­шенно материально. В формах природы уже не воспринимали больше творения Божественно-духовного, а неч­то лишенное духа, о чем все же утверждают, что оно порождает духовное, в котором живет человек. С дру­гой стороны, люди хотели воспринимать из мира духа лишь то, о чем говорили исторические свидетельства. Созерцание духом прошлого запрещалось столь же решительно, как и созерцание настоящего.
     В душе человека жило еще только то, что шло из области современного, куда не вступает Михаэль. Че­ловек был рад стоять на "твердой" почве. И он думал, что обладает ею, поскольку в природе ничего не ис­кал теми мыслями, в которых боялся произвола фантазии. Однако Михаэлю это не доставляло никакой радо­сти; он должен был по ту сторону человека, в своей собственной области вести борьбу против Люцифера и Аримана. Это создавало большую, полную трагизма, трудность, ибо Люцифер тем легче подходит к челове­ку, чем больше Михаэль, который тоже охраняет прошлое, должен держаться вдали от человека. Итак, в ду­ховном мире, непосредственно граничащем с Землей, разыгралась жестокая битва Михаэля с Ариманом и Лю­цифером за человека, который в это время на Земле сам душевно действовал против целительного в своем развитии.
     Все это, конечно, имеет значение для духовной жизни Европы и Америки; о жизни Азии нужно было бы говорить иначе".
     "Миссия Михаэля такова, что она в космическом становлении человечества повторяется в ритмической последовательности. В своем благотворном действии на земное человечество она неоднократно повторялась перед Мистерией Голгофы. Тогда она была связана со всем тем, что внеземная еще сила Христа действенно должна была явить в откровении Земле для развития человечества. После Мистерии Голгофы она служит тому, что должно произойти через Христа в земном человечестве. В своих повторениях она выступает в из­мененной и развивающейся дальше форме, но именно в повторениях.
     В противоположность этому Мистерия Голгофы есть всеобъемлющее космическое событие, совершившееся лишь однажды в ходе всего космического развития человечества". 26(131-139)

3. Борьба Михаэля с драконом

     1237. Древнее представление о борьбе Михаэля с драконом. "Люди созерцали доземное состояние, в котором человек в современной форме еще не существовал. Представляли себе существ, живших в том бытии в более тонкой субстанциональности, чем та, которую имеет современный человек. Они были "ду­ховнее", чем он. Такого рода было и существо, побежденное Михаэлем как "дракон". Ему было предопре­делено однажды, в более поздние времена, принять человеческую форму. Но для этого ему нужно было ждать "своего часа". Этот "час" зависел не от него, а от решения стоявших над ним духовных существ. Ему надлежало прежде всего оставаться со своей волей всецело заключенным в волю высших существ. Но прежде "его часа" в него вошло высокомерие. Он захотел "собственной воли" в то время, когда еще должен был жить в высшей воле. Из этого возникло его сопротивление высшей воле. Самостоятельность воли в таком существе возможна лишь в более плотной материи, чем та, что существовала тогда. Он должен был стать иным существом, поскольку настаивал на своем сопротивлении. Тем, кто противился стремле­ниям этого существа, жизнь в духовности, в которой он находился, больше не подходила. Его бытие было воспринято его товарищами как мешающее (даже разрушительное) в их царстве. Так ощущал Михаэль. Он оставался в воле высших духовных существ. И он принудил противящееся существо принять форму, единст­венно подходившую самостоятельной воле в том состоянии мира, форму животного — дракона, "змеи". Высших животных форм тогда еще не существовало. Естественно, представлять себе этого "дракона" все равно следует сверхчувственно". Это было подобно выпадению осадка и очищению высшего мира. Внечеловеческая природа не подпала власти дракона. Он остался в ней как невидимая сила. Она же сделалась отражением высшей духовности, от которой он отпал. В природе человека имеет он силу, в его вожделениях, животных желаниях. Туда он вступил и обусловил этим падение человека. Но Михаэль остался верен существу человека, и если тот обращается к нему той частью своего существа, что ведет свое происхо­ждение от высокой духовности, то в душе такого человека возникает "внутренняя борьба Михаэля с дра­коном. Таким представлением многие люди владели еще в ХVIII в. Внешняя природа была для них "зеркалом высшей духовности", а "природа в человеке" — местом обитания змеи, которую душа должна победить че­рез преданность Михаэлю". 36 с. 338-340

     1237а. "Солнечный демон: он является духом, противящимся Христу и Михаэлю. Он продолжает действовать и дальше в ритме 666 лет".
     "Дважды исполнилось число 666. Теперь близится время, когда в духовном мире Зорат и другие демоны сделают все возможное, чтобы не допустить на Землю Солнечный Принцип". С их сонмами борется Михаэль. 343, с. 304, 120

     1247. "В объективном, во внешне-духовном сила Михаэля победила в последней трети XIX в. То, чего хотел достичь дракон через человеческое развитие, — это не будет достигнуто. Но другая большая задача встает сегодня перед человеческой душой, что человек из собственного, свободного решения должен соуча­ствовать в победе Михаэля над драконом. Для этого необходимо ... прийти к активному отношению к духу.
     Сила Михаэля не позволяет достичь этого через какой-либо род пассивности; также и через пассивную молитву. Сила Михаэля дается единственно лишь тому, кто свою исполненную любви волю делает инст­рументом божественно-духовных сил. Ибо силы Михаэля не хотят, чтобы о них молили, они хотят, чтобы человек связывал себя с ними. Человек может это сделать, если с внутренней энергией воспримет уче­ние о духовном мире". 223(7)