305. "Величайшие проявления третьей, древнеегипетской культурной эпохи начали постепенно все больше впадать в самые худшие порождения черной магии... Уже во времена Моисея испорченность была сильной".139 (10)

423. В местах, где развивается действительная Духовная наука, чувствуют и знают, что через все культуры, и даже по ту сторону атлантической катастрофы, проходит некий единый духовный поток. "И именно в восточной мудрости найдено слово для обозначения того, что пронизывает все культуры; оно, если рассмотреть его, в действительности не есть абстракция, но некое конкретное существо. "Оно никогда не нисходит до земного воплощения, и все великие мудрецы, Риши и сами высокие существа являются Его вестниками. Все провозвестия, вся мировая мудрость восходят к источнику прамудрости. "Это Существо было учителем святых Риши, учителем Заратустры, Гермеса. Этот Великий Учитель в разные эпохи различным образом проявлял Себя, но для внешнего взора Он, естественно, оставался скрытым. В восточной терминологии Его называют совокупностью Бодисаттв. Христианское воззрение называет Его Духом Святым. ...Это Дух Бодисаттв. На Бодисаттв взирали все: Риши, Заратустра, Гермес, Моисей, вне зависимости от того, как они ощущали и называли соответствующее Существо". 113 (9)

Питрис

531a. «В лунном человеке сначала засветилось манасическое. Эта искра манасического предопределена к тому, что чтобы позже привести к развитию Буддхи и Атма. Лунные люди, ступившие на Землю в середине Лемурийской эпохи, когда их телесные дома были подготовлены к восприятию Манаса, были названы Питрис, отцами. Дело тут, в момент восприятия искры Манаса, зависит от того, как Питрис развивались прежде. Иной Питрис был настолько отставший, что в середине Лемурийской эпохи еще не достиг ступени, на которой мог соединиться с человеческим телом и с дианическим духом». Существуют 7 классов лунных Питрис, в зависимости от этапа развития, на котором они отстали. В Лемурийской эпохе лишь самые развитые из них могли воплотиться. Некоторые ждали до конца Атлантической эпохи. «Также и сейчас случаются инкарнации Питрис в очень низко стоящие племена». Даже в городах встречаются совсем детские, малоразвитые Питрис. Хотя и редко некоторые из них воплощаются в первый раз.
     Мы имеем на Земле:
     «1. Питрис... начавшие проходить человеческое развитие в середине Лемурийской эпохи: лунные Питрис.
     2. Полудианические Питрис, которые в середине Лемурийской эпохи были настолько развиты, что в короткое время воплотили в себя Божественное: солнечные Питрис.
     3. Существа, (уже тогда) бывшие дианическими. ...манасические Дианис, которые работают над тем, чтобы внести в человека искру Манаса... другие вносят в человека искру Буддхи...их называют еще Буддами... Это четвертый род Дианис, Дианис-Будды. ... искра, приносимая ими, должна быть сначала заронена в солнечных Питрис... которых называют Бодисаттвами.
     Лишь много позже искра Буддхи может низойти в лунных Питрис. Первым из лунных Питрис, исполненным Буддхи, был... Иисус Христос. ...
     Если искра Буддхи нисходит до кама-Манаса, то человек становится Учителем. Таковыми были Будда, Заратустра, Кришна, Моисей, Гермес и др. ... Если влияние Буддхи идет до самой кама, то некогда Принцип Христа низойдет в такое тело, которым владеет кама. Так было это с Иисусом, смогшим в 30 лет воспринять в себя Христа. Что касается развития Иисуса, то, поскольку кама была развита с самого начала, он смог взять на себя свою карму. У солнечных Питрис такого не случалось; они стояли ступенью выше камы. Лунные же Питрис начинали как просто существа-кама и потом начали на себя брать земную человеческую карму». Иисус был посвященным 3-й ступени, (Заратустра).Д.69/70, с.23-25

650. Заратустра имел двух учеников, которых он не готовил к тому, чтобы они учили персов. В тиши они подготовлялись к своей будущей миссии. Это были Гермес — великий учитель Египта, и Моисей. 108 (21)
     "Св. Заратустра не мог размышлять о том, что давалось ему в состоянии высокой отвлеченности. Он тогда воспринимал непосредственное воздействие солнечного Духа, он видел Аура Маздао, а в нем — Христа. Он подготовлял импульс, который должен был принести на землю Христос. Своего ученика Моисея он посвятил следующим образом: однажды в новолуние, в полдень он дал ему возможность созерцать с помощью силы, которую он направил на его голову; и так он созерцал лунного Духа — деваханическое звучание отраженного солнечного света. Гермеса он посвятил непосредственно в тайну солнечного Духа. Он позволил ему в рождественскую полночь сквозь прозрачную Землю... созерцать Солнце. Служение Озирису-Изиде-Горусу изошло из этого". Позже как Назаратос он был учителем Пифагора, который совершил последнее подготовление к явлению Христа. Заратустра учил при царе, который позже воплотился как царь Кир (529 г. до Р.Х.); в средние века Кир вновь был царем.
     Земным охранителем Заратустры был царь Виштан. Это он в другой инкарнации как царь Кир (Старший) распространял и консолидировал учение Заратустры. В Пифагоре учение Заратустры дошло до физ. тела; в Моисее — до эфирного, в Гермесе — до астрального. При посвящении Гермес видел то, что позже было дано людям через Мистерию Голгофы. Он видел все развитие планет и все, связанное с этим. Моисей в непогоду, бурю, туман плохо видел Солнце, но совершенно ясно — Луну в первой четверти. Поэтому позже в пылающей купине ему явился Ягве.
     Семь Святых Риши были посвящены Ману, Заратустра же — самим Христом в Мистериях Солнца.266-1, с. 439-440

Моисей

656. Второго из двух своих интимных учеников Заратустра обучал тому, что особенно отпечатлевается в эф. теле. В следующем воплощении этот ученик в эф. теле учителя воплотился как Моисей. Отсюда особенность его рождения — его эф. тело должно было набрать силу ранее, чем оживет астр. тело. И вся история, связанная с его рождением (он был положен в корзину и пущен в воду), связана с необходимостью уже у ребенка полностью пробудить эф. тело. Благодаря этому он был способен сохранить память о давно прошедших временах (написать Книгу Бытия), читать в Акаше-Хронике.109 (1)

657. Моисей, будучи учеником Заратустры, воспринял от него учение, "...указывающее, что во все времена предыдущее сталкивается с последующим, и через это возникают противоположности". "Он воспринял ту мудрость, которая не только взирает на Солнце и вопрошает обо всем исходящем от Существа Солнца, но также понимает то, что солнечному свету, солнечному благодеянию противостоит ...что является плотным, земным и из Земли возвышается как древнеставшее, отвердевшее: земную мудрость, которая хотя и живет в Солнце, но в то же время является и земной мудростью". 123 (2)
     В посвященных (Моисей, Гермес, Будда, Кришна, Заратустра) отражалось сознание всего рода. Когда они посвящались, то выходили эф. телом из физического и созерцали суть всего рода, что служило основанием данных ими для своих народов законов. Они же несли и ответственность за их исполнение, потому были вынуждены воплощаться в своем народе до погашения кармы.
     До пришествия Христа посвященные получали изнутри, во время посвятительного сна, откровение, в котором групповая Душа народа соединялась с их эф. телом. "Духом народа, связанным после посвящения с Моисеем, был Михаил".265, с. 406-407

46. Исход, 3; 13-14: "Бог сказал Моисею: "Я есть Я-Есмь"! И сказал: Так должен ты сказать сынам израилевым: "Я-Есмь" научил меня этому". "Я есть Я-Есмь" — это Логос взывает к Моисею. 103 (6)

Иов, Иезекииль, Илия

57. В книге Моисея и в книге Иова выражена противоположность между люциферическим и ариманическим. "У Моисея несчастье приходит от греха ( змей); у Иова грех приходит от несчастья. ...Книга Иова несколько языческая, Моисея — полностью иудейская". 184 (4)

64. "Божественное откровение происходило ступенеобразно: Аврааму — как Я-Бог, или Ягве; Моисею — в огне пылающего куста, в громе и молнии; Соломону — в символе Храма". 118 (9)

72. "В развитии ребенка мы имеем 3 следующих один за другим периода: первый — когда он не умеет ни говорить, ни думать; второй — когда ребенок говорит, но не может думать; и третий — когда он учится содержание мышления в своей речи схватывать сознанием... Нечто подобное происходит и с человечеством в период с 1500 г. до нашего летоисчисления и по настоящее время". На первом этапе этого периода дано откровение на Синае, нашедшее свое выражение в 10 заповедях Моисея. "Второе откровение произошло через Мистерию Голгофы". Евангелия говорят об этом образно.
     "Теперь мы идем навстречу откровению, которое должно принести нам полное содержание, мысленное, духовное и душевное содержание Евангелий". Это также связано с новым откровением Христа. 130 (11)

111. Агарь, или Хагарь, по-еврейски означает также Синай, т. е. каменную гору, большой камень. От большого камня, внешним выражением которого была Агарь, Моисей получил в откровении законы, а не от лучших свойств Авраама. Фарисеи и саддукеи хотят следовать лишь этим законам, что грозит остановкой в развитии. Во время Иоаннова крещения они видят не овна, а змею — знак Люцифера. 117 (5)

128. "Также и Иисус имел посвященных учеников, также и Он уводил их от толпы. Когда сказанное толпе в сравнениях Он пожелал сообщить трем посвященным ученикам: Петру, Иакову и Иоанну, — то Он повел их на гору Фавор. Там они созерцали просветление. Кто понимает, что такое просветление, тот узнает в нем глубочайшую Мистерию Христианства. Ученики удалены из чувственного бытия. Что предстает их глазам? Элия и Моисей. Элия — это слово, обозначающее "путь" или "цель"; Моисей — это просто духовно-научное слово для "истины", а Иисус значит "жизнь". Когда во времени им является вечное, когда те, кто давно умерли, предстают их взору, их духовному взору, то это значит, что они восходили в духовный мир. Петр сказал, что здесь хорошо и ему хотелось бы построить хижины. Выражение "строить хижину" вы можете прочесть повсюду, где ученик восходит на вторую ступень ученичества. Ему тогда говорят, что он в потустороннем мире строит хижину".54 (11)

218. (3; 3-8) Беседа с Никодимом. "Человек сгустился из воды и воздуха (в Гиперборейскую и Лемурийскую эпохи) и снова утончится в будущем. Лишь духовно он может сегодня взять авансом это состояние, когда внутренне осознает то, каким он станет в дальнейшем телесно. Только усвоив сегодня это сознание, человек обретет нужные ему силы. И если он выработает это сознание, то достигнет своей земной цели, земной миссии. Что это значит? Это значит, что некогда человек родился не из плоти и земли, а из воздуха и воды. И в дальнейшем он должен действительно родиться в духе, из воздуха и воды. ...Поэтому слова к Никодиму должны звучать так: "Амен, Амен, Я говорю тебе: надлежало родиться из воды и воздуха, иначе не смог бы человек взойти в Царство Небесное".
     (3; 14) "Чему обязано своим бытием это самостоятельное индивидуальное человеческое внутреннее, которое ищет укрепления вне физического и эфирного тел? Оно обязано своим бытием физическому и эфирному телам человека, постепенно образовавшимся в ходе земного развития. ...На оккультном языке то, что сегодня остается в постели спать, называлось собственно земным человеком. Это был "человек". А то, в чем коренится днем и ночью "я", но что родилось из физического и эфирного тел, называли "дитем человеческим" или "сыном человеческим". Сын человеческий — это "я и астр. тело, какими они развились в ходе земного развития из физ. и эф. тел. Для этого употреблялось техническое выражение "сын человеческий".
     Для чего Христос Иисус пришел на Землю? Что через Его Импульс должно быть сообщено Земле? Сын человеческий, отделившийся от лона Божества, с Которым он был прежде связан, но зато завоевавший физическое сознание, он должен через силу Христа, явившегося на Землю, прийти к сознанию духовности. ... Прежде это было доступно лишь избранным: с помощью посвящения в древних Мистериях взирать в божественно-духовный мир. И для таких людей в древности употреблялось техническое выражение. Их ... называли "змеями". ...Эти "змеи" были предшественниками деяния Христа Иисуса. Моисей свидетельствовал о своем посланничестве, подняв перед народом символ... змею» И чем были когда-то отдельные люди, тем через Силу Христа должен стать на Земле каждый человек. Об этом Христос говорит далее Никодиму: "Как некогда через Моисея была возвышена змея, так надлежит возвыситься Сыну Человеческому!" 103 (6)

225. "Когда Моисею понадобилось каким-то образом весомо объявить, кто он такой и кто его послал, то Бог открывает ему Свое Имя: "Я есть Я-Есмь". Что это значит — не понять никому, кто не способен вникнуть в полный смысл и сущность того, как давались имена в древности". Человек состоит из физического, эфирного и астрального тел. Библия вполне различает, кто были творцы этих тел. И Библия говорит о творце человеческого Я — носителя самосознания. Первые были созданы Элоимами, последнее — Богом Ягве. Библия делает четкое различие между Элоимами и Ягве (для этого достаточно лишь прочесть первые две главы "Книги Бытия" и при этом не думать, что там эти различия присутствуют "просто так"). "В нашем "я" мы находим искру Бога Ягве", которая была внесена в человека раньше, чем он смог прийти к я-сознанию". "Моисей стал великим предтечей в приведении сознания человека к Я". Но работа Я над человеком началась в эволюции много раньше, и человек получал я-переживание в жизни между рождением и смертью как идущее в цепи поколений. В этом Я он помнил себя вплоть до времен праотцов. Вот почему Моисей в пылающей купине слышит Ягве — Бога Авраама, Исаака, Иакова. И он называет себя: "Я есть Я-Есмь" Он есть то же самое, что и входящий в человека четвертый элемент его существа — Я. Но вполне индивидуально человек Ветхого Завета еще не мог вобрать в сознание Я. Это происходит во времена "исполнения обетования". До Мистерии Голгофы к индивидуальному переживанию "Я-есмь" приходили лишь ученики Мистерий; и было оно в духовном мире. На Земле они становились свидетелями того, что Я существует, существует в духовном мире. А потом "Я-есмь" стало плотью и обитало среди нас. Но в отличие от Ягве Христос стал таким "Я-Есмь" для человека, которое им осознается индивидуально, как живущее в нем Божество. "Под Словом имеется в виду сущность, внутреннейшее в человеческой природе и в то же время — праисточник этой внутреннейшей сущности. И в Ев. от Матфея Христос говорит об этом так: искра того, что живет во Мне, имеется в каждой человеческой индивидуальности, и это есть то, что было еще прежде Евангелий. А в Ев. от Иоанна стоит значительное изречение: "Прежде, чем был Авраам, есмь Я". ...так Христос говорит о Себе как о праисточнике Я-есмь. 57 с. 121-133

276. "Элия был тем, кто принес людям весть о колонне силы, а Моисей — о колонне мудрости. "Моисей" означает мудрость, или истину, "Элия" означает ...указующую силу, которая дает направление, импульс". 104 (9)

316. Этот высший Бог — Озирис египетских посвященных, его Моисей воспринимает в земной сфере: "Я есмь Я, которое было, есть и будет!" 144 (4)

387a. Заратустра специальным образом подготовил астр. тело одного ученика, чтобы в следующей инкарнации он смог своим подготовленным астр. телом соединиться с астр. телом Заратустры (Гермес). У другого ученика он тщательно подготовил эф. тело, чтобы тот мог при реинкарнации соединиться с эф. телом Заратустры (Моисей).
     "Я Заратустры было достаточно крепким, сильным, чтобы при новой инкарнации сотворить себе новые эфирное и астральное тела. После воплощения как Назаратос — учитель Пифагора — он был Иисусом из Назарета"...266-1, с. 477-478

48. Тому Мировому Духу, который открылся Моисею в пылающей купине, он говорит: если я получаю задачу выступить перед народом, чтобы инициировать культуру, которой надлежит основываться на самосознании, то кто мне поверит? На чье имя я должен опереться в моей миссии? В ответ ему звучит: "Ты должен сказать: "я есть Я-ЕСМЬ!" 60 (4)

49. В Моисее до начала его собственного развития должны были пробудиться силы эфирного тела Заратустры; он должен был быть изолирован от влияний внешнего мира. Это становится понятно из рассказа о его рождении.109 (4)

53. Во время странствия евреев в пустыне Моисей по велению Бога ударом жезла извлекает из скалы воду. И вслед за тем, как рассказывается в Ветхом Завете, Бог упрекает Моисея в неверии в Него. В этом месте скрыта большая тайна. "Тот, Кто вел Моисея, открывался ему в пылающей купине. Кто провел народ через пустыню, позволил извлечь воду из скалы, — это был Господь, Христос! Но время еще не пришло, и Моисей Его не узнает, он принимает Его за другого. Вот каково значение того, что Моисей будто бы не верит в Того, Кто велел ему ударить жезлом в скалу".155 (6)

Мудрость. Я, эфирное и физическое тела

1385. Мудрость Моисея стала в своем дальнейшем развитии наукой о Земле и человеке. Но она воспри­няла в себя и прямую мудрость, исходящую от Солнца, мудрость Гермеса; восприняла лишь в нужной мере, а затем стал необходим "исход из Египта детей Моисея". В дальнейшем мудрость Моисея развивалась само­стоятельно, содержа в себе мудрость Гермеса; и она должна была на обратном пути от Земли к Солнцу (на прямом пути от Солнца к Земле ее получил Гермес) пройти три этапа. Первый этап заканчивается Дави­дом — этим Гермесом, Меркуриусом еврейского народа. Сферы Венеры мудрость Моисея достигает в момент вавилонского пленения. Там же произошла и встреча с солнечной мудростью, ибо в то время в Мистериях Халдеи (между Тигром и Евфратом) выступал вновь воплощенный Заратустра.
     "Земная мудрость дает нам понятие о том, как Земля и человек развивались после выделения Солнца; этого, в сущности говоря, не содержалось в мудрости Гермеса. И особая миссия мудрости Моисея состоя­ла в том, чтобы сделать понятным становление Земли и человека после отделения Солнца. Земную мудрость принес Моисей, солнечную мудрость принес Гермес".123 (2)

99. "Мы идeм путeм развития вновь, так сказать, назад. Во времена Авраама божественное сознание вошло в человеческий мозг; а теперь, когда мы опять вступаем в эпоху Авраама, божественное сознание вновь высвобождается из мозга".
     Второе тысячелетие Кали-юги можно назвать Моисеевой эпохой. Тогда Бог Ягве — открывавшийся в эпоху Авраама как мировое Я, — как таинственное водительство человеческой судьбой, как Бог одного народа открывается, как Бог элементов, в пылающей Купине. "И это было огромным шагом вперeд, когда в учении Моисея мировое Я, Бог ощущался так, что можно было сказать себе: элементы бытия, всe, что можно увидеть физическими глазами: молния, гром и т.д., — всe это есть истечения, деяния единого мирового Я". И следует заметить, что в предыдущие эпохи человек переживал множество духовных существ, но не поднимался (кроме посвящeнных) до их единства.
     Третье тысячелетие Кали-юги, перед основанием Христианства, — это Соломонова эпоха. В конце этой эпохи Существо, о Котором в эпоху Авраама и Моисея говорили как о Ягве, приняло человеческий облик. "Мы должны видеть между Ягве и Христом лишь то различие, которое существует между Солнечным светом, отражeнным Луной, и прямым солнечным светом".
     Первые три эпохи Кали-юги стали повторяться с основания Христианства, но в обратном порядке, "...так что существенные черты Соломоновой эпохи повторились в I-м тысячелетии по Р.Х. и таким образом, что дух Соломона жил и ткал в выдающихся личностях этого I-го тысячелетия". Во втором тысячелетии по Р.Х. повторилась Моисеева эпоха. Дух Моисея пронизывает лучших представителей этого времени. Но повторение имеет вид некой полярности, и если Моисей искал Мировое Я, Ягве, во внешней физической природе, то теперь взгляд направляется внутрь человека и возникают мощные внутренние откровения (христианские мистики). Мировое Я говорило в них изнутри с той же мощью, с какой оно говорило Моисею извне, из элементов. Начиная с нашего времени встаeт задача обновить Авраамову эпоху; теперь мы должны из физически-чувственного воззрения, из комбинации физически-чувственных признаков, к которым нисшeл Авраам, подняться к духовному познанию. И в течение 2500 лет определeнное число людей вновь придeт к естественному ясновидению.118(7)

Гнозис

     249. "Моисей был сведущ в науке египтян, значит — в своеобразном гнозисе египтян". 292(7)

     47. "Говорим ли мы ныне о восточных Мистериях или о западных — определенные ступени у них одни и те же. Поэтому для всех Мистерий некоторые выражения имеют один смысл, выражения, которые, примерно, можно описать следующим образом: вначале душа, желающая достичь какой-либо ступени посвящения, взойти в какой-либо мере к сущности Мистерий, должна пережить то, что можно назвать "прихождением в соприкосновение с переживанием смерти". Второе, что душа должна затем пережить, есть "прохождение через эле­ментарный мир". Третье в египетских и других Мистериях называлось "созерцанием полуночного Солнца", за чем следовала встреча с низшими и высшими богами". "
     И если человеку удается подняться этим путем до встречи с высшими существами, то в нашем времен­ном цикле "человек переживает много значительного в духовном мире, но он чувствует себя как бы поки­нутым, покинутым и одиноким. Его переживания здесь можно было бы выразить в словах: многое-многое видишь ты здесь, но то, ради чего ты здесь, ради чего ты проделал все предыдущее ... этого ты пере­жить не можешь ... Все существа, открывающиеся во множественности, грандиозности и великолепии, оста­ются немыми, они молчат, тогда как человек хочет услышать от них возвещение тех тайн, которые он дол­жен переживать теперь как важнейшие. Поэтому можно сказать: человек современности переживает боль, когда он подобным образом входит в высшие миры, — боль, несмотря на весь блеск, несмотря на все встречи с возвышенными существами; он чувствует безграничную пустоту в своем внутреннем. И продлись это слиш­ком долго и не наступи что-то другое ... душа впала бы в отчаяние. ...
     Но приходит воспоминание ... взгляд в давно прошедшие времена, некий род чтения в Акаша-Хронике". Может оказаться, что современная душа в прошлом прошла через посвящение, тогда она узнает пережитое в прошлом как свое; если же этого не было, то она переживает себя связанной с тем, что пережили другие посвященные, прошедшие этим путем до нее и чувствовавшие в этих мирах не одиночество, а блаженство. Отсюда человек также узнает, что те души были иначе и организованы.
     Человек созерцает, как из всего Космоса ткутся его физ. и эф. тела, вне которых он теперь находит­ся; но как возникли его астр. тело и Я — это остается загадкой, что вызывает глубокую тоску. "... Души прошедших времен не чувствовали этой тоски, поскольку не имели потребности созерцать свое внут­реннее существо; ибо они были так устроены, что испытывали удовлетворение от того, что созерца­ли, как существа, к которым они взошли, работают над построением их физ. и эф. тел". Но эти существа в прошлом работали иначе. "В те времена, во времена Заратустры, посвящаемые ощущали работу Аура Маздао над физ. и эф. телами, и в раскрытии этой удивительной тайны переживали они блаженство и удовлет­ворение: ... так возникает то, что должен иметь человек как свои оболочки, если хочет исполнять свою земную миссию. ... Таково было посвящение Заратустры. И в этом посвящении созерцали "полуночное Солнце"; ученики ощущали, как от Солнца идут силы и образуют человеческую голову и различные члены человеческого мозга. ... Целый ряд существ участвовал в этом построении человеческого мозга. "Амшаспанд" называл их Заратустра своим ученикам. Они образовывали также верхнюю часть спинного мозга. Ниж­ние 28 пар нервных отводов спинного мозга образовывали лунные существа "Изед". Но современный чело­век чувствует себя уже иначе. Он спрашивает себя: для чего все это? Я ничего не знаю о существах, которые идут от воплощения к воплощению, а лишь о тех, которые в каждом отдельном воплощении образуют из космоса оболочки. Эпоха же Заратустры тем и характерна, что ... в посвящении позна­валась связь человечески-земного с солнечным бытием".
     В египетском посвящении Гермеса душа вне физ. и эф. тел вводилась в различные области духовного мира. Наконец она подходила к переживанию, подобному тому, как если бы человек, побывав повсюду, при­шел наконец в такую землю, которая со всех сторон окружена морем, и он оказался на берегу этого мо­ря. Ученик сознавал: ты созерцал мировые дали, существ и силы, что строят твое физ. и эф.тела. "Те­перь же ты вступил в святое место. Теперь ты вступил в область, где ты почувствуешь себя соединенным с сущностями, которые находятся в тебе и работают над тем, что переходит из воплощения в воплощение, работают над твоим астр.телом". К этому миру человек не должен был прилагать никаких своих суждений, приобретенных прежде. И все существа, что вели его в духовном мире прежде, стояли теперь вовне. Уче­ник же чувствовал себя связанным с тем существом, чувствовал себя внутри того существа, "которое не­сет душу от одного воплощения к другому ... в нем покоятся силы, которые просвещают душу между смер­тью и новым рождением". Но теперь, поскольку его пронизывал свет и тепло этого существа, он мог пить из Леты, забыть силу суждения, обретенного в физическом мире, дабы выработать в себе новое. Ученик видел существо, от которого исходят сила и свет, и не мог не спросить его: "кто ты? Ибо ты одно мо­жешь сказать, кто ты есть, и только тогда смогу я узнать, что в человеческую внутреннюю сущность пе­реходит от смерти в новое рождение. Только когда ты мне ответишь, я смогу знать, что составляет внутреннюю сущность меня как человека". Но существо молчало, и нужно было достаточно долго переживать тоску по разрешению мировой загадки.
     Затем ученик "чувствовал, что в духовном существе, с которым он соединен, также струится сила его собственной тоски ... и через некоторое время из существа как бы исходило другое существо, но это не было подобно земному рождению ... нет, земное рождение происходит во времени ... то же, что теперь видит человек ... он знает: это рождено из тебя, это было из тебя рождено в предыдущие времена. Это рождение совершается постоянно с древности до со­временности ... только раньше человек не видел его. ... Таковы были переживания ученика Мистерий Гермеса, Мистерий Изиды: на берегу всемирных далей бытия ученик стоял перед молчащей Боги­ней, от которой к внутреннему человеческой души исходило тепло и свет. Это была Изида! безгласная, молчаливая Богиня, на чье лицо никто не смеет взглянуть смертными глазами, но чье лицо может открыть­ся тем, кто ... с того берега ... может взглянуть глазами, идущими из воплощения в воплощение и кото­рые бессмертны. Ибо для смертных глаз облик Изиды закрыт непроницаемым покровом!"
     После созерцания Изиды ученик переживал "рождение". "Это рождение он воспринимал как по всему про­странству звучащую "музыку сфер" и как идущее вместе с этой музыкой сфер Мировое Слово, творческое Мировое Слово. ... Мировое Слово одушевляет существ, которые силой тепла и света оживляются и излива­ются в те тела, которые возникают от сил Божественных Существ". Мировое Слово пронизывает души тем, чем они живут между смертью и рождением. "Изида стоит перед учеником по одну сторону, по другую стоит вновь рожденное существо, которое можно назвать Мировым Звуком, Мировым Словом. Теперь человек чувствует связь между Изидой и ею рожденным Мировым Словом. И это Мировое Слово является как Озирис. Изида в сообществе с Озирисом — так выступали они в непосредственном созерцании; ибо так говорилось в древнейшем египетском посвящении, что Озирис есть и сын и супруг Изиды".
     "Египетский посвященный встречал Мировое Слово и Мировой Звук как объяснителя его собственного су­щества в духовном мире. Но происходило это лишь до определенного времени. ... В более поздние време­на Богиня оставалась молчаливой. Озирис не рождался, не раздавалась мировая гармония. Богиня делала печальный жест, говоривший, что она бессильна теперь родить Мировое Слово.
     Проходившие тогда через посвящение и возвращавшиеся вновь в физический мир имели серьезное, но по­корное судьбе мировоззрение. Они знали ее, святую Изиду, но чувствовали себя как "дети вдовы"".
     В отрезок времени между этими двумя периодами египетского посвящения (когда Озирис переживался и когда он больше не переживался) жил Моисей. Когда он вывел народ из Египта, то взял с собой частично египетское посвящение, в котором к печальной Изиде, какой она стала позже, присоединил посвящение Озириса. Таков был переход от египетской культуры к культуре Ветхого Завета. В позднеегипетские же времена посвященные созерцали, как Бог покидает духовные миры, чтобы перейти в другой мир. Они восхо­дили в духовные миры "не для блаженства, но чтобы принять участие в постепенном умирании Бога, Кото­рый пребывал там как Мировое Слово"". Отсюда родился миф об отнятом у Изиды Озирисе и унесенном в Азию. Так стояли на одном берегу "дети вдовы", и Духовная наука пусть будет челном, который переве­зет нас на другой берег. 144 (1, 3)

     50. "Переживаемое человеком, когда все органы чувств в нем закрыты ... есть, воистину, усеян­ное звездами небо ... Это был великий момент в жизни ученика др.Мистерий ... он воспринимал то, что составляет внутреннюю поверхность мозга и созерцал оттуда пронизанного светом среднего человека. Тог­да в полной тьме (ибо все чувства были закрыты и в отношении внешнего он был подобен спящему), в ночи посреди темной поверхности неба он вос­принимал, как бы внутренне глядя вниз, Солнце. В античных Мис­териях это называли видением полуночного Солнца: струящийся солнечный свет посреди более слабого, по сравнению с ним, звездного сияния.
     Оккультный ученик мог сказать себе: да, как я воспринимаю струящийся солнечный свет, т.е. Солнце в себе самом, когда созерцаю в себе среднего человека, так я могу — ибо это есть реальное действие Солнца — видеть благодаря верхнему человеку небесное пространство с его звездами. Что я вижу звезды, а не полную тьму — это зависит от того, что мозг так же связан со звездами, как мой средний человек связан с Солнцем". Когда оккультные учителя приходили к основателям религий, то говорили им о том, что им было ближе. "Людям, земное благополучие которых зависело от телесного благополучия среднего человека, оккультные основатели религий могли сказать: что составляет ваше благополучие — это исходит от существа Солнца. И такие люди становились последователями солнечной религии". Это были люди, развивавшие доблесть сильного духа, храбрость. Посвященные отвлекали их от переживания только своего здоровья и приводили к благоговению. Людей, более предрасположенных к развитию верхнего чело­века, оккультные учителя религий приводили к поклонению звездному небу (или, как говорилось, "ночи"). Так, им указывалось на истинное начало их мышления. Итак, мужественные, воинственные народы поклоня­лись Солнцу, дню; мыслящие — ночи, звездам. Но были еще народы, жившие в некоем полусознании, соединяя вместе сознание дня и ночи в виде древнего ясновидения. "В известных состояниях сознания они мо­ли воспринимать своего среднего человека ... но в его действии на мозгового (верхнего) человека".
     Возникавшее тогда видение было не рефлексией, а непосредственным созерцанием солнечности собственного внутреннего существа. Само же древнее ясновидение зависело от Луны, от ее фаз; 14 дней оно прибывало, 14 — убывало. В середине действие было наиболее сильно. В этих народах возникало почитание луны. "Моисей познал этот лунный культ в истинном его первоисточнике у египетских посвященных ... культ Ягве в древнееврейском народе есть одухотворенный культ Луны". 137 (7)

     336. Антропософию не следует принимать на веру; ее следует проверить. Если говорится о том, что, напр., астр.тело Заратустры было передано Гермесу, а эф.тело — Моисею, то, изучив все доступные человеку исторические документы: религиозные тексты, записи на камнях и т.д., — можно убедиться в правильно­сти этого, полученного ясновидческим путем, сообщения. 117 (6)

     1095д. Необходимая эзотерикам имагинация, если их дела не подвигаются вперед: "ученик представляет себе учителя, майстера в облике Моисея — если даже имеет лишь неопределенное представление об этой индивидуальности, — и тот спрашивает его: итак, ты хотел бы знать, почему ты не можешь двигаться дальше на твоем эзотерическом пути? — Да.
     — Я хочу тебе сказать: потому, что ты поклоняешься золотому тельцу. — После этих слов ученик видит рядом с Моисеем золотого тельца. Моисей вызывает огонь из земли, который пожирает золотого тельца, так что от него остается лишь тонкая пыль. Эту пыль (порошок) он бросает в чистую воду, которая стоит тут же, и дает ученику воду с размешанным в ней порошком выпить".
     Еще несколько столетий назад каждый эзотерик мог понимать этот образ. Теперь его нужно истолковывать.
     Ответ Моисея нужно ждать в молчании, и очень часто он дается не таким, каким его ожидает получить спрашивающий.
     Воспоминание простирается до момента детства, где вспыхивает Я. Представим себя как ребенка, до рождения Я, на месте тельца. И пусть он сгорит. Ибо то были наши оболочки, которым мы поклоняемся. Я, которое мы ощущаем, покоится на воспоминании, а оно люциферической природы. Это Люцифер имеет задачу прошлое переносит в настоящее. Порошок от оболочек, как исходная глина, смешивается с водой божественной субстанции, когда еще не действовал Люцифер. Что-то в нас освободилось, где было Я, и туда пусть войдет Импульс Христа; буддист так достигает Нирваны. Христос не смог бы прийти на Землю, если бы Моисей не поступил так с золотым тельцом.
     Медитировать 15 минут 3-6 недель, потом перерыв. 266-2, с. 349-351 Из упражнений, дававшихся Р.Штайнером отдельным лицам.