51. Восьмая сфера имеет некоторое отношение к тому, что осталось от древней Луны. "На Луне истинное созерцание человека было визионарно-имагинативным, а все субстанциональное 8-ой сферы может быть найдено там, где человек открывает что-либо имагинативно-визионарно... 8-ая сфера может быть открыта на пути визионарных имагинаций". И вообще нельзя развить имагинаций, чтобы при этом не узнать что-либо о 8-ой сфере.
     "Когда возникает минеральное, возникает 4-я сфера (Земля). А когда приходят Люцифер и Ариман, то вырывают из 4-й сферы минеральное и впечатывают его в 3-ю сферу (др. Луна), и Луна повторяется еще раз, но в материале, который, собственно, принадлежит Земле". Так возникла современная Луна. Она есть сгущенная благодаря земной материи имагинация.
     Люцифер и Ариман в борьбе с Духами Формы постоянно стараются отрывать от Земли минеральную субстанцию и формируют из нее 8-ю сферу, надеясь со временем оторвать ее от Земли и увлечь на свой путь. Особенно остро идет борьба за наиболее благородную субстанцию, субстанцию нашего мозга и черепа. Поэтому своей головой мы должны особенно освобождаться от эгоизма, возвышать мысли, отличать доброе от злого. Если бы у Люцифера и Аримана дело шло гладко, то в определенный момент они уничтожили бы Землю и все мировое развитие перевели бы в 8-ю сферу; тогда земное развитие пошло бы другим путем.
    
     Духи Формы противодействуют этим намерениям. "Мы повсюду окружены имагинациями, в которые должно постоянно всасываться минеральное, материальное. Поэтому была необходима жертва: выделение лунных сил через Ягве...". Он соединился с выделившейся материальной Луной, которая содержит субстанции более плотные, чем земные, дабы Люцифер и Ариман не могли их растворять в своем имагинативном мире. (Об этой грубой материи и говорит Синнет). В физической области Ягве заботится о том, чтобы не все материальное было высосано Люцифером и Ариманом. И когда эта опасность минует, когда Земля станет достаточно сильной, Луна снова соединится с ней.
     Что в небе является Луной, то в человеке — наследственностью, пронизанной естественной любовью, тем, что не связано с головой, что не продумывается человеком. Все, что на Земле составляет субстанцию наследования, не может быть взято Люцифером и Ариманом.
     Люцифер и Ариман особенно ловят моменты, когда свободная воля человека преобразуется в визионарное ясновидение. Тогда образующееся в человеке, становится их добычей и исчезает в 8-й сфере. Через связывание свободной воли, введение ее в заблуждение, творятся призраки 8-й сферы. Когда наивные люди полагают, что достигли бессмертия, они видят в действительности в своих видениях, как отрываются части их душевного существа и препарируются для 8-й сферы.
     Оккультисты, введшие в середине ХIХ века спиритизм, обнаружили, что поток свободной воли вместо вечного утекает во время сеанса в 8-ю сферу".254 (5)

От Иоаннова дня к дню Михаэля

635. "Все в физически-эфирном человеке в вершине лета прокалено, если воспользоваться выражением Якоба Беме, огнем серы. Это может оставаться в подсознании, поскольку это тонкий, интимный процесс. ...для свершений в космосе он обладает колоссальным значением. — Существа с других планет смотрят эфирными глазами вниз в Иоанново время и видят внутреннее человека как светящуюся сущность. Это процесс сульфуризации. ... сульфуризованные в человеке субстанции неимоверно родствен­ны ариманическим силам. И видно, с одной стороны, как человек блистает в Иоанновом свете в космосе, но как драконообразное, похожее на змею образование Аримана извивается через этого в астральном све­те светящегося в космосе человека и старается его опутать, старается его обвить, стянуть в сонное, сновидческое, в подсознательное. Так что люди через эту иллюзорную игру, которой Ариман занимается со светящимся, с космически светящимся человеком, должны стать мировыми сновидцами и так сделаться добычей ариманических сил. Все это имеет в космосе значение".
     И когда из определенного звездного образования на Землю падает метеорное железо, то для человека оно является колоссаль­ной силы целящим оружием богов, направленным против Аримана. "И то, что пространственно в могучем величии разыгрывается вовне, в Мироздании, когда августовские рои метеоров лучатся в астральном свете в чело­веческом излучении, это имеет свой нежный, по видимости малый, но только простран­ственно малый противообраз в том, что происходит в человеческой крови. ... Человеческая кровь вовсе не столь материальна, как считает современная наука, но, повсюду возбуждаемая духовно-душевным, она пронизывается, простреливается тем, что как железо лучится в крови, что, побе­ждая болезнь, страх, ненависть, вчленяется в кровь как железо. ...Ибо избавление от боязни, избав­ление от страха излучается здесь с железом.
     И как боги своим метеорным железом побеждают тот дух, который желает всю Землю затопить страхом с помощью своего змеиного образования, когда боги дают излучаться железу в эту атмосферу страха, ко­торая особенно интенсивна с приближением осени, или когда кончается вершина лета, то нечто подобное тому, что совершают боги, происходит во внутреннем человека, когда кровь пронизывается железом. Все эти вещи человек впервые начинает постигать, лишь когда ему становится понятным их внутреннее духовное значение; а с другой стороны — он познает связь образования серы, образования железа в себе с тем, что имеется в космосе.
     Наблюдая, как звездопад идет через пространство, человек должен с почтением к богам сказать себе: происходящее вовне, в пространственных далях, — это в атомистически малом раз­мере постоянно происходит и в тебе: этот звездопад происходит тогда, когда образуется железо в каж­дой частице крови; твоя жизнь есть сплошной звездопад, сплошное падение маленьких звездочек. ...Такова связь внутреннего человека с Мирозданием. И затем мы видим, как особенно из нервной организации, пронизывающей человеческое тело происходит, особенно с приближением осени, мощное излучение серы, сульфура в мозг. И можно всего человека увидеть, так сказать, в виде светящегося серой фанто­ма, когда приближается осень.
     Но в эту синевато-желтую атмосферу серы излучаются рои метеоров, пребывающие в жизни крови. Это другой фантом. И в то время как фантом серы тянется, как облако, из нижнего человека в голову, из головы, из образования железа излучается рой метеоров в живое бытие крови.
     Таков человек с приближением времени Михаэля. Он должен научиться употреблять в своем сознании метеорные силы своей крови. Он должен научиться праздновать праздник Михаэля... как праздник освобождения от боязни, освобождения от стра­ха, как праздник внутренней инициативы и внутренней силы; тогда праздник Михаэля человек образует как празд­ник достижения воспоминания, бессамостного самосознания".
     "Человек говорит себе: ты становишься господином этого процесса, — который в ином случае развора­чивается в природе без твоего сознания, — если ты, подобно тому как ты благодарно склонялся перед рождением Спасителя на Рождество, как ты переживал глубокое внутреннее душевное движение на Пасху, в этот осенний праздник Михаэля переживешь, как должно возрастать в тебе все то, чему в человеке надлежит развиваться, направляясь против удобств, против боязливости, как внутренняя инициатива, свободная, силь­ная, смелая воля. Как праздник крепкой воли следует представлять себе праздник Михаэля. И если это происходит, если познание природы сливается с истинным духовным человеческим самосознанием, тогда праздник Михаэля получает свой правильный колорит, свою правильную окраску. ...Тогда из всего, что я описал, выступит величественный образ Михаэля (в борьбе) с драконом. ... нарисованный нам из космоса. Тогда дракон нарисует себя сам, образовав свое тело из сине­вато-желтых течений серы. Мы увидим в них мерцающий, излучающийся, облакообразно возникающий из серных паров облик дракона, над которым возвышается Михаэль, над которым Михаэль являет свой меч.
     Но мы лишь тогда правильно себе это представим ... когда атмосферу, в кото­рой Михаэль свое величие, свою силу разворачивает против дракона, когда пространство мы наполним не однообразными облаками, а роями проносящегося сквозь него метеорного железа, образующего себя мощью, исходящей из сердца Михаэля, и сливающегося в железный меч Михаэля; этим образованным из мете­оров железным мечом Михаэль побеждает дракона. ...Это, как обновление старого образа, может быть нарисовано из непосредственного созерцания космоса". Наша цивилизация переполнена железом, материальным железом и материализмом. Найти из этого выход можно, лишь перейдя от железа локомотивов и железных дорог к метеорному железу, идущему из космоса, к силе Михаэлева железа, дающего человеку вместо при­родного познания самосознание.
     На этот счет в астральном мире имеется одна запись, понять которую можно исходя из вышеизложенного. В астральном мире имеются своего рода поучительные надписи, своего рода путеводители. Их можно во внутреннем исследовании прочесть в астральном свете. "И именно теперь, а в общем уже десятилетия, но особенно сильно в наше время тяжелых испытаний, в астральном свете, когда духовно странствуют в стра­не духа, можно прочесть примечательное изречение ... написанное очень значительными письменами:

О человек,
Ты образуешь это для своих услуг,
Ты открываешь это как свою материальную ценность
Во многих своих произведениях.
Однако лишь тогда это станет для тебя целительным,
Когда тебе откроется
Его высокое духовное могущество!"
223 (10)

688. "Это очень значительно, что среди нас, в окружающем нас мире имеются существа, предназначенные для того, чтобы переносить в будущее то, что человек из своей внешней цивилизации перенести не может, чтобы человек в будущем мог все это снова найти.
     Видите ли, по той причине, что в прошлые времена для многих среди таких существ было трудно исполнять их задачу, многое, очень многое из того, что изобрела уже древняя цивилизация, было потеряно для человечества. ...прежде всего, например, абстрактное содержание наших библиотек. Мы, люди, не можем переносить его из одной жизни в другую. Для этого нужны особые существа. Те духовные сущест­ва, с которыми мы, люди, стоим в прямой связи, этого не могут. Поэтому и мы как люди этого также не можем. ...В моих книгах существа, проделавшие совсем другое развитие, названы ариманическими существами. Это совсем другая эволюция, которая по тому случаю сходится с нашей, что мы, например, конструируем автомобиль. Это существа, которые особый инструмент, особую интуицию совре­менности, такую, например, как конструирование автомобиля, способны понять исходя из их ариманических мировых сил; они переносят в будущее то, что человек не может нести от инкарнации к инкарнации, хотя в человеческой цивилизации оно когда-то было усвоено". 243 (8)

Действия в физическом человеке

701. "В действительности человек плоское существо и известный его облик есть майя. ... Человек стоит в середине некоего рода борьбы... Люциферическое существо слева борется с ариманическим справа. ... Наше жизненное искусство состоит в том, что мы находим правильное равновесие между ними. Мы дела­ем это бессознательно, когда чувственно воспринимаем. Когда мы слышим левым ухом и правым, осязаем левой рукой и правой и так соединяем эти парные импульсы в восприятии, то мы представляем собой пло­скость, которая есть граница борьбы между Люцифером и Ариманом; она тоньше острия ножа... Наш орга­низм не принадлежит нам, он образован борьбой люциферических и ариманических сил, а также сил одного с нами рода. ... Наш левый человек, собственно, не относится к нам, а также и правый человек, но — процесс, который разыгрывается между ними". Левая сторона выглядит более светлой, правая — более темной.
     "Левая и правая части головы очень подобны, здесь пребывают силы, мало вторгающиеся одни в другие, они мало касаются плоскости в середине... Люцифер и Ариман отскакивают здесь один от другого, и чело­век развивает в середине спокойную деятельность. Его мышление мало нарушается влиянием Люцифера и Аримана. Если же мы идем ниже, то положение меняется ... Желудок есть средство, которым Люцифер вою­ет слева направо. Через печень Ариман борется справа налево".

     В направлении спереди назад человек не представляет собой плоскость. "Ариман подступает лишь до плоскости, проходящей вдоль позвоночника, а Люцифер — до плоскости, проходящей вдоль груди, вдоль ко­сти, в которой сходятся ребра. А в середине находится пространство, разделяющее их, где их деятельности проходят одна сквозь другую. Они борются здесь, можно сказать, не сталкиваясь непосредственно, посылая свои снаряды через пространство. ... В направлении спереди назад мы являемся существами, об­ладающими пространством.
     Борьба между Люцифером и Ариманом ведется тут больше через чувство. И поскольку силы здесь не сталкиваются непосредственно, то для нас остается пространство, в котором мы с нашими чувствами пре­бываем в нас самих. ... В наших чувствах мы принадлежим себе".
     "В направлении слева направо Люцифер и Ариман воюют через мысли. Здесь мысли приносятся слева и справа и соприкасаются у плоскости. Это космические мыслеобразования... мы чувствуем, что эти мысли принадле­жат миру. Когда мы образуем собственные мысли, то это фантасмагории, и тогда они больше не принадле­жат миру".
     "Как люди мы есть творение существ высших Иерархий. И мы представляем собой плоскостное существо в направлении слева направо, потому что так нас поставили в мире Иерархии. Т. обр. они не дают соеди­ниться Люциферу и Ариману. Мы являемся существами добрых богов в той мере, в какой добрые боги, исходя из своих творческих мыслей, говорят: Здесь перед нами борьба между Люцифером и Ариманом, мы должны воз­вести между ними границу, чтобы они не подошли один к другому непосредственно. — Мы, люди, поставле­ны в эту борьбу как творения добрых богов, и чем более мы сохраним себя в этой борьбе, тем лучшим творением добрых богов мы окажемся. В направлении спереди назад дело обстоит так, что добрые боги не пускают Люцифера в нас, устраивают ему по грудной кости баррикаду ... а в позвоночнике — укрепле­ние против Аримана".
     По вертикали сверху вниз действует в человеке Люцифер. Если провести плоскость через то место, где череп соединен с шейным позвонком, то это будет граница его действия. Ариман действует снизу до диафрагмы. Через среднее пространство они посылают друг в друга волевые снаряды. Тут — поле их борьбы.
     Ягве вдохнул свое дыхание в это промежуточное пространство между передней и задней, верхней и нижней плоскостями. "Это "куб Ягве". Сотворенного человека наполнил он своим существом, волшеб­ным дыханием, и его действие распространилось затем в остальном человеке, в области Люцифера и Арима­на".158 (5)

707. В эф. теле можно наблюдать некоего рода затвердения, подобные снежным узорам на стекле. "В та­ких местах эф. тело не прозрачно. Так выражается жизнь мыслей в эф. теле. Эти оледенения эф. тела в от­дельных местах происходят от Аримана, который свои силы посылает через мышление.
     В других местах эф. тела имеются как бы пустоты, совершенно прозрачные, сверкающие. Сюда Люцифер посылает свои лучи силы. — Это волевые центры в эф. теле... А промежуточные области, то твердеющие, то растворяющиеся, выражают собой деятельность чувств в эф. теле. ... Перевес ариманических сил выражает­ся в мышлении, люциферических — в волении. Если же они дерутся, так сказать, без перевеса, то это выражается в чувствах".
     "Воля является той же душевной деятельностью, что и мышление, но только — совсем юная, детская воля. По­взрослевшая воля становится чувством; совсем старая воля — это мышление. Разница между волей, чувст­вом и мышлением только в возрасте. ...Но стоит нам выйти из физического мира ... и все меняется. Ста­рое вдруг становится юным, юное, — старым и т. д. И все три душевных качества могут в одно и то же время выступить в нас так, что воля будет являться то как юная, то как более взрослая, и, значит, уже как чувство; или как совсем старая воля, т. е. как мышление. Жизненные возрасты проходят один сквозь другой, все становится текучим. Так это происходит в эф. теле человека".
     "Поток душевной деятельности (в эф. теле) не проникает в обычной жизни в сознание человека. Но в этом потоке, беспрерывном движении эф. тела, текущем вместе со временем, выделяется то люциферическая, то ариманическая деятельность.
     Люциферическая деятельность делает волю юной. Наша душевная деятельность, пронизанная люциферическим, есть воля. Если бы Люцифер преобладал в душевной деятельности, если бы один Люцифер проявлялся в ней, то это была бы воля. Люцифер действует омолаживающе на весь поток нашей душевной деятельности. Ариман ... ужесточает нашу душевную деятельность, она становится старой, и это есть мышление . Мышле­ние, обладание мыслями было бы невозможным в обычной жизни, если бы в эф. теле не развертывались ариманические силы. В душевной жизни, проявляющейся в эф. теле, не обойтись без Люцифера и Аримана. ... В середине между ними, где они борются один с другим ... проявляется чувство". 158 (6)

716. "В момент, когда ваш дух наполняется пространственной мыслью (когда вы мыслите в пространс­тве, абстрактно), вы душою вонзаетесь в ту духовную сферу, где Ариман ведет мощную борьбу против ино­го рода Иерархий. ... А когда вы развиваете волю, когда вы, например, говорите: я хочу идти гулять, — пусть эта воля даже незначительная, — в тот момент, как вы переводите эту волю в поступок, вы вонза­етесь духовно в ту сферу, где люциферические духи борются против духов Иерархий".
     "Наша жизнь в майе между рождением и смертью является не чем иным, как столкновением в борьбе этих духов, разыгрывающейся, когда мы думаем, чувствуем или волим, в царстве пребывающего. ... Наша жизнь есть, по сути, ничто, если мы не рассматриваем ее из слияния, смыкания этих двух истинных действительностей". Люциферические духи хотят быстро ввести нас в духовное, минуя прохождение через Юпитер, Венеру и Вулкан. Ариманические духи хотят отбросить нас назад, туда, где мы были существами Сатурна.
     "Совместная жизнь людей соткана из ненависти Люцифера ко всему закономерному и из симпатии Аримана ко всему закономерному; и эту жизнь не понять, если не понимать ее дуалистически. Ариман лю­бит все, что имеет внешнюю форму, что может затвердеть. Люцифер — "люциферы" — любят все бесформен­ное, что растворяет форму, что текуче и подвижно. В жизни нужно научиться создавать равновесие меж­ду желающим затвердеть и стать текучим". 184 (8)

Отношение к мышлению

676. "Ариман принадлежит к совсем другой области, весьма далекой от той, которую мы разви­ваем как силу здравого суждения. В тот момент, когда Ариман встречается со здравым смыслом, дости­гнутым нами в земном бытии, он пугается, так как это что-то совершенно неизвестное ему, и он этого очень боится". Когда незрелые люди рассказывают о своих видениях, то чрезвычайно трудно им что-ни­будь объяснить, пробудить в них способность к различению, — они пребывают под сильной властью Аримана. 120 (7)

677. "Силы, группирующиеся вокруг Аримана, ариманические существа... хотят особым образом опе­кать человеческий интеллект и хотят это делать во все большей степени, чтобы он попадал во все большую зависимость от всего земного бытия; они также хотят человеческую волю, индивидуальную волю вы­работать совершенно по-особому, т.е. сделать то, что люциферические существа хотят подавить. ...служащие Ариману духи хотят, что особенно важно иметь в виду, полностью развить волю. Человек благодаря этому должен прийти к самодостаточности. Он должен бы стать сновидцем в юности, но совер­шенно умным человеком в старости, способным многое понимать благодаря своему опыту, но из духовных миров ему не открывалось бы ничего. Уясним себе: все, благодаря чему человек в юности умен, возни­кает из откровения; собственный опыт приходит лишь в старости. Ариманические существа хотят ограни­чить нас этим опытом".184 (8)

678. "Ариман хочет удержать мышление в физически-чувственном мире и сделать из него тени, схемы в чувственном мире, чтобы для элементарного ясновидения оно было видимо как шмыгающие вокруг тени".147 (2)
     "Без жертвы нет становления, нет прогресса. Мы желаем пожертвовать своим интеллектом, отдать его Христу, дабы Он включил его в жемчужный венок, который он сплетает из святых жертв, приносимых ради развития человечества". В ином случае интеллектом завладеет Ариман.265, с. 315

709. "Да, да, никогда не оставляйте свой рассудок без охраны. Это крайне необходимо, и хо­рошо, если знают, с какими прекрасными, сильными, полными словами Ариман подступает к человеку и ис­кушает, если даже человек не хочет дать себя в обиду, если знают, как искушает Ариман, как человечес­кий рассудок, извините за выражение, он червяками вытягивает из носа". Особенно Ариман подкарауливает, когда человек в течение дня ощущает некий род головокружения, когда он произносит словесные штампы, которые хотя бы на короткие моменты, но выключают мышление. Люцифер подкарауливает человека, когда тот проявляет групповую эмоциональность, темперамент, когда индивидуальная воля удалена, не­здорова.254 (10)

710. Следуя Люциферу, человек грешит против нравственности, следуя Ариману — против логики и здравого мышления.120 (4)

711. В ариманическом таится источник заблуждений мышления, в люциферическом — проступков воли.35, с.417

402. "В прошлом ариманические воинства проиграли еще одну войну, и тогда были также низвергнуты из духовных миров в земную сферу. Но они все вновь бросаются на штурм. Когда в той войне ариманические воинства были сброшены на Землю, то они принесли с собой сю­да то, что в медицине называется бациллами. Все, что обозначается как сила бацилл, в чем бациллы принимают участие, все это есть следствие того, что однажды ариманические воинства были с Неба сброшены на Землю, что дракон был побежден, как подобным же следствием другой победы явился ариманически-мефистофельский образ мышления, выступивший с конца 70-х годов (XIX в.). Так что, можно ска­зать: в материальной области заболевание туберкулезом от бацилл имеет то же происхождение, что и со­временный рассудочный материализм в душевно-духовной сфере. — Обе эти вещи в высшем смысле подобны". 177 (9)

848. "Ариман достигает большого успеха благодаря тому, что укорачивает вторую половину жизни челове­ка между смертью и новым рождением (после Космической Полуночи). ... Благодаря этому с большой поспешно­стью, с большой энергией он захватывает человеческий мозг с его мыслительной силой. ... Люди приходят на Землю на 1-2 столетия раньше. И преодолеть это можно только большой энергией". Подобное действие Аримана видно на примере кардинала Ноймана^*.211 (II)

Чувство "я"

1293. "...Все, что в жизни нам встречается нагруженным "я", мы воспринимаем с помощью чувства "я". Еще в древнеегипетскую культуру люди понимали друг друга по физиономии, через жест, позу. Общение с помощью слов сильно развилось позже. "Но благодаря этому мы получили возможность наш аппарат жизни, жизненный организм сделать аппаратом мышления. Мы бы не имели дара мышления ... если бы не пришло арима­ническое влияние", развившее слышимую речь. "Сегодня Ариман работает над тем, чтобы специализировать чувство "я", как он специализировал чувство речи и чувство мышления. Это еще находится в становлении... в самом начале, слагается пока еще более философским образом. Сегодня есть философы, которые целиком отрицают способность внутренне переживать "я", например Мах и др.".170 (14)

1580. "В древности человек видел мысли как нечто столь же естественно принадлежащее ему, как дыха­ние, которое он получал из атмосферы и снова ей его возвращал". Но с IХ—VIII дохристианского столетия замутняется откровение мыслей сверху и все более пробуждается способность обретать мысли собственной си­лой. Мысль стала переживаться как вырастающая внутри, принадлежащая человеку так же, как его кровь. Приходившие сверху мысли грозили человеку люциферическим искушением. Чтобы избежать этого, люди в вершине лета праздновали овладение мудростью и затем впадали в глупость; и так это совершалось ритмически. С овладением мыслями пришло ариманическое искушение.259 (8)

Как следует мыслить?

1625. "Что является просто содержанием Духовной науки — не есть, собственно, существенное, важное. Дело заключается в том образе, каким человек должен мыслить, чтобы признать Духовную науку". Есть два рода мышления. Один все расчленяет, дробит. Он задает тон в естествознании. Другой род мышления тяготеет к выработке ясно выраженных образов, насыщенных в своих контурах красками. Это мышление ведет в сверхчувственный мир. При первом роде мышления человек мыслит с ариманическими духами, и они проникают в его душу. Второй род мышления представлен в моих книгах, лекциях, в колоннах, капителях, в формах Гетеанума. Это метаморфизированное, гетевское мышление. С этим мышлением вы никогда не поте­ряете себя в различных духовных существах, которые хотят обрести на вас влияние. "Импульс Христа нахо­дится на прямой линии, формообразующей мышление". Расчленяющим мышлением не понять Евангелий. Пример тому — современная протестантская теология.187 (8)

1661. "И именно в одаренных людях находит Ариман свою добычу, стремясь оторвать интеллигенцию от Михаэля". Ариманические духи не могут инкарнировать, они могут инкорпорировать — на время пронизы­вать собой душу и тело человека. Тогда человек может производить впечатление очень интеллигентного, умного. "Но в таком случае Ариман смотрит из его глаз, Ариман движет его рукой, Ариман сморкается в нем, тогда это Ари­ман ходит в нем. Антропософам не следует в страхе отшатываться от такого познания".237 (10)

5. Индивидуально-душевное

Мысль, чувство и воля в их взаимосвязи
1662. "Нигде в душевной жизни мышление, чувство и воля не разделены, повсюду они действуют одно в другом. И если их сегодня разделяют, то это абстрактное разделение ... но в виде таких абстрактных поня­тий они могут нам служить для нашего различающего познания; правильного же образа действительности это нам не дает". Истинный образ действительности есть чувство и воля в мысли, мысль и воля в чувстве, мысль и чувство в воле. Тогда возникает подвижная душевная жизнь с ее полярностями: мышление с его ари­маническим характером, воля — с люциферическим.210 (1)

1670. "Родственна, очень родственна ариманическому (абстрактная) мысль, опирающаяся только на внешний, чувственный мир. ... А воля, опирающаяся на переживания нашего тела, в­ходящая в эгоистический импульс нашего тела, постоянно имеет склонность принять люциферический характер". 192 (8)

1721. "Люцифер своей постоянной дематериализацией рождает материализацию: Аримана. Когда мы воспринимаем — это люциферическое. Когда мы о восприятии думаем — это ариманическое. Когда мы образуем идеи о том либо ином желании — это Люцифер. Когда мы действительно чего-то хотим на земле — это Ариман". 205 (15.VII)

7. Знание, познание

1741. "Что не поставлено на служение Богу, то теряется". Приобретенное нами знание либо служит нам в следующей инкарнации, либо идет в пищу высшим духовным Существам. "Но знание, не поставленное на слу­жение Богам, захватывается Ариманом, переходит в его распоряжение, образует его силу, через его служи­телей включается в мировой процесс и становится в нем препятствием".170 (6)

Действие Плеромы. Шаманизм, сатиры и фавны

343. "Духовный мир в течение многих столетий как милость посылал человечеству сверху откровение Плеромы. Человечество видело этот полный свет, этот в свете и через свет открывающийся в идеях мир. И вот перед этим миром был распростeрт своего рода покров. Лишь в Азии остались декадентские остатки — знание о том, что было за покровом. Перед Европой покров простирался вертикально от земли до неба. Его нижнее основание проходило по Уралу, по Волге, через Чeрное море до Средиземного моря. Представьте себе, что здесь для Европы возведена "обойная" стена колоссальных размеров, проходящая по пути, который я показал, стена, через которую нельзя видеть, а позади неe, в Азии, развиваются последние декадентские остатки видения Плеромы. В Европе этого больше не видят, поэтому здесь развивается внутренняя мыслительная практика, без видения в духовном мире. ... По ту сторону "обойной" стены, на Востоке, возникла культура, которая таковой вовсе не является, которая наколдована в земно-физических формах в подражание тому, что должно в ткании духа переживаться плероматически. Господство и ткание духовных существ в Плероме должно некоторым образом нисходить на Землю — в камни, в куски древесины; и вот, в воздействии их одних на других стали искать нечто от такого духовного действия, стали, если я могу так выразиться, подгонять это под действие и бытие духовных существ в Плероме.
     Что, собственно говоря, лишь боги делают между собой, мыслилось как деяние физически-чувственных идолов. Служение идолам стало на место служения богам. И то, что может быть названо худшим действием восточной, северо-азиатской восточной магии, — это является неправомерным перенесением в чувственное фактического мира Плеромы, к которому некогда человек поднимал душевный взгляд. Магическое колдовство шаманов и их отзвук в средней и северной Азии — южная Азия, конечно, также заражена этим, но одновременно остаeтся и сравнительно свободной от этого — это упадочные формы древнего воззрения на Плерому. Физически-чувственное колдовство выступило на место участия человеческой душевной деятельности в божественном мире Плеромы. Что душа должна делать и некогда делала — этого пытаются достичь с помощью чувственно-физических колдовских средств. Целиком ариманической стала деятельность Плеромы на Земле в том, чем здесь стали заниматься. ... Т.обр., если перемещаться от Урала и Волги далее на восток, то мы там находим примыкающий к человеческому земному миру астральный мир, где в столетия от позднего средневековья и до настоящего времени практикуется ариманизированная магия некими духовными существами, которые в своeм эфирно-астральном строении хотя и стоят над человеком, но своим душевным и духовным строением остаются ниже человека. Через всю Сибирь, через Среднюю Азию, через Кавказ, повсюду там в мире, непосредственно граничащем с земным, ужасные ариманические эфирно-астральные существа занимаются коренящимся в астральном и земном ариманическим колдовством. И это действует заражающе на людей..."
     Исходя из духовного созерцания природы, греки говорили о фавнах и сатирах, вотканных в земное свершение. "Те фавны и сатиры, примерно на переходе от III-го к IV-му христианскому столетию, все перебрались в области Урала и Волги и на Кавказ. Это стало их родиной. Там они проделывали своe дальнейшее развитие". По другую (европейскую) сторону этого космического занавеса развивались только мысли, диалектика, логика, идеальные понятия о земном мире, "всe то, что означает человеческое наслаждение, человеческое удовольствие, хорошее самочувствие в чувственном бытии. В чистое употребление рассудка, который развивался, примешивались земно-человеческие, люциферические вожделения.
     Но благодаря этому рядом с тем, что развивалось как стремление к разуму и идеальному праксису, непосредственно на границе земного мира развился другой, астральный мир: развился астральный мир, который, так сказать, находился среди тех, кто так чисто, как Джордано Бруно или Галилей, а также и те, кто был позже их, стремились к выработке земного мышления, стремились к земным мыслительным максимам и мыслительной технике. Среди них возникли существа астрального мира, которые теперь вбирают в себя всe это, а также и религиозную жизнь. ... И так постепенно чисто мыслительные стремления получили чувственно-физический характер. ... Земные удовольствия людей (в XVIII в., особенно в XIX в.), ставшие рафинированными, связанные с рафинированным познанием благодаря мыслительной технике, развили в людях элемент, ставший питанием для неких астральных существ; этот элемент исходил из мышления, ставшего необыкновенно острым, но обращенного на простое пронизание чувственного мира.
     Возникли такие теории, как марксистская, которая вместо того, чтобы мышление возвышать в спиритуальное, ограничивается простым плетением чувственно-физических сущностей, чувственно-физических импульсов. Это было чем-то таким, что постоянно увеличивало возможности для определeнных люциферических существ, ткущих на этом астральном плане, захватить человеческое мышление. Мышление людей стало насквозь пронизанным тем, что тогда мыслили некоторые астральные существа, которыми западный мир был столь же одержим, как Восток — наследниками шаманов.
     И так, наконец, возникли фигуры, которые были одержимы такими астральными существами, которые в остроумно-чувственное земное мышление ввели человеческие вожделения. Так возникли те существа, которые с астрального плана делали одержимыми собой ,i>Ленина и других его товарищей. ... На восток и на запад от Урала и Волги, на астральной территории Земли интенсивнейшим образом стремятся к некоему космическому браку существ. Жизненный воздух одних из них образует люциферическое мышление Запада, а у существ с востока до Урала, на примыкающей к тем областям астральной территории, жизненный элемент образует заземлeнная магия прошлой деятельности Плеромы. Эти существа ариманической и люциферической природы стремятся соединиться. И на Земле имеется совершенно особая астральная территория, на которой люди живут и имеют задачу всe это прозревать. И если они эту задачу исполняют, то исполняют нечто такое, что грандиозным образом возложено на них во всеобщем развитии человечества.
     Но если они отворачивают от этого свой взгляд, то изнутри, душевно становятся всем этим одержимыми, одержимыми тем пылким браком, который в космическом смысле заключают между собой азиатские ариманические существа и европейские люциферические существа, которые со всем космическим вожделением стремятся к соединению и порождают ужасно душную астральную атмосферу, делают людей одержимыми собой. Так постепенно на восток и на запад от Урала и Волги возникла астральная область, поднимающаяся непосредственно от земной поверхности, которая является земной астральной областью для существ, которые суть метаморфизированные фавны и сатиры.
     Когда мы сегодня смотрим на восток Европы, то видим не только людей, если хотим видеть всю действительность, но видим и то, что на протяжении средних веков и в новое время стало некоего рода раем для фавнов и сатиров, проделавших свое развитие, метаморфозу. ... нижняя часть их тела козлиная, совершенно по особому одичавшая, так что наружу она выступает, благодаря вожделениям как светящаяся, блестящая козлообразная форма, в то время как вверху она имеет необыкновенно интеллигентную голову, голову, обладающую некоторого рода блеском, но которая является отображением всевозможного люциферического, рационалистической рафинированности. Облик — средний между козлом и медведем, рафинированный в вожделениях, и к нему притянуто невероятно умное физиономически человеческое. Таковы эти существа, населяющие рай сатиров и фавнов. ... И надо всем таким вот образом происходящим, я бы сказал, танцует отставшее человечество со своими притупленными понятиями и описывает только земное, тогда как в земном развeртываются подобные вещи, которые поистине не менее принадлежат этой действительности, чем те, которые человек видит чувственными глазами и может понимать чувственным рассудком.
     Что разыгрывается между Азией и Европой, впервые можно понять, лишь поняв это в его астрально-духовном аспекте, можно впервые понять, рассмотрев то, что как упадочный шаманизм осталось от действительности в Средней и Северной Азии, что там как современный декадентский магизм вожделенно стремится к космическому браку с тем, что на внешнем основании получило имя большевизм. Да, к западу и к востоку от области Урала и Волги стремятся к браку магизм и большевизм. Что разыгрывается там, является человечеству потому непонятным, что оно принимает своеобразную форму мифа, потому что люциферически-духовное большевизма соединяется со ставшими совершенно декадентскими формами шаманизма и переходит в области, лежащие за Уралом. С запада на восток, с востока на запад разыгрываются, т.обр., события, являющиеся, по сути, событиями рая сатиров и фавнов. ... Внешне, можно сказать, это выглядит так, что скопляются облакообразные духовные облики, чем далее они проникают на восток к Уралу и Волге; при этом нижняя часть их тела остаeтся неразличимой — впечатление такое, что эти облики, скопляясь, выглядят вожделеющими, рафинированными головами, как если бы человек утратил остальное тело и стал одной головой. С др. стороны, с востока, к области Урала и Волги идут метаморфизированные сатиры и фавны, чья козлиная природа стала медвежьей природой, и которые чем дальше идут на запад, тем больше теряют головы; и в астральной сфере совершается их брак. ... Так возникают эти метаморфизированные, снабженные сверхчеловеческой головой образования, так возникают в астральной сфере эти метаморфизированные сатиры и фавны. Они жители Земли, как и физические люди. Они движутся внутри того мира, в котором движется и человек. Они соблазнители и искусители физических людей; поскольку могут делать людей одержимыми собой. Тогда случается так, что люди верят, будто всe, что они делают, происходит от их собственного существа, тогда как в действительности они это делают в этой области потому, что внутренне, в крови, они пронизаны такими существами с медведеобразными телами, идущими с востока, и со сверхчеловеческими метаморфизированными европейскими головами.
     Подобные вещи сегодня подобает постигать с той же силой, с какой некогда формировались мифы. Ибо лишь когда мы сможем сознательно войти в область имагинативного, мы сможем сегодня понять то, что мы должны понять, если хотим и должны сознательно стоять в развитии человечества". 225 (7)

Борьба Михаэля с драконом

346. "Естественно, что борьба Михаэля с драконом происходила на различных ступенях развития ... и каждый раз, когда начиналась эта борьба Михаэля с драконом, она протекала подобным же образом, как и в 40-х годах прошлого столетия, но из-за других ценностей, добра, зла, поскольку определeнные ариманические воинства постоянно стремятся внедриться то в одно, то в другое развитие мира и должны всe вновь побеждаться. Так должны они были быть побеждены, но в духовном мире, осенью 1879 года. ... результатом этой войны явилось то, что, выражаясь библейски, этого ариманического воинства больше нет на небесах. Но зато его можно найти в человеческом царстве, а это означает: конец 70-х годов был тем временем, в которое человеческие души в отношении определeнных сил познания были захвачены ариманическим импульсом. Поскольку ранее эти ариманические импульсы могли действовать в духовном царстве, люди более оставались в покое, поскольку же их низвергли из духовного царства, то они пришли к людям. ... И это — личностно окрашенное ариманическое материалистическое мировоззрение.
     Несомненно, своего апогея материализм достиг в 40-х годах XIX в. Но тогда свои импульсы он посылал в людей более инстинктивно. Ариманические воинства тогда из духовного мира посылали свои импульсы в человеческие инстинкты. Личным достоянием людей эти ариманические импульсы, а именно силы познания и силы воли, стали с осени 1879 г. Что ранее было более общим достоянием, с тех пор насаждается (прививается) человеку ... с тех пор в человеческом царстве возникает личная тенденция, личная амбиция трактовать мир материалистически". 177 (9)

359. "По сути, человек таков: в верхней его половине пребывает мир космических мыслей, в нижней — мир космической воли. И постоянно человек является объектом нападения для Люцифера со стороны воли и Аримана — со стороны мысли. Ариману постоянно хочется сделать человека одной головой. Люциферу постоянно хочется лишить его головы, чтобы он не мог думать, чтобы всe восходило окольным путeм, через сердце, в тепле, чтобы его целиком затопила мировая любовь, чтобы он весь излился в мир как мировая любовь, как космически-мечтательное существо". В наше время особенно интересно действует Ариман. В этой связи австрийский поэт Герман Роллет высказал такую мысль, что если бы всe пошло в духе нашей эпохи и далее, то мы утратили бы подвижность наших конечностей, мы бы двигались только механически и вообще стали бы одной головой. И надо сказать, что если с физической головой этого и не совсем просто достичь, то с эфирной головой такое может удасться.
     "В то время, когда мы живeм на Земле, в нас происходит постоянное взаимодействие между волей и мыслями. Воля завладевает мыслями, и этот состав воли и мыслей мы должны пронести через смерть. Ариману хотелось бы нам в том помешать. Ему хотелось бы обособить волю, чтобы в нас по-особому вырабатывались одни мысли: тогда мы потеряли бы свою индивидуальность, если бы действительно случилось так, как хочет Ариман. Мы бы полностью потеряли нашу индивидуальность. С чрезмерно интенсивно выработанными мыслями мы бы подходили к моменту смерти, но удержать их мы бы не могли, и Ариман мог бы ими овладеть и напечатлеть их остальному миру, так что эти мысли действовали бы далее в остальном мире. Это фактически, как вы видите, судьба, которая угрожает человечеству, если оно продолжит современный материализм: ариманические силы так укоренятся, что Ариман станет похищать у людей мысли и вчленять их в Землю в их действительности, так что Земля, которая, собственно, должна исчезнуть, будет консолидирована. Ариман работает над консолидацией Земли, чтобы Земля, как таковая, продолжала существовать. Ариман работает против слов: "Земля и Небо прейдут, но Мои слова не прейдут". Он хочет отбросить слова, а Землю и Небо оставить. Такое могло бы быть достигнуто кражей мыслей у людей, их де-индивидуализацией.
     Если бы Ариман мог и дальше действовать так, как это ему удаeтся с 1845 г., то человеческий мозг становился бы всe жeстче и жeстче, и люди жили бы как бы среди навязчивых идей, среди материалистических мыслей. ... Это особенно выразилось бы в воспитании, где всe велось бы так, чтобы исчезли подвижные мысли, чтобы люди, достигая определeнного возраста, имели абсолютно фиксированные мысли. Но спросите себя: разве это уже не произошло в значительной степени? ... Ариман старается постоянно сделать мысли навязчивыми, принудительными, и действительным продуктом таких навязчивых идей является атеизм в науке". В ариманической тенденции имеется намерение упразднить школы и с помощью некой материи, а таковая вообще-то существует, прививать человеку в определeнном возрасте всe необходимое сразу. Но это сделало бы его автоматом, хотя и очень умным. "С помощью прививки такой материи достигалось бы то, что эф.тело было бы заперто в физ.теле. А когда эф.тело запирается в физ. теле, то игра между Универсумом и эф.телом исключительно оживляется; но человек становится автоматом, если его физ.тело здесь, на Земле, не воспитано духовной волей". Противодействуя этому, мы должны развивать образные мысли, которые у врат смерти способствуют развитию мира. 205(3.VII)

877. "Однажды с ним (Махом) произошeл такой случай. Он вошeл в омнибус и подумал: до чего же противный вид у того вон школьного учителя напротив! Затем он обнаружил, что видит самого себя в зеркале на стене омнибуса. Подобное же повторилось в другой раз у зеркальной витрины. Мах говорит: нет ни субъективных представлений, ни объективных вещей, а существует одно лишь содержание ощущений. И самому себе я дан как содержание ощущения. ... А понятия ... лишь средство экономии. Году в 1881-м или 82-м мне довелось слушать в венской Академии наук его доклад "Мышление по принципу наименьшей траты сил". И меня, совсем юнца, потрясло, что есть люди с таким радикализмом, что они не имеют никакого представления о том, что на пути мышления в человеческую душу входит первое провозвестие, первое откровение сверхчувственного; они настолько категорически отвергают понятия, что видят в них лишь результат человеческой душевной деятельности, направленной на экономию. И всe это у Маха и Авенариуса протекает в границах — поймите меня правильно — совершенно пристойного мышления". Оба отстоят от революционной мысли так далеко, как это только возможно. "И вот они становятся официальными философами большевизма!"
     Какой-нибудь дюжий позитивист мог бы всe это объяснить так: все интеллигенты среди большевиков вышли из Цюриха, а там учил Авенариус. Кроме того, учеником Маха был молодой приват-доцент Адлер (1876-1960), убивший в 1916 г. в Австрии министра-президента Штюргка. Может быть, сам Ленин многое воспринял непосредственно от него. "Но всe это не более, чем случайность. ... И то, чем так поражен Бердяев, а именно, что большевики избрали бравых бюргерских философов Авенариуса и Маха в качестве своих идеалов, это приводит нас (к тому) ... что жизненная действительность, наблюдаемая действительность, является совсем другой по сравнению с логической действительностью. Естественно, из самих Авенариуса и Маха не следовало, что они могут стать официальными философами большевиков. ... К действительности приходят только через исследование, проистекающее из самой этой действительности. В реальности действуют духовные существа. ... Ибо за кулисами бытия пребывают те духи, которые авенариусову и махову философию вводят по каплям в человеческое сознание, а будучи закапанной в человеческое сознание, она приводит, например, к большевизму. Логически здесь не вывести одно из другого. Но это может сделать действительность. ... Сегодня необходимо, чтобы люди однажды от обычного логического мелколесья, о котором ныне можно думать, что оно может дать понимание действительности, нашли переход к истинной действительности. ... Здесь я хочу указать вам на нечто такое, на что другой, игнорирующий Духовную науку, и внимания не обратит, сочтя всe фразой, второстепенностью. Видите ли, Мах позитивист, и радикальный позитивист, он приходит к выводу, что всe является ощущением. ... у нас нет никакого права разделять физическое и психическое. Стол вовне в том же смысле пребывает физически-психически, в каком и моe представление физически-психического, и понятия здесь присутствуют просто для экономии.
     Но у Маха мы встречаем и кое-что примечательное. Он иногда инстинктивно отшатывается от своего собственного мировоззрения. ... и, отшатываясь, он затем говорит: да, когда уяснил себе все достижения нового времени, то не имеет смысла говорить о том, что вне моего ощущения имеется что-либо ещe, или что мне следует различать физическое или психическое. Однако при всeм при том, когда я вижу стол, я всe снова и снова испытываю побуждение не только говорить об ощущении, но верить, что там вовне есть ещe что-то физическое. И опять-таки, когда я имею представление, ощущение, чувство, то я имею не просто восприятие, нечто происходящее, феномен, но я верю — хотя знаю, что, согласно учению, которое я создаю, это совершенно неправильно, — что внутри пребывает душа, а вовне объект. Что-то побуждает меня делать это различие. ... Иногда обстоятельства складываются так, что возникает вопрос, а не водит ли человека какой-то злой дух по замкнутому кругу? — И Мах заключает: я склонен думать, что это так.
     Я знаю, что многие люди пройдут мимо этого места, сочтя его просто фразой. Но это место симптоматично. ... Это ариманический дух водит людей по замкнутому кругу так, что они начинают думать как Авенариус и Мах. В отдельные моменты Мах и замечает этого ариманического духа. Это тот же самый ариманический дух, который теперь действует в большевистском образе мышления". 186(9)

Люциферическое и ариманическое

985. "Мысли, схваченные отдельным человеком, всегда пронизаны, в большей части захвачены и пронизаны люциферическим элементом". Но это не значит, что следует отказаться от единичного мышления. "Следует не отказываться от единичного мышления, но принять во внимание, что слово принадлежит общности людей, и нужно следить за словом в ходе столетий. Чем больше это делают, тем больше дают Люциферу правильно влиять на слова. Не следует подпадать авторитету слова, но оберегать слово, которое мудрость Земли несeт от одной культурной эпохи к другой. ... С другой стороны, не следует подпадать авторитарному принципу печатного слова, ибо тогда подпадают власти Аримана, независимо от того, содержит ли этот текст вещи святые или профанические. Необходимо сознавать, что для внешней материальной культуры человек должен был однажды получить печатное слово, и оно есть то, благодаря чему Ариман — и в этом его задача — хочет спасти мышление из потока уничтожения. ... И здесь мы получаем хорошую возможность сохранить мышление на физическом плане. С полным сознанием противостать тому, что в печатной книге является ариманическим элементом, не отдаваться печатному тексту, чтобы он приобрeл власть над человеком, короче говоря, удерживать слово в среднем состоянии, когда слева и справа — в мышлении и печатном тексте — действуют две полярных противоположности: Люцифер и Ариман. Так должен держаться человек, если хочет стоять на верном основании". 147(5)

1116. В греко-латинскую культуру сакраментальные, культовые действия подготовляли человеческое тело для 5-й послеатлантической культуры. Современные научные воззрения были тогда невозможны, по­скольку они сделали бы тело чрезмерно жестким. Современные оккультные братства Запада сохранили те культовые действия, старые символы, что дает возможность воздействовать непосредственно на эф. тело. "А это означает, что влияют прямо на все направление человеческого мышления". В ордене иезу­итов в человека вмешиваются вплоть до ас. тела. "Все обучение иезуитов исходит из того, что иезу­иту дается сила так поставить слово, говорить таким способом, что все сказанное или сделанное им вливается, я бы сказал, в астральные импульсы человека".
     Деятельность иезуитов совершается не только там, где они присутствуют сами. По различным кана­лам она осуществляется и там, где им присутствовать запрещено. Поэтому, закрывая им въезд на какую-либо территорию, не достигают ничего. Лишь через Духовную науку можно понять, с чем тут имеют дело. Не так легко показать, как действует иезуитизм, указывая на разные неизвестные каналы. Поэтому я луч­ше дам пример того, как действует иезуитизм, когда ему ничто не мешает, когда он грубо и целиком мо­жет воспользоваться своим методом воздействия на ас. тела людей. В 1610 году в Парагвае было основа­но государство иезуитов. Иезуиты явились туда в большом количестве, и перед ними встала проблема, как общаться с местным населением (племенем) гуарани. Они поступили следующим образом. Водными путя­ми они отправились в глубь страны и повсюду исполняли красивую музыку, "а в музыкальное, в звуки они кое-что примешивали из того, о чем хорошо знали из своей практики. И оно распространялось среди волн звуков, имея отношение к культу, к таинству. В результате индейцы приходили к ним сами, прихо­дили большими толпами, и вскоре патеры собрали в различных местах значительные массы, смогли основать поселения на свой лад и объединить их в некий род государства, пронизав его своей организацией. Это знаменитое государство иезуитов было основано в Парагвае в 1610 году. Оно руководилось иезуитами, а в остальном состояло из диких индейцев. Стали строить церкви, одна из которых, названная Сант-Ксавериус, могла вместить от 4 до 5 тысяч человек. Все в том государстве иезуитов было строго ре­гламентировано, но так, что надо всем господствовал культ. Повсюду, вплоть до мельчайших поселений, они позаботились о том, чтобы имело место не просто музыкальное сопровождение, музыкальное влияние, но культовое действие. Время было поделено так, что каждое человеческое действие было упорядочено ударом церковного колокола. Все по удару колокола, все по удару колокола. Утром, например, не было такого, чтобы человек проснулся, умылся и пошел работать в поле. Нет, звучал церковный колокол. Че­ловек знал: день начался. Люди поднимались и собирались на деревенской площади. Там их встречала му­зыка. В середине площади стояло изображение пресвятой Девы или какого-либо другого святого, о котором иезуит-пастор или иезуит-викарий уже привили индейцам кое-какое знание. Начинался некий род богослужения. В молитве люди взирали на небо. Затем совершался совместный ход, впереди процес­сии несли святого или пресвятую Деву. Так люди отправлялись в поле и там работали. По окончании работы снова брали святого или пресвятую Деву и возвращались на деревенскую площадь. Там под звон церковных колоколов людей распускали. Все было пронизано культом, во все были примешаны символиче­ские действия, и даже работа в поле производилась в сопровождении культового действия, для которого специально подготовлялись иезуиты-патеры. Все насквозь было пронизано культовым действием.
     Благодаря этому взаимодействие между патером и индейцами происходило так, что все шло прямо в ас. тело. Все ас. тело людей было препарировано особым образом, и все государство иезуитов в Па­рагвае было пронизано астральной аурой, явившейся следствием символизма, сакраментализма, культо­вых действий иезуитов, совершавшихся, естественно, в том смысле, как этого хотели иезуиты". И пред­ставьте себе, имея дело с дикими индейцами, не знавшими ничего, кроме самой примитивной охоты, иезу­иты в короткий срок сделали их довольно интеллигентными, в иезуитском смысле слова, естественно. Они образовали из них армию для защиты от европейцев, и в ней даже часть офицеров были индейцы, научили их стрелять из пушек. Индейцы научились делать музыкальные инструменты, органы, кое-что рисовать, высекать из камня. "Но представьте себе, в какую астральную ауру все это было погружено! Патеры все держали в своих руках. Они жили обособленно от индейцев, и те видели их лишь в золоченых одеждах, среди воскурений и, конечно, считали их высшими существами. Но все это совершалось для того, чтобы дейст­вовать непосредственно в ас. теле".
     Наказывали только так, что наказуемый сознавал, за что. Вспомните утопии Мора, Кампанеллы, где человека не вешают, пока он не уяснит себе, что он сам должен позволить повесить себя. И это не шутка, лишь в наше время на это смотрят как на шутку. В том государстве работали все, за исключением иезуитов: последние управляли. В том закрытом государстве подумали и о том, сколь долго следует ра­ботать. И было решено, что достаточно человеку 2 дня в неделю работать на себя, а 4 — на государство. Воскресенье оставляли для церковных церемоний. И с тем, что индейцы нарабатывали им в 4 дня, иезуи­ты могли действовать во всем мире. Такое распределение труда было затем перенесено во весь осталь­ной мир, и приоритет этого открытия принадлежит иезуитам. Такое государство иезуитов просуществова­ло до 22 июля 1768 года, когда там появился достаточно большой отряд конницы европейцев-неиезуитов и покончил с тем родом правления.
     "Я хотел лишь описать вам и этим показать, чего можно достичь, развивая методы вхождения в чело­веческое ас. тело. ... Там работали в ас. теле, а мозг своими колебаниями следовал за этим. Я бы сказал, через музыкальные и другие культовые действия индейцы были вплетены во все колебания, исходившие из этих действий. И, по сути говоря, они становились полностью членами всеобщей астраль­ной ауры". Конечно, с европейцами так работать куда труднее. И нет нужды все одним и тем же спо­собом водить людей на работы в поле. Но по мере того, как в мире исчезала укреплявшаяся иезуитами вера в авторитет отдельных, живущих где-либо людей, возрастала вера в авторитет людей либо мало, либо совсем не действующих физически. И таким путем теперь действуют ариманические существа, называемые народным дьяволом. У этого дьявола иные методы, чем те, которыми пользовались иезуиты в Парагвае, когда физические тела паствы были довольно мягкими. Теперь проникают в силы че­ловеческого мышления. "Человек не верит в авторитет, но он не верит и ни во что другое, в том числе и в то, что сказали выдающиеся люди. И из всех подобных элементов сливается один поток суждений. А это настоящее русло для Аримана. Русло для Аримана! Сюда Ариман может изливать свои силы, поскольку в сознательную жизнь, в действительно сознательную жизнь Ариман вступить не может". 167(9)

     176. Средневековый схоласт был обуреваем жаждой познания из откровений сверху, и познания природы снизу. Но природопознание было для него духовным, а в откровении было заключено мышление. А к чему стремится рассудочное познание? — К объектам; оно хочет замкнуться на объекты. Схоластик не мог позволить ему этого, поскольку оно содержало в себе для него духовное. "Когда современное интеллектуалистическое рассудочное познание замыкается на внешнюю природу, замыкается полностью, то оно замыкается полностью в ариманическом". Пронизанное духом рассудочное познание схоластик ощущал как нечто жгущее и отшатывался от него. "Природа греховна! — Он прятался от Аримана. От этого избавилось последующее развитие: в XIX столетии оно выбросило все духовное из рассудочного познания и замкнулось в ариманическом". Мир стал состоять из атомов. 213 (10)

К пониманию истории философии

     154. "Когда мы пытаемся личную карму привести в связь с констелляциями знаков Зодиака, то мы живем примерно в той сфере мира, к которой применимы законы эпохи Сатурна". "Сколь мало отдельный параграф закона — в том виде, в каком он записан на лист белой бумаги — осуждает человека, столь же мало Овен, Телец, Близнецы и т.д. вызывают человеческую судьбу. ... Что следует из звездных письмен — это остаток древнего сатурнического развития, ставшего чисто духовным, и лишь знаки его остались в звездных письменах космоса. ... Законы др. Сатурна стали духовными, так что, я бы сказал, мы можем исследовать их целиком в законах нашей судьбы за пределами пространства и времени. Когда мы рассматриваем человеческую жизнь в целом, то мы сегодня еще находим эти древние законы Сатурна, еще находим то, чего мы не можем видеть, встречая человека в физическом мире". Такой физический человек представляет собой лишь воплощение Я, в котором действуют законы Земли. Законы же физ., эф. и астр.тел принадлежат прошлым воплощениям Земли, и там в глубинах сокрыта личная человеческая судьба. Законы др. Луны действуют в человеке в период эмбрионального развития, они наследственные и преодолеваются после рождения. Физически эти законы можно изучать лишь в оболочках, окутывающих человеческий эмбрион в теле матери. На др. Луне эта стадия развития была завершающей.
     "В то время как то, что мы называем кармой, личной судьбой, располагается в высших областях, в сатурнической части человека, лунную часть нет нужды искать столь высоко, ибо мы еще находим ее сокрытой в чувственном. Солнечную часть тоже не следует искать слишком высоко..." Для ее поиска обратимся к тому, что дано в "Загадках философии" как периодизация развития философии.

1-й период	2-й период	3-й период	4-й период
VIII - VI в до Р.Х.	в. - VIII в. до Скотуса Эригены	IX в. - XVI в.	XVIв. - XXIIIв.

     В первом периоде философы ( в том числе Платон и Аристотель) еще воспринимали мысли. Во втором периоде возникает т.наз. патристика, писания отцов церкви, когда мысли уже не воспринимают, но возбуждаются духом к мыслительным инспирациям. Так действовал Импульс Христианства. В третьем периоде человек понял, что думающий — это он сам.
     "Платон и Аристотель еще не думали. Но и они столь же мало сомневались в полной объективной действительности мыслей, сколь мало сомневается человек в полной объективной действительности земного, глядя не зеленеющее дерево.
     Во второй эпохе была интенсивная вера в Импульс Христа, который давал уверенность пробуждающемуся мышлению. Но потом пришла эпоха (третья), когда человеческая душа начинает говорить: так это ты сама думаешь, мысли выходят из тебя. ... И в этом состоит существенное эпохи схоластики: в ней была увидена субъективность мышления. ... Затем приходит четвертый период свободного господства мыслей во внутреннем, дальнейшая эмансипация мыслей от внешнего восприятия мыслей, свободное творение мыслей во внутреннем". Возникает сильное стремление обосновать внешнюю действительность мыслей. Аквинский в этой связи еще апеллировал к унаследованной догматике, но не Декарт.
     "Философское мышление в древней Греции действовало так, что несмотря на то, что в целом древняя Греция была временем души рассудочной, это древнее мышление было еще мышлением-восприятием, находилось еще под глубоким влиянием души ощущающей и даже еще тела ощущений, астр.тела. Оно еще цеплялось за внешнее. Мышление Фалеса, первого философа, находилось под влиянием эф.тела. Темперамент сидит в эф.теле, а именно из темперамента творили греки их водно-воздушно-огневую философию (в зависимости от темперамента первопричина вещей искалась в одной из этих стихий). Таким образом, можно сказать: философия тела ощущений переходит в философию эф.тела. — Затем мы приходим в христианское время. Христианский импульс проникает в душу ощущающую.


     Солнечный закон. Эфирное тело

I. 800 /600/ до Р.X.	тело ощущений	восприятие мыслей
II. от Р.Х до 800 /900/	душа ощущающая	духом возбуждаемая мыслеинспирация
III. 800 /900/— 1600	душа рассудочная	осознание субъективности мыслей
IV.1600 ...	душа сознательная	свободное творчество мыслей

     Философия внутренне переживалась, внутренне ощущалась, но совместно с тем, во что человек верил, что мог чувствовать; здесь имело место влияние души ощущающей. В третьей эпохе, эпохе схоластики, существенным элементом философского становления мы имеем душу рассудочную, или характера. Вы видите, что философское становление идет иным путем, чем всеобщее развитие человечества. И наконец, впервые с ХVI столетия также и философия совпадает со всеобщим развитием человечества: здесь мы имеем свободные мысли, господствующие в душе сознательной. — Душа сознательная!.. свободная мысль распространяет свое господство от абстракции бытия до высочайшей духовности. Подобно мыслеорганизму, целиком исходящему из мира и лишь господствующему в себе, служит философия Гегеля: лишь в сознании живущие мысли. ... Итак, нечто развивается подобно тому, как развивается сам человек: от эф.тела к телу ощущающему, душе ощущающей, рассудочной, сознательной. Мы исследуем путь, подобный пути развития человечества, но организованный иначе. Это не путь развития человечества, это нечто другое. Развивается Существо, и оно использует человеческие силы в душе ощущающей, рассудочной и т.д. Через человека и его работу проходит другое существо с иными законами, чем законы человеческого становления. Видите ли, это есть деятельность солнечных законов!
     Здесь нет нужды восходить в сверхчувственные области, как в случае исследования личной судьбы. Как остатки солнечных законов мы находим философское развитие человечества". Как уже говорилось, Ангел имеет отношение к эф.телу. "Этот Ангел развивается. И когда люди думают, что они философствуют сами, в них, поскольку они несут в себе солнечное развитие — т.е. то, чем солнечное развитие оформляет их физ.тело и что действует в их эф.теле, — действуют законы солнечного бытия. Эти законы действуют от эпохи к эпохе, и они действуют так., как это выражается в развитии философии. И потому, что эти солнечные законы присутствуют здесь, Христос, Солнечное Существо, смог вступить во вторую эпоху. Подготовлялось это в первой эпохе, а во вторую эпоху Христос, Солнечное Существо, вступил на Землю.
     Вы видите, как все это соединяется. Но когда Христос, Солнечное Существо, пришел, то Он пришел в связи с развитием, которое не является человеческим, человеческим земным развитием, а солнечным развитием внутри земного бытия. ... Когда мы все это представим себе, как философское мышление развивалось от философа к философу, то увидим, как внутри этого действовали не земные, а солнечные законы! Эти законы в свое время разыгрались между Духами Мудрости и Архангелами, а на Земле они выступили на свет Божий в философском стремлении к мудрости... Когда человек перестал замечать, что в философском развитии его душу пронизывают пульсацией Духи Мудрости, он стал развивать свою философию. Древнее солнечное бытие живет в философском развитии. Оно действительно и истинно живет в нем. А поскольку оно живет там, то там же живет и нечто отставшее, нечто связанное с древним солнечным развитием". И конечно, отставшие на Солнце существа пытаются использовать силы философского развития для продления древнего солнечного бытия. Они упустили возможность проделать развитие, которое человек проделал в эф.теле, в теле ощущений и в душе ощущающей совместно с Духами Мудрости и Архангелами. И это ариманические духи. "Ариманические духи испытывают соблазн паразитически вползать в то, что человек достигает в своей философии, и таким путем печься о своем бытии. Развиваясь философски, люди подвержены действию ариманически-мефистофельских духов". Но вы знаете, что Ариман и Люцифер являются вредными духами, пока мы их не распознали, пока человек в духе не заглянул им в глаза.
     Возьмем человека, развивающего мысли в земном бытии. Он развивает мысли, для которых как инструмент необходим земной разум. "Таковы гегелевские мысли! Они суть чистые мысли, но только мысли, какими они могут быть постигнуты с помощью инструмента физ.тела, которое отпадает со смертью.
     Гегель продумал глубочайшее из того, что может быть продумано в земной жизни, но что в своей конфигурации отмирает со смертью. И трагедия Гегеля состоит в том, что он не замечает, что он постигает дух в логике, в природе, в душевной жизни, но только тот дух, который существует в форме мыслей и не идет с нами за врата смерти. И чтобы уяснить себе это, Гегель вынужден был сказать: Если бы я мог верить, что проходящее через мышление — что я, таким образом, думаю об абстрактном бытии с помощью логики, мыслей: о природе, о душе и вплоть до философии, — если бы я мог верить, что это ведет меня за кулисы бытия, то я оказался бы соблазненным Мефистофелем!
     Это было воспринято другим человеком, Гете, который выразил это в своем "Фаусте" как борьбу думающего человека с Мефистофелем, с Ариманом. И мы видим в 4-ю эпоху философского развития, как в солнечное развитие вмешивается Ариман и как человек ясным образом противостоит Ариману, когда действительно познает свое существо, овладевает им.
     Поэтому сегодня мы стоим на повороте также и внешнего философского мышления; поэтому это философское мышление, дабы не подпасть соблазну Аримана, дабы не стать мефистофельской мудростью, должно зайти за это существо, должно его постичь, должно войти в Духовную науку". Так хотя бы на примере вы видите действие солнечного развития в человеческой земной жизни. В догомеровские времена, в ХII-ХIV вв. даже физ.тело было предпосылкой мировоззренческих импульсов. "В греческую эпоху родилось мышление; в новое время мысли пришли к самосознанию в душе сознательной. ... мысль является самостоятельно действующим существом".
     "Существо, развивающее себя как философия (мы называем его абстрактным именем "философия"), оно живет в эф.теле 700 лет, в теле ощущений 700-800 лет, в душе рассудочной или характера — 700-800 лет и в душе сознательной 700-800 лет". В начале греческой эпохи это Существо достигло развития, соответствующего в человеке периоду половой зрелости, возрасту в 14-16 лет. В расцвете греческой эпохи его развитие соответствовало возрасту с 14 до 21 года. Сейчас оно живет в возрасте от 35 до 42 лет. И это Существо развивает солнечную закономерность. Человек идет с этим Существом через свои воплощения; это Дух, регулирующий нашу внешнюю судьбу, столетие его жизни соответствует году нашей жизни. Настоящая история философии и есть биография этого Существа, Богиней нисходящего из божественных облачных высот. "В Антропософии мы видим действительную водительницу не только к познанию, но к живому Существу, которое окружает нас так, что мы ничего не знаем о нем". 161(2)

     376. "Кто понимает Гегеля, как он вырабатывал свою логику, тот видит, как человечество в это время — во второй половине XIX в. — начинает обызвествляться, делается материалистическим, плотным и запутывается в материи. ... Гегель, как бы стоя в середине, со всей мощью вырывает у Аримана его достояние: абстрактную логику, в которой мы нуждаемся для нашего внутреннего освобождения, без которой мы не можем прийти к чистому мышлению. Он вырывает ее у сил тяжести, у земных сил и представляет ее в ее совершенно холодной абстрактности, чтобы она не жила в том элементе, который является ариманическим в человеке, но чтобы она вошла в человеческое мышление.
     Поэтому гегелевская логика представляет собой нечто вечное, чему должно действовать и далее. Ее постоянно следует искать. Без нее не обойтись. И если бы захотели без нее обойтись, то либо впали бы в сумеречную изнеженность, либо погрузились бы в то, во что погружаются тотчас же, как только приступают к Гегелю и не могут его понять. Ибо если с одной стороны стоит образ Гегеля, возвышающегося над ариманическим, спасающего от Аримана чистую логику для человечества, действительно спасающего ее для человеческого мышления, то с другой стороны стоит образ Карла Маркса, который также ориентировался на Гегеля, воспринял гегелевское мышление, но попал в когти Аримана и сполз в глубочайшие глубины материалистической ямы, с гегелевским методом пришел к историческому материализму". 199(9)

     379. "Мировоззрение Гегеля распадается на три части. Первую часть Гегель называет логикой. Но логика для него — это не субъективное человеческое мышление, а сумма всех идей, которые деятельны в мире. Гегель именно в идеях видит не только то, что мерещится в человеческой голове. Для него это только наблюдение идеи. Идеи для Гегеля суть некоторые силы, которые сами деятельны в вещах. И он не идет в вещах дальше идей, так что в своей логике он как бы хочет дать сумму всех идей, которые содержатся в вещах. Идеи, которые не проявляют себя в природе творчески, идеи, достигающие отражения, познания в человеке, суть идеи в себе, которые в мире. Я очень хорошо знаю, что вы из сказанного мною не особенно много можете понять; но это люди утверждают уже давно, что они не понимают Гегеля, поскольку не могут себе представить, что может существовать чистое идееобразование. Гегель же в этом чистом идееобразовании видит Бога до творения мира. Бог для Гегеля является, собственно, суммой или, лучше сказать, организмом из идей, и именно в форме, в какой эти идеи должны были существовать до того, как возникла природа, и до того, как на природном основании развился человек. Так пытается Гегель представить идеи в чистой логике. Это — Бог до сотворения мира. Бог до сотворения мира является, таким образом, чистой логикой.
     Можно было бы сказать, что весьма плодотворно было бы для духовной жизни человека, если бы некто представил все идеи, которые были здесь, безразлично, были бы они идеями живого Бога или лишь как идеи, которые подобно паутинам, носились в воздухе (которого тогда еще не было); в любом случае это было бы приобретением для человеческой души. Но если вы воспримите эту чистую логику Гегеля — и в этом заключается причина того, что столь немногие ее воспринимают, — то вы найдете, опять-таки, не что иное, как построение, составленное из идей. Начинается с простейшей идеи, с чистого бытия. Затем идет восхождение к небытию, затем — к бытию и т.д. Вам, таким образом, предлагается поставить перед душой сумму всех идей, которые человек вырабатывает в мире — к которым он обычно не возвращается из-за лености, — от чистого бытия до целесообразного построения организма, не говоря уж о внешнем мире. Здесь вы получаете сумму идей, но абстрактных идей. И живое человеческое чувство, естественно, несколько отстраняется от этой суммы или этого организма из абстрактных идей. Некто мог бы здесь возразить: это пантеистический предрассудок Гегеля — верить, будто идеи существуют как таковые; я стою на точке зрения, что Бог, существовавший до сотворения мира, имел эти идеи и согласно им создал мир. Но попытайтесь представить себе однажды разум и душевную жизнь Бога, который не имел в себе ничего, кроме гегелевских идей, который постоянно только размышлял о том, что живет между бытием и целесообразной организацией, который имел бы в себе только идеи наивнешней абстрактности!... И тем не менее, для Гегеля сумма этих абстрактных идей Бога является не только разумом Бога, но самим Богом до сотворения мира! Существенное здесь заключается в том, что Гегель в действительности не выходит за абстрактные идеи, но именно абстрактные идеи рассматривает как Бога.
     Затем он переходит ко второму: к природе. ... Логика содержит, согласно Гегелю, идеи и для себя. Природа содержит идеи в своем внешнем явлении. Что вы, таким образом, обозреваете как природу, есть также идея, есть, собственно, не что иное, как то, что содержит и логика, но только в другой форме: бытие вне себя, или инобытие. Затем Гегель берет природу от простой механики до изложения биологических растительных, животных отношений. Он пытается, где природа предлежит человеку, доказать наличие в ней идей: в свете, в тепле, в других силах, в силе тяжести и т.д. Осмысленному восприятию читателем его абстракций Гегель хочет помочь именно свойственной ему наглядностью и образностью. Однако эта наглядность и образность Гегеля несколько опасны для понимания того, чего он, собственно, хочет. Однажды я защищал Гегеля перед одним профессором. И он сказал: "ах, оставьте меня в покое с этим Гегелем; если человек называет кометы сыпью неба, то кто станет принимать его всерьез?"
     Затем Гегель восходит к третьему: к духу. "В духе он видит идеи в бытии для себя, т.е. здесь они не только такие, какими были до сотворения мира, не только в их в-себе-бытии, но здесь они пребывают для себя. Идеи живут в человеческой душе, затем вовне объективно, и кроме того — еще для себя, для людей. Но поскольку человек есть идея, ибо все есть идея, то это — идея в ее бытии для себя. Здесь Гегель опять пытается исследовать идеи, какими они присутствуют в душе отдельного человеческого индивидуума, затем — как они присутствуют — если сделать скачок — в государстве. В душе человека идея работает во внутреннем; в государстве она вновь разобъективируется; там она живет в законах, в учреждениях. Во всем этом живут идеи, здесь они становятся объективными. Затем объективно они развиваются далее в мировой истории. Государство, мировая история! Здесь, в мировой истории, регистрируется все, что вызывает поступательное развитие человечества на физическом плане. Все, что в идеях живет в душе, государстве, мировой истории, нигде не выводит из физического плана, нигде не обращает внимания человека на то, что является сверхчувственным миром, ибо сверхчувственный мир для Гегеля — это лишь сумма идей, живущих во всем: однажды в бытии в себе, до сотворения мира, затем в бытии вне себя (инобытии) — в природе, и в бытии для себя — в человеческой душе, в государстве и в мировой истории. Затем идеи развиваются к наивысшему, в некий последний миг становления приходят к себе в искусстве, религии и философии.

     Когда все три: искусство, религия и философия — выступают в человеческой душе, то они стоят над государством, над мировой историей, но тем не менее они суть лишь воплощение чистой логики, воплощение абстрактных идей. В искусстве эти идеи, что как логика существовали до сотворения мира, предстают в чувственном образе, в религии — через чувственное представление, и в философии идея, наконец, выступает в ее чистом облике, в человеческом духе. Человек наполняет себя философией, оглядывается на все остальное, что человечество и природа произвели в идеях, и чувствует теперь себя наполненным Богом, который, со своей стороны, есть идея, которая оглядывается на все ее предшествующее становление. Бог видит в человеке самого себя. Но собственно идея созерцает саму себя в человеке. Абстракция созерцает абстракцию". Нельзя гениальнее думать о человеческих абстракциях, и нельзя смелее объявить что высшее есть идея, что вне идеи нет Бога.
     "В философии Гегеля от начала до конца отсутствует всякий путь, который вводил бы в сверхчувственный мир. ... когда человек умирает, то в смысле гегелевской философии, поскольку человек есть лишь идея, он переходит во всеобщий поток мировых идей. И только об этом потоке мировых идей можно что-либо сказать. Нет никакого отдельного понятия — в этом именно заключается грандиозность гегелевской философии, — которое трактовало бы о чем-то сверхчувственном. Все, что выступает нам навстречу как философия Гегеля — конечно в ледяных абстракциях, — само есть сверхчувственное, но именно абстрактно сверхчувственное. Это оказывается совершенно непригодным для восприятия чего-либо сверхчувственного; это оказывается пригодным для восприятия в себя чувственного. Через сверхчувственное одухотворяется чувственное, конечно, только в абстрактных формах; и в то же время все сверхчувственное отклоняется поскольку сумма идей, данных от начала до конца, отнесена именно только к чувственному миру. Так этих идей Гегеля — я бы сказал — особенно не касается сверхчувственный характер, ибо их сверхчувственное относится не к сверхчувственному, а только к чувственному.
     Я хотел бы на это обратить ваше особое внимание, что тенденция мышления нового времени выражает себя в том, чтобы со всей основательностью отклонить сверхчувственное; не с помощью поверхностного материализма, а с высшей силой духовного мышления. Поэтому Гегель нисколько не материалист, он объективный идеалист. Его объективный идеализм представляет собой воззрение, что объективная идея есть сам Бог, основа мира, — все.
     Кто продумывает подобный духовный импульс, тот ощущает в этом измышлении определенное внутреннее удовлетворение, которое отводит его взор от того, чего не достичь. Кто подобную систему мыслит не изначально, а во вторую очередь, тот тем сильнее может ощущать ее неудовлетворительность, недостаточность. Об этом я писал в "Загадках души".
     А теперь представьте себе человека, не такого, как Гегель с его внутренним сверхчувственным импульсом, но такого, который воспринимает, сплетает эти мысли подобно Гегелю, однако обладает лишь чувством материального, как это и было в случае Карла Маркса. Тогда идеалистическая философия Гегеля становится как раз побуждением все сверхчувственное, а вместе с тем и все идеалистическое отбросить. Так это произошло у Карла Маркса. Он усвоил себе гегелевскую форму мышления. Однако он не рассматривал идеи в действительности, но рассматривал действительность так, как она сама себя постоянно ткет как простую внешнюю материальную действительность. Он понес импульс гегелизма далее и материализовал его. Так основной нерв современного социалистического мышления коренится в заострении современного идеалистического мышления. В том факте, что лично и всемирноисторически наиабстрактнейший мыслитель соприкоснулся с наиматериалистичнейшим мыслителем, была внутренняя необходимость XIX в., а также и его трагедия; это в своем роде впадение духовной жизни в свою противоположность.
     Гегель шествует вперед в абстрактных понятиях. Бытие ударяется в небытие, не может с ним примириться и через это делается становлением. Так шествует понятие через тезис, антитезис, синтез далее к некоему внутреннему трезвучию, которым Гегель так грандиозно пользуется в сфере чистой идеи. Карл Маркс переносит это внутреннее трезвучие, которое Гегель искал для логики, природы и духа во внутреннем движении идей, на внешнюю материальную действительность, когда он, например, говорит: из новой частнособственнической капиталистической формы человеческой общности развиваются, как у Гегеля из бытия небытие, тресты, капиталистическая социализация частно-капиталистического хозяйства. Когда тресты сконцентрируют все больше и больше средств производства, то частно-капиталистическая собственность превратится в свою противоположность. Возникнут кооперативы — противоположность единичного хозяйствования. Это превращается в свою противоположность, в антитезис. Затем приходит синтез. Все в целом еще раз изменяется, как небытие в становление, и спайка частных хозяйств в тресты превращается в нечто еще большее, что, в свою очередь, упраздняет тресты, — в хозяйство обобществленных средств производства. Так вступает в трезвучие чисто внешняя экономическая действительность. Карл Маркс все это продумал на манер Гегеля, только Гегель со своим мышлением двигался в элементе идей, Карл Маркс — в жизни внешней экономической действительности. Так сходятся крайности: как бытие и небытие".
     "Можно сколько угодно спорить на темы идеализма, материализма, реализма и т.д., и без всякого результата. Человек может быть понят одним-единственным путем, если вы помыслите о современной троичности: Человек в середине; один предел — люциферическое, это с одной стороны; с другой стороны — ариманическое, ариманический предел. Ариманический материализм, люциферический спиритуализм — это два предела, а человек — центр равновесия. Если вы хотите прийти к истине, то вы не можете быть ни идеалистом или реалистом, ни материалистом или спиритуалистом; вы должны быть как тем, так и другим. Вы должны искать дух с такой интенсивностью, чтобы находить его как дух также и в материи, и вы должны смотреть сквозь материю и так вновь находить дух. Такова задача нового времени: не спорить более о спиритуализме и материализме, но находить состояние равновесия. А что касается обеих крайностей: гегелевского люциферизма и марксова ариманизма, — то они обе изжили себя. ... Состояние равновесия может найти только антропософски ориентированная Духовная наука. Здесь, конечно, также необходимо восходить к чистому мышлению, как этого достиг Гегель, но это чистое мышление должно быть употреблено для проникновения в сверхчувственное. Не нужно искать логику, или организм из идей, который затем может быть обращен только на чувственный мир; необходимо в том месте, где открыта логика, из чувственного пробиться в сверхчувственное. Это не удалось сделать Гегелю. Поэтому человечество было отброшено назад.
     Что появился социализм без указания на что-либо духовное — это связано в определенной мере с чистейшим, благороднейшим, к чему могло подняться мышление нового времени. Во внутреннем ходе развития человечества содержится трудность для социалистического мышления подойти к духовному мышлению. Однако эта связь должна быть увидена, из этого будут почерпнуты силы спасения".
     "По-настоящему принимать философию Гегеля — значит желать ее продолжать. Она есть лишь этап в развитии XIX века". 189(8)

     474. "Рахитичным должно быть всякое духоведение, не способное пронизать себя костной системой идей, отвоеванной у Аримана, у косного Аримана Гегелем. Система Гегеля необходима. Определенным образом ею необходимо укрепиться изнутри. Эти холодные размышления необходимы, если в духовных стремлениях не хотят опуститься к туманной, теплой мистике. Необходима сила, жившая в Гегеле, необходима его сила в исповедании разума, если не хотят утонуть в том, в чем тотчас же утонул Карл Маркс, как только захотел самостоятельно переработать в себе гегелевскую духовность". 199(9)

     82. В самых различных Мистериях, если взглянуть на них с некой вершины, имели место два мероприя­тия, рассматривавшиеся как главные. Это т.наз. "напиток забвения" и вживание в сильный страх. "Для достижения высшего сверхчувственного познания обе эти вещи не должны больше проходиться прежним способом. Сегодня все должно проделываться душевно-духовно, в то время как ученик Мистерий в прошлом проделывал вещи так, что должен был при этом постоянно считаться с физическим. Результат получается при­мерно тот же, что и прежде, хотя сегодня у духовно стремящегося к высшему познанию все входит в сферу сознания, а прежде входило в сферу инстинктов, в сновидческое. Т.наз. "напиток забвения" и прохождение че­рез страх применялись в Мистериях для того, чтобы таким путем притупить внешний интеллектуализм, ко­торый хотя был и более смутным, чем теперь, однако господствовал над тем, что относилось к внешнему миру". Напиток забвения давался в конце определенного церемониала, и это был физический напиток, готовившийся особым образом. Он вызывал в человеке забвение его жизни с рождения. Теперь нечто подобное достигается душевно-духовным развитием. "Сначала вызывается отчетливое сознание той большой жизне­нной панорамы, которая охватывает все, начиная с рождения. Затем она подавляется, и благодаря этому человек духовным образом вводится в свою жизнь до рождения, до зачатия. В прошлом это достигалось бо­лее физическим путем, с помощью "напитка забвения". ... Действие "напитка забвения" на физичес­кий организм заключалось в том — это можно описать совершенно точно, — что мозг, если я могу так вы­разиться, делался более "жидким", чем он бывает в обычной жизни. Благодаря тому, что мозг делается более жидким, что человек, т.обр., мыслит больше мозговой жидкостью, чем твердыми частицами, его мыш­ление делается подвижнее и интенсивнее.
     Сегодня такого состояния можно достичь прямым путем, а именно через духовно-душевное развитие, как оно описа­но в "Как достигнуть познания высших миров?" и во второй части "Очерка Тайноведения". Но прежде мозг делался жиже путем внешнего воздействия. И т.обр. достигалось то, что с человеческим духовно-душевным существом, каким оно пребывает до связи с физической телесностью через зачатие, т.е. каким оно пребы­вает в духовном мире как духовно-душевное, вновь устанавливается связь через мозг. Это существенно.
     Графически это можно изобразить так: здесь пусть будет мозг (рис., зеленое). У рож­денного человека от него зависит духовно-душевное (красное). Мозг устроен так, что это внутреннее ду­ховно-душевное не может у человека проходить сквозь мозг. Здесь внутри человек не исполнен духовно-душевным. Но благодаря этому внешние восприятия могут входить через органы чувств — я здесь рисую глаз — и заявлять о себе в мозгу. Современная конституция мозга, я бы сказал, такова, что составля­ющее вечное в человеке не может в него входить. Но зато благодаря этому в него могут входить внешние впечатления. Когда человек получал напиток забвения, он обретал способность впускать в мозг то, что составляло его духовно-душевное до рождения (красное). Это во-первых.
     Второе состоит в том, что, как я говорил, человека проводили через страх. Представим себе однажды, как страх действует на человека: он от него цепенеет. Возможен такой страх, который во всем человеке вызывает оцепенение. Человек, каким он выступает в обычной жизни, когда он движется ... когда он не оцепенелый, всасывает остальным телом это вечное (белое с красным). В нашу кровь, в наши мышцы излито духовно-душевное, вечное. Поэтому оно не может быть вновь воспринято. Оно не проникает в мозг, оно излито туда, вниз. Оно, т.обр., не может быть воспринято, но оно выступает свободно и самостоятельно, когда мышцы цепенеют, застывают.
     Эта оцепенелость мышц вызывается действием шока. Тогда в остальной организм, кроме мозга, духовно-душевное не изливается, но становится свободным. Тогда человек получает духовно-душевное внутри мозга, поскольку его мозг, благодаря "напитку забвения", делается мягким, а остальной орга­низм мешает всасыванию духовно-душевного. Так воспринимается духовно-душев­ное. Человек получает с двух сторон возможность воспринимать духовно-душев­ное. В обычной жизни он этого не может делать, поскольку мозгом, которым он воспринимает все остальное, он этого не может воспринимать. Из остального ор­ганизма, через волю и т.д., это также не может быть воспринято, поскольку остальной организм это впитывает. Это может воспринять лишь размягченный, естественно, лишь на момент познания, мозг. Тогда духовно-душевное устремляет­ся в мозг. Остальное тело застывает, не впитывает духовно-душевного. И чело­век с размягченным мозгом, с одной стороны, и оцепенелой системой органов — с другой, пребывает как бы в некотором жилище; он тогда находится в духовно-душевном, открывающемся ему с двух сторон? Сегодня уже нельзя подражать по­добным вещам, и я это особенно подчеркиваю. Ныне всего следует достигать ду­ховно-душевным способом. "Но вообще можно сказать: когда в Мистериях люди принимали напиток забвения и испытывали действие физического оцепенения, то это делало для них возмож­ным восприятие духовно-душевного, они тогда были христианами. В Мистериях они были христианами". Это сознавали первые отцы церкви, хотя теперь это скрывают или отрицают. Поэтому они и утверждали (Юстин) что, например, Гераклит и Сократ были христианами до Мистерии Голгофы. "Можно, т.обр., сказать, что с че­ловеком, который здесь (в Мистериях) получался, князь мира сего, по воззрению древних учителей Мистерий и посвященных, ничего не мог сделать; он уступал его Христу".
     Новое стремление состоит в том, что теперь тело не должно отступать назад, но дух должен выступить наружу, когда окрепнут духовно-душевные силы. Т.обр., в наше время должно происходить нечто прямо противопложное, дух должен выступить наружу. В некотором отношении в физически-телесном не должно наступать никаких изменений. Ибо с ХV столетия человек так организован, что те изменения, которые было принято вызывать в его телесности, когда он был учеником др.Мистерий, привели бы теперь к болезни. Это имело бы вид патологический, а при нормальном развитии такого возникать не должно.
     Я охарактеризовал все это для того, чтобы дать вам представление о том, что следует понимать под все снова всплывающим понятием прошлых времен о князе мира сего. Этот князь мира сего стал в Средние века "противозаконным князем мира сего" (ибо Христианство после Мистерии Голгофы овладевает и физичес­ким человечеством), и он является ариманическим существом. ... И лишь только когда мы будем в состоя­нии исследовать это существо в его деятельности как во внешней природе, так и во внутреннем человека, мы научимся постепенно его понимать.
     Взгляните на внешнюю природу. ... если обратиться к чистому действию синего неба, то получаешь дей­ствие холода. Синее небо как таковое действует холодно. И то, что вы можете ощутить от холодного сине­го неба, не смягченного земным зноем, — это ариманическое. Можно сказать: это вызвано ариманичес­ким, что пространство оцепенело в синем. Заметьте себе это выражение! В нем есть что-то необычное, но если вы попытаетесь в это вчувствоваться, что это означает: пространство оцепенело в синем, — то вы будете иметь ариманический импульс во внешней природе". Противоположное этому вы получи­те, глядя на красноватые или желтоватые облака". Они обладают именно противоположным действием. В нем содержится нечто теплое. Естественно, и это может быть также окрашено холодом земного окружения; но в целом окаймленные красным облака, желтоватые облака заключают в себе нечто теплое. Таково противопо­ложное действие — оно является воздушным действием.
     Между обеими полярными противоположностями разыг­рывается затем то, что, собственно, приносит пользу земной жизни человека. Можно сказать, что средне­вековый человек представлял себе в синеве оцепеневшего пространства вокруг Земли космическое действие князя мира сего". Теперь обратим внимание на бледнеющего человека. "Вы знаете, что бледность в челове­ке содержит в себе нечто блеклое, синеватое. Это побледнение, чувство себя в холоде является чувством ариманического действия в человеке, тогда как покраснение выражает люциферическое в человеческой природе. И когда человек соединит все эти отдельности, то составит себе целостное представление об ари­маническом существа, о существе князя мира сего". Здесь следует тогда вспомнить и об интеллектуалистическом, которое в действии головы опять-таки являет ариманическое. Необходимо в синеве, в холоде, в бледных абстрактных мыслях чувствовать ариманическое. "И нужно в согревающем действии чувствовать Им­пульс Христа". "Интеллектуальная жизнь существует только благодаря обычной конфигурации мозга. Если он размягчится, как это было описано, то в него прежде всего вступит сильная возможность мысли волить, повсюду волить мысли. И, опять-таки, воля осознается, когда тело цепенеет, т.е. в воле выступают сами мысли. Это выступает сегодня, если на пути, описанном мною, достигают познания высших миров". 210 (6)

     381. "Главная фигура есть Представитель Человечества, Существо, которое должно представлять человека в его божественном откровении. Я буду удовлетворен, если кто-то, видя этот образ, имеет ощущение: это изображение Христа Иисуса. Но для меня это было бы нехудожественным, если бы я исходил из импульса: я хочу изобразить Христа Иисуса. Я хотел изобразить то, что получилось. А переживание, что это Христос Иисус, могло возникнуть как следствие. ... Это делалось художественно, а не программно".
     "Над Ариманом и слева от зрителя из скалы вырастает второй Ариман, так что фигура Аримана повторя­ется. ... Выше второго Аримана дан образ Люцифера. Между Люцифером и Ариманом создана некоего рода художественная связь. Еще немного выше над головой главной фигуры и справа от зрителя находится также образ Люцифера. Он также дан дважды. Этот второй Люцифер надломился в себе, низвергается благодаря надлому в себе. ... Поднятая вверх рука (главной фигуры) указывает на разлом Люцифера; здесь именно он разламывается надвое и низвергается. Правая рука главной фигуры указывает вниз на Аримана и приво­дит его в отчаяние. ... В этих жестах — только любовь, но ни Люцифер, ни Ариман не выносят этой любви. Из-за близости любви Ариман чувствует себя в отчаянии, в-себе-пожираемым, а Люцифер низвергается ... вниз".
     "Люцифер и Ариман — это целиком жест и мина. Духовные облики не имеют замкнутых форм, законченного облика. ... Отчасти это внесено в среднюю фигуру, хотя это, естественно, физический облик: Христос Иисус".
     "Голова Аримана в том облике, в каком она ко мне впервые пришла, — это человек... который весь есть голова, поэтому он и является инструментом для ума, рассудочности и хитрости. Это должно было выразиться в фигуре Аримана. Голова Аримана, как вы здесь видите, есть истинный дух. ... Изображен он духовно верно, в художественно верном соответствии с природой. Ариман должен "сидеть". ... Люцифера следует представить себе так, что из человека при этом в наибольшей мере удалено ариманическое, т.е. голова, но зато вы должны представить себе уши, ушные раковины значительно увеличенными, естественно одухотворен­ными и образующими крылья. ... так что голова, крылья, уши образуют один орган".
     "Существо над Люцифером ... элементарное существо, вырастающее из скалы. Когда вся группа была уже готова, и ее освободили от лесов, то предстало нечто примечательное, а именно, как ощутила г-жа Валлер, центр тяжести группы — только для наблюдения, естественно — оказался сильно смещенным вправо, и стало необходимо что-то добавить, чтобы это выровнять. Так было это поднесено нам кармой. ... Так воз­никло это существо, которое как элементарное существо вырастает из скалы. Именно в этом существе вы замечаете, хотя все выражено лишь намеком, как при рассмотрении духовных обликов тут же вступает в действие асимметрия. В физическом это выражается весьма ограниченно: наш левый глаз отличается от пра­вого; то же самое имеет место с ушами и носом. Но как только человек входит в духовное, эф.тело тут же действует совершенно асимметрично. Левая часть эф.тела совсем иная, чем правая. Вы можете обойти это существо вокруг, и вы увидите, что в каждой точке вы будете видеть его по-разному. Но вы увидите также, что асимметрия действует с необходимостью, т.к. она есть выражение жеста, с которым это существо не без юмора взирает вокруг со скалы, а также смотрит и на группу вниз. Этот взгляд с юмором вниз со скалы имеет хорошее основание. Вообще говоря, неправильно желать подняться в высшие миры лишь с одной сентиментальностью. Если желают правильно вработаться в высшие миры, то не следует это делать с одной сентиментальностью, ибо у нее есть привкус эгоизма... чистота души невозможна без юмора". 181 (16)

     1075. "Все люди в отношении их процесса дыхания различны, поскольку каждый человек являет опре­деленно обусловленную сторону Мироздания. Но что происходит в ритме дыхания — это для человека в современном состоянии Земли остается бессознательным; лишь в отдельных анормальных состояниях это осознается, но принимает различные формы душевного заболевания. Наше нормальное сознание протекает, как мы знаем, выше процесса дыхания. Имей мы для нашего процесса познания вместо мозгового процесса дыхательный процесс, то в своем процессе познания мы совсем иным образом стояли бы в Мироздании. ... О тайне дыхания знали религиозные предания... " и вдунул в лице его дыхание жизни, и стал человек душою живою" (Быт.2;7). ... Благодаря тому, что не процесс дыхания стал телесной основой нашего по­знания, мозговой процесс в отношении интеллекта во все времена до Мистерии Голгофы иначе поставлен в мире, чем после Мистерии Голгофы. Я бы сказал: рядом с вратами, которые уже открывали нам понима­ние Мистерии Голгофы, ныне должны быть рассмотрены другие.
     Мы можем сказать: процесс познания человека, вся позиция человека в мире не таковы, как они мыс­лились до люциферического влияния, когда в основу процесса познания предполагалось положить дыха­тельный ритм. Поэтому у человека — мы рассматриваем это телесно, но телесное при этом имеет глубо­кое значение — до Мистерии Голгофы развивалось познание, связанное не с грудью и дыханием, а с более высокой частью его организма — с головой и чувствами". К человеку в ряду Иерархий ближе всего стоят Ангелы. "И можно прямо сказать: основным местожительством Ангелов до Мистерии Голгофы был человече­ский интеллект. Люди этого не сознавали ... но следствием того, что Ангелы жили там, было атависти­ческое имагинативное ясновидение, хотя и постоянно убывавшее по силе... И так было в жизни между рождением и смертью. ... После смерти Ангелы, вернее один Ангел, имевший отношение к одному человеку, оставался в его воспоминании, в ощущениях чувств; он жил в образах того, что чувственно окружало чело­века на Земле. Происходившее на Земле Ангелы, можно сказать, доносили до людей. Это было созерцающее знание". После Мистерии Голгофы все это изменилось. Теперь Ангелы живут (когда мы на Земле) в наших чувственных восприятиях. "В колебаниях звука, в излучениях света и цвета и других чувственных восприятиях живет существо Ангела. А когда человек восприятия чувств должен превращать в представления, то Ангел не проникает при этом в существо представления, и человек не знает, как пребывает рядом с ним существо Ангела. ... Зато в жизни между смертью и новым рождением человек теперь развивает сильное со­знание связи с существом Ангела: ибо тогда Ангел живет в его интеллекте...
     Возьмем еще раз человека до Мистерии Голгофы. В его интеллекте жили Ангелы, его специальный Ангел. Благодаря этому жизнь его чувств совершенно по-особому была доступна люциферическим властям. Вся соз­нательная жизнь человека вообще была в древние времена доступна люциферическим властям. После Мистерии Голгофы в наш интеллект... Ангелы не проникают. Поэтому во время от рождения до смерти в наш интеллект вступают ариманические силы... У них, прежде всего, есть стремление подавить в человеке сознание о его связи с духовным миром. Все склонности к материализму, развиваемые человеком в его познании, находятся в прямой связи с атаками ариманических сил на интеллект. ... Как сила Иеговы имела отношение к челове­ческому процессу дыхания, так сила Христа и вообще вся Мистерия Голгофы имеет отношение ко всему опи­санному как к сверхсознательному процессу. ...
     Процесс дыхания для земного человека вытеснен из созна­ния; сознание земного человека погашено люциферическим влиянием. Зато ему дана возможность вживаться в сверхсознание ... в совместное бытие через чувства или интеллект с существами Ангелов. В некотором роде как противовес тому, что взято у человека — процесс познания дыхания, — ему должен быть дан процесс познания сверхсознания через импульс Мистерии Голгофы. Сильные религиозные натуры Востока в своих обла­стях хотели до Мистерии Голгофы обрести сознание дыхания. Этому нельзя подражать сегодня, т.к. это ве­дет к болезни. Но все, что мы находим в древних восточных текстах о том, как делать дыхательные упраж­нения, исходит из этого стремления осветить сознанием процесс дыхания. Однако для определенных высоких вещей сознание земного человека осуждено на бессилие, и если берутся за некоторые обычаи древних времен и подражают им, то такие люди не считаются с тем, что пронизание процесса дыхания познанием отобрано у человека Люцифером. И поэтому после Мистерии Голгофы человек должен все более и более овладевать сверх­сознательным процессом связи с духовным миром. Если бы мы познавали дыша, если бы мы с дыханием получа­ли процесс познания, то при каждом вдохе мы постоянно сознавали бы, что мы не только вдыхаем воздух, но также воспринимаем силу Ягве; а при каждом выдохе мы бы знали, что выдыхаем Ягве. Подобным же обра­зом человек должен осознавать, что существа из Иерархии Ангелов некоторым образом ритмически нисходят и восходят от него, что духовный мир приливает и отливает. Это может быть сделано только в том случае, если импульс Мистерии Голгофы сможет все более и более действовать в среде людей ...
     Через Люцифера произошло то, что я описал как затемнение дыхания. — Конечно, это мыслится образно, но необходимо объекты чувствовать освещенными представлениями, когда указывают правильно на образ. — Это означает: Ягве хотел жить в каждом дыхании (прочтите внимательно книгу Иова), проникающем в тело чело­века, социально и сознательно выходить из тела человека при каждом выдохе. Но Люцифер стал его врагом. И сознание, обусловленное силой Ягве, было выключено человеческим сознанием ... Ягве должен был (это трудное слово) "забыть" людей, когда они живут на Земле; ибо в сознание, которое они имеют, он не про­никает. ... Через Мистерию Голгофы сознание вспыхивает вновь. И если в древние времена, до Мистерии Голгофы для человека звучало трагическое слово: и боги забыли человека, — то с мистерией Голгофы гово­рят: и боги хотят вновь вспомнить человечество. ... Они хотят в существо мозга, в человеческую жизнь представлений, связанную с системой нервов, проникнуть также и у земного человека. Небо хочет рассма­тривать Землю, и необходимое для этого окно ... пробито в тот момент, когда Существо Христа низошло в индивидуальность Иисуса при крещении на Иордане. И слова: "Се Сын мой возлюбленный ..." — указывают на то, что высшее вновь хочет видеть низшее, что высшее хочет входить и выходить в низшее не в процес­се дыхания, но с мыслями и представлениями. Для этого время, протекшее после Мистерии Голгофы, было подготовлением, и мы стоим на повороте, когда должно прийти нечто более новое, чем то, что до сих пор было образом действия Мистерии Голгофы. И важно, что это мы вносим в наше сознание". 176(11)

5. Из антропософских руководящих положений

     1259. "В развитии человечества сознание опускается по лестнице раскрытия мышления. Есть первый этап сознания, когда человек переживает мысли в Я как проодухотворенные, одушевленные, оживлен­ные существа. На втором этапе человек переживает мысли в астр.теле: они тогда в большей мере явля­ются как одушевленные и оживленные отражения существа духа. На третьем этапе человек переживает мысли в эф.теле; они тогда являются лишь внутренней подвижностью, отзвуком душевного. На четвертом современном этапе человек переживает мысли в физ.теле; они здесь являются мертвыми тенями духовно­го.... Задача Михаэля — привести человека путями воли снова туда, откуда он пришел, когда от пере­живания сверхчувственного он спустился всем своим сознанием в чувственное".
     "Переходя к физ.телу, мысли теряют свою жизненность. Они становятся мертвыми, духовно мертвыми образованиями. Прежде, принадлежа человеку, они были в то же время и органами божественно-духовных существ, к которым принадлежит человек. Они сущностно волили в человеке, и благо­даря этому через них человек чувствовал себя в живой связи с духовным миром. С мертвыми мыслями он чувствует себя отпавшим от духовного мира. Он чувствует себя совсем перемещенным в физический мир. Но этим он перемещен в сферу ариманической духовности. У последней нет никакой значительной силы в тех областях, где существа высших Иерархий так держат человека в своей сфере, что или, как в древние времена, сами действуют в нем, или, как в позднейшие времена, действуют посредством своего одушевленного или живого отблеска. Пока существовало такое, проникающее в человеческую дея­тельность, воздействие сверхчувственных сущностей, т.е. приблизительно до ХV в., ариманические си­лы имели — хочется сказать — лишь слабо проявляющуюся власть внутри развития человечества.
     Этому не противоречит сказанное в персидском мировоззрении о действии Аримана. Ибо это мировоз­зрение мыслит действие Аримана не внутри душевного развития человека, а в мире, непосредственно к нему примыкающем. Деятельность Аримана хотя и переходит из соседнего духовного мира в душевный мир человека, но не вмешивается в него непосредственно.
     Это непосредственное вмешательство стало возможным лишь в то время, которое началось, приблизи­тельно, пять веков тому назад. Так человек стоит в конце некоего потока развития, внутри которого его существо сложилось из такой божественной духовности, которая под конец для себя умирает в абстрактной разумной сущности человека.
     Человек не остался в тех сферах, из которых он, как из этой божественной духовности, ведет свое происхождение. Что пять веков тому назад наступило для сознания человека, в более широком объе­ме по отношению к совокупности его существа совершилось уже в то время, когда Мистерия Голгофы ста­ла земным явлением. Невоспринимаемо для существовавшего в то время у большинства людей сознания развитие человечества постепенно перешло тогда из того мира, где Ариман имеет мало власти, в тот, где у него ее много. Этот постепенный переход в другой пласт мира завершился как раз в ХV в.
     Влияние Аримана на человека в этом пласте мира стало возможным и может опустошающе действовать по той причине, что в нем умерло родственное человеку действие богов. Но человек никак не мог прийти к раскрытию свободной воли иначе, как опустившись в сферу, где не было изначально свя­занных с ним божественно-духовных сущностей.
     В основе этого человеческого развития, взятого с космической точки зрения, лежит Мистерия Солнца. С тем, что до знаменательной поворотной точки своего развития человек мог воспринимать в Солнце, бы­ли связаны божественно-духовные существа его происхождения. Они отделились от Солнца, оставив на нем лишь свое отмершее, так что человек может теперь через Солнце принимать в свою телесность лишь силу мертвых мыслей.
     Но эти существа послали с Солнца на Землю Христа. А Он, ради спасения человечества, связал Свою сущность с омертвелостью божественно-духовного бытия в царстве Аримана. Таким образом, у человека есть двойная возможность, порука его свободы: обратиться ко Христу, но теперь уже сознате­льно в духовном образе тех мыслей, которые раньше, при нисхождении от созерцания сверхчувственного духовного бытия вплоть до пользования разумом, оставались в подсознании, или же захотеть ощутить себя в отъединенности от этого духобытия и благодаря этому подпасть той ориентации, которую принима­ют ариманические силы.
     В этом положении человечество находится с начала ХV века. А подготовлено оно — все в развитии совершается ведь постепенно — со времени Мистерии Голгофы, которая, как величайшее событие Земли, предназначена к тому, чтобы спасти человека от возможной гибели, которой он может подвергнуться, ибо должен быть свободным существом. ... Совершавшееся наполовину бессознательно ... привело к тому положительному, что заключается в живущем в абстрактных идеях воззрении на природу, а также к некоторым столь же положительным принципам поведения в жизни. Но теперь уже прошла эпоха, когда человек мог бессознательно развивать свое бытие в опасной сфере Аримана. Сейчас исследова­тель духовных миров должен обращать внимание человечества на тот духовный факт, что Миха­эль взял на себя духовное водительство всей совокупностью жизненных условий человечества. Что он должен совершить — Михаэль совершает таким образом, что этим он влияет на людей; они же могут следовать ему свободно, дабы с силою Христа вновь найти дорогу из сферы Аримана, куда они необхо­димо должны были прийти".
     "Михаэль предвидел, что человек, все более и более приближаясь к собственному пользованию ин­теллигенцией, должен встретиться с ариманическими существами, а вступив с ними в соприкоснове­ние, он может тогда подпасть под их власть.
     Поэтому Михаэль попирает ногами ариманические власти, все время оттесняя их в область, находя­щуюся глубже той, в которой раскрывается человек. Михаэль, попирающий дракона, оттесняющий его в бездну, — вот живущий в человеческом сознании мощный образ описанных здесь сверхчувственных фак­тов". 26 (к 103-106)