Посвящение Парсифаля

     182а. "Грааль был из Англии перенесен в Европу и там Ангелами он удерживался парящим над Европой". 266-1, с. 518
     "Одна высокая духовная индивидуальность особенно воздействовала в это подготовительное время из духовных высей на Европу и места ее Мистерий. Ее зовут Титурель. В качестве инструмента Титурель использовал духовных или светских водителей человечества и лишь в этом свете можно понять их действия". Титурель воспринял чашу Грааля, паря над европейскими землями, и лишь столетия спустя опустился с нею из духовных высей на землю и на горе "Целение" (Монсальват) основал место Мистерий Святого Грааля," когда некоторые люди созрели для восприятия тайны Грааля. "Каждого, кто созрел для такого посвящения, называли Парсифаль.
     Карл Великий, пришедший с Востока — он был перевоплощением высокого индийского адепта, — был инструментом духовной индивидуальности, символизированной в имени Титурель. Флор (Флос) и Бланшефлур, называемые роза и лилия, были в духовном отношении родителями Карла Великого". Они деятельно предстояли Мистериям, в которые позже вступил Парсифаль.
     Парсифаль должен был сначала очиститься от желаний и себялюбия, и тогда он пришел к королю Титурелю. С помощью длительных упражнений, напрягши все силы, он смог подняться к своему высшему Я. Он стоял перед самим собой, но сначала он должен был принести в жертву интеллект.
     "Он увидел свою физическую суть в виде символа. Весь физический мир исчез перед ним. Вместо него он увидел огромное растущее древесное образование, столь большое, как вся Земля. Вверху на нем он увидел большую белую лилию, растущую из дерева жизни. И голос позади него, голос Бланшефлур сказал: это есмь ты. И он увидел свою очищенную от страстей и вожделений душу. Лилия хотя и была великолепна, прекрасной формы, но была окружена таким запахом, что Парсифалю стало очень неприятно. Он узнал, что этот запах образован всем тем, что он отделил от себя, из себя в процессе катарсиса. Это окружало его теперь, и он понял, что должен вновь все принять в себя и преобразовать ... в чистый запах розы. Тогда символ исчез. Стало темно. А через некоторое время перед Парсифалем из темноты выступил другой символ: черный крест с венком из красных роз. Древо жизни было преобразовано в черное дерево креста, а прорастающие из него душистые розы образовались благодаря абсолютной самоотдаче белой лилией собственной жизни этому дереву. И голос Флор сказал позади него: будь и ты таким. Запах лилии исчез; его впитала роза. Но Парсифаль увидел, что одного этого очищения недостаточно, что он должен свое низшее я пригвоздить к черному кресту и жить, следуя примеру Христа, чтобы расцвели красные розы.
     С этим Парсифаль ушел в одиночество, день и ночь давая этому символу действовать в своем внутреннем". Символ постепенно побледнел, но действие его силы осталось, и Парсифаль почувствовал великое единство во всем. Он почувствовал Облекателя, Всепокровителя, как Он "... Свои силы со всех сторон посылает к нему, а себя он переживает точкой в центре этих сил. Он почувствовал, что эта точка в его внутреннем есть часть великого Всепокровителя. Но пришли силы, побудившие его к сохранению самости. И третья сила соединила оба течения, и получилось, что два пути, ведущие в разные стороны, соединились в круге.

     I. — это сила, входящая в нас, от которой мы должны научиться самоотдаче. Бессознательно мы благодаря ей можем концентрироваться на предмете. Ее следует искать в контемпляции (созерцании).
     II. — эта сила побуждает нас оставаться самими собой. Она дает нам энтузиазм, инициативу для жизни во внешнем мире.
     III. — эта сила побуждает нас все радостные и трагические переживания видеть как бы вокруг нас, а не в нас. Так эта сила действует в космосе, движет звезды, также действующие на нас извне. Эту линию часто заменяют нижней линией треугольника. Познавая эту силу, мы с невозмутимостью смотрим на все, что нам приносит жизнь, понимая, что тут действует движущий закон кармы.
     "Парсифаль завоевал все три силы. Он отдал себя им. Тогда слева и справа, словно опора под руки, явились ему, как бы теплое и холодное, крылья. ... А затем в области гортани он пережил два потока, идущие с обеих сторон. Они пришли от Ангелов света, несущих человеку духовный свет мудрости. Духовный свет он впитал в себя. Затем духовными ушами он услышал из мира гармонии сфер звуки, прояснившие ему смысл и назначение становления человека и мира.
     Вновь ожидал он некоторое время. Потом что-то сверху проникло в его голову, и его пронизал поток всех сил, что прежде струился сквозь него. И он почувствовал, как все его существо заливает сила Отца, Творца...

     Чувство слабостей и ошибок, своих и чужих.
     Закон необходимости, движущийся по кругу.
     Всякое страдание и радость рассматривать
     объективно, покидать себя и так вчленяться
     в творящий, действующий Космос.
     Целое. Образ Древа жизни, человека.
     И по мере того, как длилось это переживание, все существо Парсифаля выросло над целым в облике пентаграммы. Он почувствовал себя сыном Этого Отца. Он пережил истинность розенкрейцерского изречения:
     E.D.N. — I.C.M. — P.S.S.R.
     Все эти переживания имел Парсифаль, когда в одиночестве стоял перед Титурелем". 266-1, с. 506-511, 523
     "У него было чувство, будто бы голова его чашеобразно открылась божественному свету, и в этом свете он узрел вестников Всепокровителя, нисшедших на него из высей. Он почувствовал, как из далей пространства пришли лучи и сошлись в одной точке, откуда излучились далее и пронизали его светом, который мудрость превращает в живую силу. Это открылось ему так, словно бы у него выросли два малых крыла. ...
     И он воспринял голос, который сказал ему: это свет Отца, из Которого ты рожден. И он узнал, что чтобы стать достойным этого рождения, ему следует зеленое дерево лилии превратить в черный крест, из которого растут розы, что он должен бы быть к мировому кресту привязан ... чтобы в Святом Граале воскреснуть". 266-1, с. 516-517
     "Сын Парсифаля — Лоэнгрин. Он является личностью, которая не приходит к полному выражению в телесности. Лебедь есть выражение для высшей индивидуальности, которая облучает его". Эльза — человеческая душа. Она с благодарностью должна принимать дары свыше, не пытаясь исследовать их обычным земным рассудком; или высшее Я отступает от нас. Эльза является предостережением. "Никакую внешнюю мысль, чувство, ощущение внешнего мира не должны мы допускать в святилище наших медитаций и концентраций". 266-1, с. 527-528
     В своем одиночестве Парсифаль пережил сдавливание всего своего существа, из чего развилось концентрированное чувство стыда. В нем был остаток его высокомерия. "Что называешь ты Меня благим? Никто не благ"... (Марк 10, 18). Вторым было чувство страха. Он осознал, что подобным Христу он не стал. "Будьте совершенны как"... (Матф. 5, 48).


     266-1, с.532

Общие требования, которые должен предъявлять к себе каждый, желающий проходить оккультное развитие

     984. "Ниже представлены условия, которые должны составить основу оккультного развития. Никому не следовало бы думать, что он может продвигаться вперед при помощи каких-либо мероприятий внешней или внутренней жизни, если не будет выполнять этих условий. Все медитации, концентрации и другие упражнения не будут иметь никакой цены и даже, в известном отношении, будут вредны, если не упорядо­чить жизнь в смысле этих условий. Никаких сил нельзя дать человеку, можно лишь привести к развитию те силы, которые уже в нем имеются. Они не развиваются сами собой, потому что для них имеются внут­ренние и внешние препятствия. Внешние препятствия устраняются при помощи нижеследующих жизненных правил; внутренние же — при помощи особых указаний относительно медитации, концентрации и т.д.
     1. Первое условие состоит в усвоении совершенно ясного мышления. Для этой цели необходимо в тече­ние дня хотя бы самое короткое время, скажем, пять минут (но чем дольше, тем лучше), освобождаться от блуждания мыслей. Нужно стать господином в своем мире мыслей. Мы не господствуем в нем, если вне­шние условия, профессия, какие-либо традиции, общественное положение, наконец, принадлежность к оп­ределенной национальности, время дня, определенные действия и т.п. определяют мысли, которые прихо­дят нам в голову, и то, как мы их развиваем. Необходимо, стало быть, в намеченное время совершенно по свободной воле освобождаться в душе от обычного, повседневного течения мыслей и из своей собст­венной инициативы ставить в средоточие своей души определенную мысль; лучше, если вначале стараются выбрать по возможности неинтересную и незначительную мысль. Благодаря этому больше возбуждается са­мостоятельная сила мышления, в которой и заключается дело, в то время как интересная мысль сама увле­кает за собой мышление. Лучше, когда это упражнение в контроле мыслей производится над булавкой, чем над Наполеоном. Говорят себе: теперь я исхожу из этой мысли и присоединяю к ней, при помощи моей ли­чной внутренней инициативы, все то, что может быть с нею надлежащим образом связано. При этом в кон­це заданного промежутка времени мысль должна стоять перед душой столь же красочно и живо, как и в нача­ле. Нужно делать это упражнение изо дня в день по меньшей мере в течение месяца. Можно брать каждый день новую мысль, но можно также придерживаться одной мысли несколько дней. В конце такого упражне­ния нужно попробовать совершенно ясно осознать то внутреннее чувство твердости и уверенности, кото­рое вкоре можно заметить в своей душе при тонкой внимательности, а затем закончить упражнение, пере­неся мышление (это чувство) далее в голову и середину спины (в головной и спинной мозг), как бы же­лая влить полученное чувство твердости и уверенности в эти части тела.
     2. После того, как упражнялись т.обр. приблизительно месяц, следует прибавить второе требование. Надо попробовать придумать себе какое-нибудь действие, но такое, которое при обычном течении своей жизни до этого времени человек не предпринял бы. Теперь такое действие делаю своей ежедневной обя­занностью. Поэтому хорошо выбрать действие, которое можно проделывать каждый день на протяжении долгого времени. Опять-таки гораздо лучше начинать с очень незначительного. действия, к которому приходится себя принуждать. Напр., ставят себе задачу в определенное время дня поливать купленный именно для этого цветок. Через некоторое время к первому действию следует присоединить подобное же второе действие, потом третье и т.д. — сколько можно выполнить при соблюде­нии всех своих других обязанностей. Это упражнение также должно продолжаться один месяц. При этом насколько возможно, нужно и во время этого второго месяца продолжать делать первое упражнение, хотя и не следует более вменять его себе в такую исключительную обязанность, как в первый месяц. Но оно не должно быть оставлено в пренебрежении, потому что иначе скоро заметят, как быстро теряются плоды первого месяца и начинается прежнее брожение неконтролируемых мыслей. Вообще необходимо следить за тем, чтобы однажды приобретенные плоды никогда снова не терялись. Когда такое, произведенное во втором упражнении, инициативное действие исполнено, то при помощи тонкой наблюдательности можно осознать в душе чувствоо внутреннего побуждения к деятельности; это чувство следует излить в свое тело, как бы давая ему стекать от головы к сердцу (обтекать сердце).
     3. На третий месяц в центр жизни должно быть выдвинуто новое упражнение — выработка известного равновесия (хладнокровия) по отношению к колебаниям удовольствия и неудовольствия, радости и горя. "Радость до небес", "смертельное огорчение" должны быть сознательно заменены известным уравновешен­ным настроением. Обращают внимание в себе на то, чтобы не захватывала никакая радость, не удручало никакое горе, никакое переживание не ввергало бы в беспредельный гнев и злость, никакое ожидание не наполняло бы боязливостью или страхом, накакое положение не повергало бы в растерянность и т.д., и т.д. Не следует бояться, что упражнение сделает человека сухим, жизненно бедным, наоборот, вкоре заметят, что на месте того, что уйдет благодаря этому упражнению, в духе возникнут более про­светленные свойства; прежде всего, однажды, благодаря тонкой внимательности, смогут почувствовать внутренний покой в теле. Этот покой, подобно тому, как это делалось в обоих вышеуказанных случаях, нужно излить в тело таким образом, чтобы дать ему излучаться из сердца в направлении рук, ног и, на­конец, головы. Конечно, в подобном случае это не может быть предпринимаемо после каждого отдельного упражнения, так как, в сущности, здесь имеют дело не с отдельным упражнением, а с постоянным наблюде­нием над своей внутренней душевной жизнью; но нужно по крайней мере хотя бы раз в день вызывать в душе этот внутренний покой, а затем пытаться воспроизвести указанное истечение из сердца. С упражне­ниями первого и второго месяца надо поступать так, как поступали с упражнением первого месяца во вто­ром.
     4. На четвертый месяц следует в качестве нового упражнения взять т.наз. позитивность. Она состоит в том, чтобы учиться отыскивать во всяком опыте, существах и вещах содержащееся в них доброе, превосходное, красивое и т.д. Лучше всего это душевное свойство характеризуется персидской легендой о Хри­сте Иисусе. Когда Он шел однажды со Своими учениками, они увидели на краю дороги сильно разложивший­ся труп собаки. Все ученики отвернулись от неприятного зрелища. Только Христос Иисус остался стоять, разглядывая животное, и сказал: какие прекрасные зубы у этого животного. Там, где другие уви­дели лишь безобразное, несимпатичное, Он искал красивое. Так должен рассматривать вещи эзотерический ученик: в каждом явлении, в каждом существе отыскивать положительное. Он вскоре заметит, что под оболочкой безобразного скрыто добро, что оно как-то скрыто даже под оболочкой преступника, а под оболочкой сумасшедшего таится божественная душа. Это упражнение кое в чем связано с тем, что называ­ется воздержанием от критики. Это не следует понимать так, будто черное надо называть белым, а белое черным. Но существует разница между таким суждением, которое исходит только из отдельной личности, определяющей, что симпатично, а что антипатично, сообразно себе самой, и суждением, в котором любов­но переносят себя в другое явление или другое существо и всюду спрашивают себя: каким образом пришел другой к тому, чтобы стать таким или так поступать? Такая точка зрения совершенно сама по себе при­водит к тому, чтобы больше стремиться помочь несовершенному, чем просто порицать и критиковать. Возражение, будто жизненное положение многих людей требует, чтобы они порицали или судили, здесь не может быть принято. Ибо это лишь означает, что жизненные отношения у данного человека таковы, что он не мо­жет проходить правильного оккультного обучения. Действительно, существует немало жизненных условий, в которых невозможно обстоятельно проходить такое оккультное обучение. Тогда человеку не следует не­терпеливо стремиться несмотря ни на что делать успехи, которые могут быть достигнуты лишь при извест­ных условиях. Кто в продолжение месяца сознательно направляется во всех своих опытах к позитивности, тот постепенно заметит, что в его внутреннее закрадывается такое чувство, будто бы его кожа становит­ся со всех сторон проницаемой и его душа как бы широко открывается навстречу различным таинственным и тонким процессам в его окружении, раньше полностью ускользавшим от его внимания. Дело при этом заключается именно в том, чтобы побороть лежащую в каждом человеке невнимательность по отношению к таким тон­ким вещам. И если однажды будет замечено, что описанное чувство появляется в душе как своего рода блаженство, то следует попробовать свести его мысленно в сердце, а оттуда дать ему течь в глаза, а из них наружу, в пространство перед и вокруг человека. Тогда заметят, что благодаря этому получают известное интимное отношение к этому пространству, как бы вырастают за пределы самих себя, вовне, научаются рассматривать часть своего окружения как нечто, принадлежащее к своему собственному. Для этого упражнения необходимо довольно много концентрации и прежде всего необходимо признание того факта, что все бурное, страстное, аффектное действует на означенное настроение совершенно разрушаю­ще. С повторением упражнений первых месяцев опять следует поступать так же, как это уже было ранее указано.
     5. На пятый месяц надо попытаться выработать в себе чувство совершенно непредвзятого отношения к каждому новому опыту. Когда мы сталкиваемся с тем, что люди по отношению к только что услышанному или увиденному говорят: о таком я еще никогда не слышал, такого я еще никогда не видел, этому я не верю, это заблуждение, — то с таким взглядом эзотерический ученик должен совершенно расстаться. Он должен быть готов каждую минуту принять совершенно новый опыт. Что он до сих пор признавал закономер­ным, что ему представлялось возможным — все это не должно создавать никаких оков для восприятия новой истины. Хотя это звучит радикально, но в общем правильно, если кто-нибудь скажет эзотерическому уче­нику: ты знаешь, с этой ночи колокольня церкви X. стоит совершенно криво, — то эзотерик должен оставить свободное место для возможности, что полученное им доселе знание законов природы может оказаться рас­ширенным вследствие такого, по-видимому, неслыханного факта. Кто на пятом месяце направит свое внима­ние на то, чтобы быть так настроенным, тот заметит, что в его душу закрадывается такое чувство, как будто в том пространстве, о котором говорилось при упражнении четвертого месяца, возникло что-то жи­вое, как-будто в нем что-то движется. Это чувство чрезвычайно тонко и субтильно. Нужно попробовать внимательно овладеть этим субтильным вибрированием в окружении и дать ему как бы втекать в себя через все пять чувств, в особенности через глаза, уши и кожу, поскольку эта последняя содержит в себе чувс­тво тепла. Меньше внимания следует обращать на этой ступени эзотерического развития на впечатления от тех возбуждений, что возникают в низших органах чувств: вкуса, обоняния и осязания. На этой ступени еще трудно отличить многочисленные дурные влияния, вмешивающиеся в среду имеющихся здесь хороших, от этих последних; поэтому пусть ученик предоставит это дело дальнейшей ступени.
     6. На шестой месяц следует попробовать систематически, в правильной последовательности все снова и снова выполнять все пять упражнений. Благодаря этому постепенно образуется прекрасное равновесие души. Именно будет замечено, что совершенно исчезло имевшееся в определенной мере недовольство явле­ниями и существом мира. Примиряющее все переживания настроение овладеет душой; но это ни в коей мере не безразличие. Напротив, только теперь человек сможет лучше и эффективнее работать для прогресса мира. Откроется спокойное понимание вещей, прежде совершенно закрытых для души. Даже походка и жесты человека изменятся под влиянием таких упражнений, и когда человек сможет заметить, что его по­черк принял другой характер, тогда он сможет себе сказать, что положил начало достижению первой сту­пени на пути вверх. Необходимо подчеркнуть двоякое: во-первых, что изложенные шесть упражнений пара­лизуют вредное влияние, которое могут иметь другие оккультные упражнения, так что сохраняется только благоприятное; и, во-вторых, что только они, собственно, обеспечивают положительный успех работе с медитациями и концентрациями. Одно лишь традиционное, хотя бы и очень добросовестное, исполнение обычной морали еще не достаточно для эзотерика, т.к. эта мораль может быть очень эгоистической, когда человек говорит себе: я хочу быть хорошим, чтобы меня сочли хорошим. — Эзотерик делает добро не потому, что хочет прослыть хорошим, а потому, что постепенно познает, что только добро движет вперед эволюцию мира, зло же, тупость и уродство ставят препятствия на пути этой эволюции". 42/245 с.15-21
     1. Упражняясь в концентрации, научиться собственное физ. тело переживать как постороннее.
     2. Путем инициативных действий, господства над волевыми импульсами осознавать эф. тело. "Каждое пространство заполнено элементарными существами; когда мы изнутри развиваем действие, то натыкаемся на них, и благодаря тому осознаем эф. тело".
     3. Осознать астр. тело, приведя к покою вожделения. Отстраненность. Равновесие. В предыдущем случае мы действовали из волевого центра, теперь астральный мир натыкается на нас.
     4. Осознать Я, развивая позитивность, и в ужасном находить прекрасное. Ступень "Лебедя".
     5. Познать и почувствовать Манас, упражняясь в непредвзятости, в непосредственности.
     "Далее этого можно не ходить. Через указанные пять ступеней установить контакт с духовным миром. А еще, путем постоянного повторения этих пяти упражнений, кроме различных способностей, которые следует развить с их помощью, необходимо выработать их гармоничное взаимодействие. Таковым является шестое упражнение". 266-3, с. 249-250, 245
     "С помощью наших медитаций и концентраций мы лишь тогда достигнем того, чего следует достичь, если пронижем их большими возвышенными целями и станем выполнять со светлой полной ясностью".
     "1.Концентрация мыслей. 2.Инициатива действий. 3.Спокойствие, невозмутимость в радости и страдании"...
     "Шестое упражнение — соединение пяти, созвучие в интеллектуальном, чувственном и моральном. Во всех трех ученик должен равномерно утвердиться". 266-1, с.102, 406

     987. "Контроль мира мыслей ... такое упражнение действует благотворно на душу, а через нее и на тело. Оно приводит тело в такое гармоничное состояние, что оно делается недоступным вредным влияни­ям, если даже душа и не действует на него непосредственно". 12(1)
     Заканчивая упражняться в первом из шести правил, останемся минут на 15 бездеятельными и тогда однажды — не сразу, не через месяц — мы почувствуем, "как если бы что-то волнообразное вошло в голову, в мозг, как если бы волнообразными линиями эф. тело вернулось в мозг".
     В результате второго упражнения можно почувствовать, что эф. тело стало деятельным, почувствовать наполненность эф. телом; благочестивое чувство проходит сквозь душу.
     В третьем упражнении эф. тело простирается до небесных далей. С этими упражнениями связана розенкрейцерская формула. 266-3, с. 258-259
     Контроль мыслей приводит в действие двухлепестковый лотос. Предмет обдумывания можно менять через несколько дней.
     Покой, или хладнокровие; оно дает покой.
     Видеть прекрасное и истинное во всех вещах; упражнение вызывает чувство радости.
     На шестой месяц упражнения можно группировать по два. 266-1, с. 418-419
     Вызывание покоя: представляем себе море и небо, мы сами — волна среди множества других волн. Мы тогда сможем волны моря успокоить. 266-1, с. 113
     "Однажды человек почувствует блаженство. Сконцентрировав его в сердце, нужно затем дать ему излучиться в голову, оттуда — в глаза, дать как бы засиять, излиться из глаз".
     На 5-ый месяц не давать своему будущему определяться прошлым. 266-1, с. 203
     3. Быть выше радости и страдания. "Упражнение требует серьезного самонаблюдения, которым следует заниматься хотя бы 15 минут в день".
     4. Возникает ощущение выхода за пределы кожи, разрастания, как это происходит с эфирным телом после смерти.
     5. Возникает чувство, что нечто извне струится к нам. Впитать через глаза, уши и всю кожу. 266-1, с. 233