Преодоление сибиллизма

445. "Как важное выражение рождения "я" стоит элемент греческой философии. Но как сопутствующее ей явление встает, с другой стороны, сибиллизм. ...сибиллами являлись все те женские существа, которые иначе, чем Пифия, которая Аполлоном была гармонизирована в своей душевной жизни, давали беспорядочно действовать в себе откровениям в мышлении, чувствовании и велении. Через эти сибиллины откровения, которые просуществовали с VIII дохристианского столетия до средних веков, часто струились величайшие истины, но струились беспорядочно, пронизанные всяческим удивительным вздором. В сибиллизме особенно выражается то, как рождение я-сознания стремилось действовать беспорядочно, как "я" через люциферическое и ариманическое влияние стремилось к выработке себя столь же беспорядочно, как 12 чувств в Лемурийскую эпоху... без Событий Христа (до Голгофы). ...Так в послеатлантическую эпоху могло бы беспорядочно выступить Я, если бы не наступила Мистерия Голгофы".148 (11)

451. "Чтобы мышление могло быть связано с Импульсом Христа, чтобы мышление как таковое не пришло в беспорядок в его действии на Я, для этого произошло четвертое Событие Христа — Мистерия Голгофы".152 (7)

Космический и мистический Христос

524."История развития человечества делится на две значительные части. В одной части оно идет от наполненности Богом к оставленности Богом. В другой части, в начале которой мы стоим, развитие идет от оставленности Богом к обнадеживающей божественной полноте. В середине между этими двумя течениями развития возведен крест на Голгофе. Этот крест на Голгофе, как стоит он в сознании человечества? Мы оглядываемся назад, на шесть столетий до Мистерии Голгофы, и видим Будду, почитаемого все возрастающими массами людей. Мы видим Будду, как он покидает отчий дом и выходит в мир. Среди всего прочего он видит там труп. Вид трупа производит в его душе такое действие, что он отворачивается от майи, внешнего мира. Труп действует устрашающе на Будду. И поскольку он вынужден видеть смерть, труп, он чувствует себя также вынужденным обратиться от мира к божественно-духовному, не находимому в мире. Вид умершего человека является для Будды исходным моментом для того, чтобы покинуть мир и бежать во внемировую область действительности.
     А теперь обратимся к моменту через шесть столетий после Мистерии Голгофы. Множество людей взирает на великий символ: на распятие, на крест, на котором висит труп. Они смотрят на мертвого человека. Но они смотрят на него не для того, чтобы бежать от него к другой действительности, но в этом мертвом человеке они видят то, в чем следует найти свое прибежище. За двенадцать столетий человечество настолько изменилось, что научилось любить смерть на кресте, смерть, от которой бежал Будда. Ничто другое не может более глубоко указать душе на перелом, совершившийся благодаря Мистерии Голгофы, лежащей в середине указанных двух пунктов. И, обращая наши мысли таким образом к Мистерии Голгофы, мы должны обдумать, что, собственно, почиталось в смысле первоначального Христианства.
     Павел, посвященный в Мистериях своего времени, не мог верить в живого Иисуса; он боролся с живым Иисусом. А когда на пути в Дамаск он узнал, что Христос жив, что Христос открывается из мирового сумрака, то и здесь Павел верит не в живого Иисуса, но в воскресшего Христа, а живой Иисус стал ему дорог как носитель воскресшего Христа. Из смерти через особое прозрение в мировую взаимосвязь проистекла для Павла вера в божественно-духовную жизнь. ...Да, в пра-начале Слово говорило из хода и положения звезд. Вниз из космоса звучало оно. На Земле найти его было нельзя; но вот из небесных далей, из Отчего, оно низошло на Землю". Оно стало плотью, т.е. жившее в звездах жило в теле, которое висело на кресте. "В человеке должно было быть увидено то, что раньше искали в далях мира. ...Жизненный взгляд велся от мировых далей, космологии к средоточию человека, пронизанного тем, что светило из звезд, пронизанного живым мировым Словом.
     Что стало возможным взглянуть на мировое возникновение, взирая в человеческое внутреннее Иисуса, и основать внутреннее отношение собственно человеческого внутреннего к человеческому внутреннему Иисуса, аналогично тому, как живший прежде на Земле человек основывал отношение к вечному мировому Слову, говорившему из звезд, — в этом заключается смысл, который должен открыться человечеству через Мистерию Голгофы".
     Удивительным образом рассказывается о явлении Христа Иисуса в Евангелиях. Однажды там говорится о волхвах, носителях звездной мудрости, провозвестниках мирового Слова из звездных письмен. В школах мудрости возвещалось: начиная от возникновения современного земного человечества Юпитер 354 раза проделал свой путь. Эти 354 года Юпитера говорят из мировой мудрости как большое предложение. Отдельные слова в нем — обращения Меркурия. День Юпитера = 7х7 дням Меркурия. Этих взаимосвязей искали мудрецы в звездных письменах. Из их расшифровки было возвещено: Христос Иисус явился, ибо время исполнилось. С другой стороны, в Евангелиях выступают с провозвестием простые пастухи. "Высшая мудрость и наивнейшая открытость звучат совместно в словах: "Христос явился". Мудрость с тех пор угасла, из внутреннего людей развились мысли, которые еще должны взойти до реальности. В древности за реальностью обращались к звездам. "Ко Христу должны мы обращаться, чтобы обрести реальность для нашего внутреннего. "Не я, но Христос во мне", — это слова, дающие мыслям внутреннюю весомость, внутреннюю реальность".209 (8)

546. "Как древний человек, когда он развивал сознание, видел в Христе Того, Кто его поднимал из грехопадения, так новый человек должен, входя в интеллектуализм, видеть в Христе Того, Кто дает весомость, не позволяет упорхнуть от Земли, от мира, внутри которого человек должен находиться.
     Древний человек событие Христа рассматривал в смысле развития воли, которая была связана с грехопадением. Новый человек должен научиться рассматривать Христа в связи с мыслями, которые могут утрачивать реальность, если им не придавать весомости и этим не искать реальности в самой жизни мыслей".214 (5)

553. "Если мы просто родились и от рождения до смерти просто живем здесь на Земле с той душевной жизнью, что обусловлена задатками, принесенными с рождения и их последующим развитием, то в этом случае ничто не побуждает нас прийти ко Христу. Будь в нас сколько угодно много духовного, мы не получим никакого побуждения прийти ко Христу. ...Но когда же мы приходим ко Христу? — Стремление — если даже оно подчас идет из подсознательного или из темного чувства — проложить путь ко Христу должно исходить от нас самих. К Богу же, идентичному с Богом Ягве, можно прийти, ведя просто обычную жизнь".
     "Чем больше человек настаивает на своем собственном своенравном мнении и только им и интересуется, тем больше он отдаляет себя в данный момент мирового развития от Христа. Чем больше человек развивает социальный интерес ко мнению других людей, если даже те заблуждаются, тем больше он просвещает собственные мысли мнением других, тем больше наполняет он внутреннейшее своей души словами Христа, которые должны быть поняты в смысле новой речи Христа. Христос сказал: "Что сделаете вы меньшему из братьев Моих, то сделаете вы Мне". Христос не прекратит все вновь и вновь открываться людям до конца земных дней. И так Он говорит тем, кто сегодня хочет Его слушать: что думает меньший из ваших братьев, это вам следует рассматривать так, что Я думаю в нем, и Я чувствую в вас, когда вы мысли других соразмеряете со своими мыслями, имеете социальный интерес к тому, что происходит в другой душе. Что вы находите как мнение, как жизневоззрение в меньшем из ваших братьев, в том ищите Меня. — Так говорит в жизни наших мыслей Христос — Бог всех людей. Мы не находим Его, если эгоистически остаемся в нас с нашими мыслями, но мы находим Его, если наши мысли соразмеряем с мыслями других, если мы расширяем интерес, нашу внутреннюю терпимость ко всему человеческому, если мы говорим себе: через мое рождение я человек предвзятый, через мое возрождение из мыслей всех людей во всеобъемлющем социальном мыслечувстве я найду в себе тот импульс, который есть Импульс Христа. Если я не рассматриваю самого себя как источник всего того, что я думаю, но вплоть до внутреннейшего своей души рассматриваю себя как члена всего человечества, то путь ко Христу мною найден. — Это путь, который сегодня должен быть обозначен как мысленный путь ко Христу. Серьезное самовоспитание в том роде, что мы постигаем смысл усвоения, терпимого усвоения мыслей других людей, способность исправлять свое собственное направление в общении с другими, — это должно рассматриваться как серьезная жизненная задача. Ибо, если эта жизненная задача не найдет места в среде людей, то люди могут потерять путь ко Христу. А сегодня это путь мыслей. Другой путь проходит через волю". Также и здесь можно пойти ложной дорогой, уводящей от Христа. Врожденного юношеского идеализма, идеализма, приходящего с кровью, теперь недостаточно. Должен быть еще воспитан, выработан второй идеализм — нового рождения. "И это есть волевой путь ко Христу. ...Через воспитание идеализма мы осуществляем то, чего хочет Христос, Который не потому сошел из внеземных миров на Землю, чтобы осуществить одни земные цели, но чтобы осуществить сверхземные цели. И мы срастаемся с Ним только в том случае, если воспитываем в нас идеализм, так что Христос, как Существо сверхземное, в земном может действовать в нас. Лишь в воспитанном идеализме осуществляются слова Павла: "Не я, но Христос во мне". Кто не хочет делать усилий к развитию воспитуемого идеализма во внутреннем моральном возрождении, тот не может сказать ничего иного, как: не я, но Ягве во мне. ...Таковы два пути, на которых мы действительно находим Христа. Если мы идем этими путями, то мы не будем говорить так, что наша речь оказывалась бы внутренне ложью. Тогда мы будем говорить о Христе как о Боге нашего внутреннего нового рождения, тогда как Ягве остается Богом нашего обычного рождения". Эту разницу необходимо научиться делать. Только она приведет нас к действительному социальному интересу193 (3) .

554. "Христос сегодня говорит людям: сколько в меньшем из твоих братьев ты понял с внутренней терпимостью, если даже он заблуждается, столько понял ты Меня; и Я дам тебе преодолеть предрассудки, если ты постараешься эти предрассудки отбросить в терпимом восприятии того, что другой думает и чувствует. ...Тогда мы не только будем думать о Христе, но Христос будет жить в наших мыслях. ...Таков путь ко Христу через мышление".
     "Что касается пути воли, то воля наша сегодня только тогда содержит правильный социальный огонь, когда мы имеем выработанный нами себе идеализм, тот идеализм, который мы вносим в себя через собственную деятельность. Это ведет к перерождению. А то, что мы находим, обретая себя как человека, это впервые ведет ко Христу".189 (2)

556. "Чувства сказали: не я, но Христос в нас. Жизненные органы сказали: не я, но Христос в нас. Человеческая моральная и интеллектуальная жизнь должна научиться говорить: не я, но Христос во мне. — Каждый шаг в духовный мир являет нам это".152 (10)

Как следует мыслить?

1625. "Что является просто содержанием Духовной науки — не есть, собственно, существенное, важное. Дело заключается в том образе, каким человек должен мыслить, чтобы признать Духовную науку". Есть два рода мышления. Один все расчленяет, дробит. Он задает тон в естествознании. Другой род мышления тяготеет к выработке ясно выраженных образов, насыщенных в своих контурах красками. Это мышление ведет в сверхчувственный мир. При первом роде мышления человек мыслит с ариманическими духами, и они проникают в его душу. Второй род мышления представлен в моих книгах, лекциях, в колоннах, капителях, в формах Гетеанума. Это метаморфизированное, гетевское мышление. С этим мышлением вы никогда не поте­ряете себя в различных духовных существах, которые хотят обрести на вас влияние. "Импульс Христа нахо­дится на прямой линии, формообразующей мышление". Расчленяющим мышлением не понять Евангелий. Пример тому — современная протестантская теология.187 (8)

1638. Воспользуемся образом. Если вы кипятите воду, то она как субстанция утончается. "Еще интен­сивнее этот процесс происходит в случае человеческого мышления. Все, что здесь разыгрывается как обмен веществ в человеческой голове, в результате приходит к тому, что вся материя оседает как осадок, отде­ляется, и от нее остается один образ ". Т.е. представим себе: нечто, скажем, выпадает в осадок, а вверху остается тонкая жидкость; только в голове это вообще не материя, а одни только образы. Такова деятельность человеческой головы: она собирает образы и исключает материю. "Этот процесс фактически разыгрывается во всем, что можно назвать переходом человека к чистому мышлению. Некоторым образом в организм возвращается все материальное, что принимало участие в человеческой внутренней жизни, и оста­ются одни образы. ... Наша душа живет в образах. И они суть то, что остается от всего предыдущего. Остается не материя, а образы. Мысли, т.обр., пронизаны субстанцией, но, как образы, они освобождаются от нее. Иной была древняя мудрость. Она не доходила до такой фильтрации мыслей, когда отпадает все ма­териальное. "Человечество на Земле до Мистерии Голгофы постоянно в связи с мыслями имело материаль­ное". Это наиважнейший факт! "В развитии д о Мистерии Голгофы в человеке жили телесные образы; в раз­витии после Мистерии Голгофы в человеке живут свободные от материи мысли. Универсум так воздейст­вовал на людей до Мистерии Голгофы, что не допускал свободных от материи образов. После Мистерии Голго­фы Универсум отступил. Человек был ввергнут в бытие, протекающее только в образах". Раньше человеческая жизнь была связана с Небом. Напр., 12 колен израилевых являются земной проекцией круга Зодиака. Люди чувствовали себя группой, в которую светит звездное небо. То же самое можно сказать и о круглом столе короля Артура. Ныне же возникает иная опасность: всю душевную жизнь перевести в бытие образов.
     Мысль снова должна стать субстанцией. В саге о Парсифале мы имеем нечто иное, чем в саге об Артуре. Здесь один противопоставлен двенадцати. "Один человек теперь из своего собственного внутреннего центра развивает двенадцатиричность". Образ Парсифаля противопоставлен образу Грааля. "В то время, как сага о Граале указывает на излучение извне, облик Парсифаля иной — в нем из центра должно в образах излучаться то, что дает им реальность (рис. см.).
     Когда выступило сказание о Парсифале, то в средневековом человечестве оно выражало стремление найти путь ко внутреннему Христу. Это инстинктивное стремление понять то, что как Христос живет в раз­витии человечества".
     "Материя, которая действительно выбрасывается из человека чистым мышлением, уничтожается как материя.
     Человеческая жизнь находится внутри Универ­сума, и в человеке находится место, где материя исче­зает. Повсюду вокруг человека материя только преоб­разуется. "Материальная земля исчезает в той мере, в какой ее уничтожает человек. И когда она вся будет употреблена в человеческом организме на мышление, то Земля прекратит свое существование как мировое тело. И все, что получат от нее люди, — станет образами. Эти образы содержат в себе прежнюю реальность и долж­ны получить также и новую реальность. И эта новая ре­альность исходит от той силы, что как центральная си­ла заявила о себе в Мистерии Голгофы". Без Мистерии Голгофы эти образы в конце Земли остались бы без внутренней реальности.201 (16)

1648. "Зевс, господин молнии, озаряющего света, работающего в земном бытии света, рождает вместе с умом деву Палладу Афину, хранительницу человеческой мудрости до Мистерии Голгофы. Глубокий смысл заключен в поэтическом творении этого образа девственной Паллады Афины. Она есть девственная Божья Мудрость. ... Вожди греческих Мистерий подразумевали под этим мудрость, через которую человек действует в истори­ческой мировой взаимосвязи. Эта мудрость в 4-ой послеатлантической эпохе, в эпохе развития греческой культуры, рождена из того, что есть не сам мир, а отражение мира. Поймем это хорошо: отражение мира, майя. В предыдущие эпохи мудрость не представлялась жрецами Мистерий как девственная сила, ибо как человеческая мудрость она была в 1-м, 2-м, 3-м послеатлантических периодах оплодотворена силой древнего, атавистического ясновидения. И впервые лишь в 4-ой послеатлантической эпохе появляется возможность нечто знать также и из простого наблюдения того, что не подгоняется теми силами, которые лежат в ос­нове древнего ясновидения, силами аффектов, страстей, всего того, что как огонь пылает в человечес­ком существе, но является девственным, не оплодотворенным атавистическим ясновидением отражением ми­ра. От майи происходит мудрость, представительницей которой является Паллада Афина.
     Паллада Афина есть также майя, Мария; но Паллада Афина — это та майя, которая из себя самой дает мудрости открыться в человеке. Огромный процесс заключен в том, что эта самая майя, эта Мария оплодо­творяется космосом и рождает новую мудрость. Паллада Афина была представительницей мудрости. Импульс Христа — то Сын майи, Марии, девственной представительницы мудрости и космически-божественной, космически-интеплектуальной мировой силы. Поэтому старая мудрость, представленная Палладой Афиной, годи­лась для того, чтобы расчленять, понимать мир минеральный и растительный, но была недостаточной для постижения самого человека, для постижения человека как личности. ... Это тогда можно было сделать только в Мистериях, где, однако, пользовались атавистическим ясновидением. ... Но впервые с Мистерией Голгофы — впервые благодаря тому, что Божественная интеллигентная сила любви связала себя с силой майи, с отражением мира — перед человеческим развитием поставлен Богочеловек, Бог, Которого теперь до­стигают, не переступая физический план, Бог, находимый в Своем Существе на физическом плане".180 (2)

1751. "Когда мы имеем мертвые мысли, природа становится могилой. Но если с этими мертвыми мыслями мы подходим к минералам, к животным, к миру звезд, к миру облаков, гор, ручьев и нас при этом сопрово­ждает Христос в смысле: "не я, но Христос во мне", тогда в современном посвящении, погружаясь в кристалл кварца, мысль из природы, из кристалла кварца восстает как живая. Как из минеральной могилы,вос­стает живая мысль. Минеральный мир дает восстать в нас духу. И если Христос ведет нас через раститель­ную природу, то повсюду, где раньше жили только мертвые мысли, восстают мысли живые". Мы бы в конце концов, почувствовали себя больными, погружаясь в мир, только с мертвыми мыслями, а болезнь привела бы к смерти. Но со Христом мы созерцаем природу живой, "...и восстает, как из могилы, из всех существ живое: целящий нас, пробуждающий нас от смерти Дух, Святой Дух. И, сопровождаемые Христом, мы чувствуем, как живой, целящий Дух говорит к нам из всех существ мира".214 (10)

     7. Человек был изгнан из сферы духа, дабы он не вкушал с древа жизни. "Но Христос постоянно дает человеку пищу с древа жизни, и можно постоянно переживать идеи, проникающие из сферы духа непосредственно в человеческую душу. Но их можно переживать только в том случае, если человеческая душа восприняла в себя Христа. Тогда мы имеем нечто иное, чем понятие познания, тогда мы получаем понятие жизни. Если мы зорко следим за Люцифером и Ариманом, несмотря на то что и в дальнейшем они будут давать познанию проникать в нас извне, и наблюдаем, как познание приходит от них, то нам должно стать ясно, какое действие на человеческое бытие оказывается через Мистерию Голгофы, что люди получают идею для жизни". Поэтому незачем, например, исследовать другие религии, чтобы увидеть, совпадают ли они с нашим мировоззрением. "Наша задача применять к ним не идею познания, а идею жизни". Тогда мы увидим, что все они дают разным человеческим душам пищу (не познание), и потому с ними не следует бороться.
     Однако сами религии вступают в спор, в борьбу с наукой, в том числе и с Духовной наукой. "Ибо эти религии еще не хотят избавиться от старого искусителя, они постоянно хотят апеллировать не только к Богу, который сказал людям, что Он хочет дать им жизнь и что они не должны сами вкушать от древа жизни.
     Представители религии хотят не просто апеллировать к Богу, но они еще хотят апеллировать к люциферическому и ариманическому духу и через религию хотят раскрыть глаза для различения добра и зла. Религия хочет стать "познанием". Но она не может им стать, ибо она является жизненной субстанцией. И под влиянием этого искушения, которое постоянно нашептывается им на ухо, отдельные представители религиозных общин полагают, что могут дать познание в своих религиях и борются с идущим вперед научным познанием, в то время как вопрос о познании вообще не должен вставать между религией и наукой". 254 (12)

     287. Фома представлял себе, "что человек индивидуальное притягивает к себе через универсальное, а затем в духовный мир вносит то, что притянуло к себе его универсальное; это он вносит туда. Таким образом, для Альберта и Фомы не было никакого предсуществования, а только посмертное существование. Так было это и для Аристотеля. В этом отношении оба мыслителя продолжили аристотелизм". Да, этот вопрос тлел в душах Альберта и Фомы: а не восприняли ли мы грехопадение также и в наше мышление, в наш разум? Ведь разум дает нам иную истину, чем она является в действительности. Возьмем в наш рассудок Христа и придем в созвучие с истиной, которая является содержанием веры! "Вопрос Христологии жил, по сути, в этом вопросе высокой схоластики. И что не могло быть решено ею — это вопрос: как вступает Христос в человеческое мышление? Как становится человеческое мышление пронизанным Христом? Как выводит Христос собственное человеческое мышление в те сферы, где оно может срастись о тем, что составляет только содержание веры?" В постановке вопроса состоит значение схоластики. "Этот вопрос стоит всемирноисторически с того момента, как Фома Аквинский умер в 1274 г.". 74(2)