227. "Что живет на других мировых телах — это повсюду представляет собой внутренние, преобразованные материальные процессы. Живущее в соответствующих высших существах как материальные процессы — это мы видим в телескопы, направляя их на звезды. ... Если звезда направит телескоп на Землю, то она заглянет вам в желудок, в сердце и т.д. ...Поскольку человек среди различных царств на Земле принадлежит к наивысшему, то извне видно то, что происходит внутри человеческой головы. И то, что с отдаленных звезд можно было бы увидеть на Земле, это, будучи внутренне освещено сознанием, переживается человеком как мистика. ... таковы ... неудобные истины Порога: это является именно мистикой, что мы познаем как земную материю. Даже рассматривая внешний мир, мы познаем не просто земные силы".
     "Переживающий внешний мир восприятий, что он имеет? — Он имеет просто истину, но никакой науки. А переживающий внутренне, абстрактно-мистически имеет просто науку, но никакой истины; ибо он заблуждается относительно основного феномена внутреннего, поскольку внутренние переживания являются пламенем материальных процессов. Ищущий во внешнем мире просто материальность интерпретирует мир в ариманическом смысле; а ищущий во внутреннем истину, ищущий во внутреннем истину абстрактно-мистическим образом интерпретирует ее люциферически. Искомое же антропософски ориентированной Духовной наукой представляет собой равновесие между этими двумя интерпретациями, является сплетением истины и науки. Мы .должны истину искать на одном полюсе, а науку — на другом и осознавать, как здесь поляризована живая действительность, когда мы истину пронизываем наукой, а науку — истиной. Тогда познание является деянием".
     "Рассматривая все звездное небо, формы облаков, содержание трех царств: минерального, растительного, животного, — а также и четвертого, человеческого царства, во всем, что мы воспринимаем как подступающее к нам, мы не должны искать какой-либо материи! Вообще все такие явления, феномены представляют собой подобие, например, радуги, хотя и выступают грубее радуги. ... Также, взяв в руки кристалл кварца — радугу мы взять в руку не можем, — несмотря на то, что органы чувств говорят нам об нем, мы все же должны говорить о кристалле как о феномене, нам не следует выдумывать какую-то материальную реальность, безразлично, что при этом представляет себе окольным путем природное воззрение. ... все это идет из другой реальности, которой мы не постигнем, не представляя ее себе духовно. Это ощущение мы должны развить: не искать материи во внешнем мире!
     При этом особенно искажают цель антропософского развития те, кто пренебрегают внешней материальностью, говоря: Ах, все это, воспринимаемое внешне, является лишь материей, над ней необходимо возвышаться! — Это, прямо говоря, ложно. Именно воспринимаемое внешне не является материальным, в этом мы не должны искать никакой материи".
     "Тот, кто считает, что сделал все, говоря: Ложно внутри мира восприятий искать материю, —тот еще не находится в антропософски ориентированной Духовной науке. Ибо одна лишь поправка теоретического воззрения еще не есть Духовная наука. Духовная наука должна познание брать как деяние, Духовная наука должна быть познанием, пронизанным волей, должна, т.обр., входить в реальность уже тогда, когда дает свои определения, свои пояснения. А это дело неудобное". 197 (6)

     298. Дарвин утверждает: Совершенные существа произошли от несовершенных. Шеллинг же, наоборот, говорит: Несовершенные существа произошли от совершенных. Дело же заключается в том, что они оба правы, но с разных точек зрения. Когда перед нами духовный процесс, то несовершенное происходит от совершенного; когда же физический — то совершенное происходит от несовершенного.
     Весь мир выдрессирован т.обр., чтобы воспринимать одностороннюю истину". 186 (6)

Макрокосмический аспект мировоззрений

     165. "Человек живет в космосе... и он ориентирован космически. ... Он так ориентирован космически, что в некотором колебании, качании может восходить по определенным направлениям к знакам Зодиака. ... При этом есть главные направления, с которыми он связан головной природой и природой конечностей. ... Эта ориентация имеет вид коромысла весов с плечом, идущим вверх и вниз (см. рис.)

     Какова будет космическая ориентация человека ... когда мы его рассматриваем таким, что он ни думает, ни действует, но просто лениво отдается общему чувству жизни, полуспя, когда он ни пассивен, ни активен, но пассивно-активен (чего я вам делать не советую)?... Тогда коромысло весов лежит горизонтально. Но если мы хотим охарактеризовать человека в таком состоянии души, о котором можно сказать: он с чувством, возбужденно воспринимает то, о чем идет речь... то определенные существа... поднимают коромысло весов в направлении к Деве (синее)". Мысля и чувствуя, человек понуждает неких существ сходиться в определенной космической сфере и там вести борьбу, приводящую к состоянию покоя. Существа слева тогда борются с существами справа; "но когда вы погружаетесь в чувства, то борьбы нет и наступает покой. Только этот покой означает, что определенные существа, склоняющиеся к ариманическому, одержали победу" и коромысло весов пришло к покою, не колеблется.
     "Если мы хотим описать действительность, то мы должны сказать: мы находимся в той сфере, в которой в нашем мыслящем пространстве мысли восходят благодаря тому, что определенные, склоняющиеся к ариманическому существа поднимают с одной стороны коромысло весов. Это действительный процесс. Рассмотрим другой процесс в человеческой духовно-душевной жизни: мы действуем, не беснуемся, а действуем, и наши действия пронизаны намерением, т.е. мыслями, ...тогда мы переносимся в определенную космическую сферу ... где некие люциферические существа коромысло весов поднимают в другом направлении (см. рис. красное)". Люциферические существа начинают борьбу против ариманических существ, это разыгрывается в нашей воле. Это поднятие коромысла весов происходит без нас. Человек должен переживать действие из сферы пребывающего и отблеск сферы преходящего. "Тогда, если человек не желает иметь теоретического мировоззрения, суживающегося в понятиях и идеях, но хочет постигать в жизни больше, он должен прийти к двум мировоззрениям: к одному для сферы духовно-душевного и к другому для сферы телесно-душевного — и в живой совместной жизни обоих мировоззрений плодотворно приближаться к жизни". "Не истина или наука, но как наука, так и истина". 184(6)

     644. "Всеобщая основа бытия излилась в мир, она в нем как бы растворилась. В мышлении она является нам в своей самой совершенной форме, какой она является сама по себе и для себя. Поэтому, когда мышление что-либо связует и выносит какое-либо суждение, то здесь само излившееся в него содержание мировой основы устанавливает ту или иную связь. В мышлении нам не даются утверждения о какой-то потусторонней основе мира, но она сама субстанционально влита в это мышление. Мы имеем непосредственное прозрение в реальные, а не только в формальные основания того, почему выносится то или иное суждение. Суждение решает не о чем-то чуждом, а о своем собственном содержании. Нашим воззрением поэтому обосновывается истинное знание. Наша теория познания — действительно критическая. Согласно нашему воззрению, не только относительно откровения не может быть допущено ничего такого, для чего внутри мышления нет реальных оснований, но и опыт должен быть познан внутри мышления не только как явление, но и как нечто действенное. Посредством нашего мышления мы поднимаемся от лицезрения действительности как произведенной, к лицезрению ее как производящей".
     "Так сущность вещи обнаруживается лишь тогда, когда она приведена в отношение с человеком. Ибо только в последнем является для каждой вещи ее сущность. Этим обосновывается релятивизм как мировоззрение, как такое направление мышления, которое признает, что все вещи мы видим в том свете, который дается им самим человеком. Это воззрение носит также название антропоморфизма. Оно имеет много сторонников. Большинство из них однако полагает, что благодаря этой особенности нашего познания мы отчуждены от объективного бытия, каким оно является само по себе и в себе. Они думают, что мы воспринимаем все эти вещи через очки субъективности. Наше воззрение показывает нам как раз обратное. Мы должны смотреть на вещи через эти очки, если хотим проникнуть к их сущности. Мир знаком нам не только таким, каким он нам является, но он и является нам таким — правда только для мыслящего наблюдения, — каков он есть. Тот образ действительности, набросок которого человек создает в науке, есть ее последний истинный образ". 2(14)

     648. "Если истины, добываемые человеком в науке, обусловлены реальными закономерностями, пребывающими вне мышления, то такими же будут и идеалы, лежащие в основе его поступков. Человек поступает тогда по законам, для которых у него не хватает реальных оснований; он мыслит себе норму, извне предписывающую ему его поступки. Таков характер заповеди, которую человек обязан соблюдать. Догма, как практическая истина, есть не что иное, как нравственная заповедь".
     "В законченных образованиях неорганических масс действует идеальное, которое, как таковое, не входит в чувственную форму. Но некоторую форму все же создает. Неорганическая форма выступает в явлении не чувственно-сверхчувственно, а только чувственно; но она должна быть понята как действие некоторой сверхчувственной силы. Она есть промежуток между неорганическим процессом, в ходе которого осуществляется господство идеального, но который получает от него (т.е. идеального) законченно-закрытую форму, и органическим, в котором идеальное само изливается в чувственную форму". 6(19,20)

Истина и наука

     596. "Повышение ценности бытия человеческой личности — это и есть цель всей науки. Кто занимается ею не с этой целью, тот работает только потому, что видел, что так делал его учитель; он "исследует" потому, что случайно этому научился. Он не может быть назван свободным мыслителем.
     Что придает наукам истинную ценность — это только философское изложение человеческого значения их результатов. 3 (предисловие)
     "Теория познания должна быть научным исследованием того, что все другие науки предпосылают без всякого исследования: именно самого познания. Этим за ней о самого начала признается характер основной философской науки. Ибо только через нее можем мы узнать, какую ценность и какое значение имеют выводы, добытые при помощи других наук. Она образует в этом отношении основу всякого научного стремления. Но ясно, что она с этой своей задачей может справиться только в том случае, если сама будет лишена предпосылок".
     "История наук учит нас, что бесчисленные заблуждения, которыми болели целые эпохи, объясняются единственно и только тем, что известные проблемы были поставлены неверно". "Если речь идет о чисто фактическом, а не историческом изучении теории познания, то мы едва ли упустим какое-либо важное явление, если учтем лишь время, начиная с появления Канта, с его "Критики чистого разума". То, что было дано ранее на этом поприще, повторяется снова в эту эпоху". 3(1)

     597. "Основной теоретико-познавательный вопрос Канта следующий: каким образом возможны синтетические суждения арriоri?... Кант потому ставит этот вопрос, что держится того мнения, что мы можем достичь безусловно достоверного знания только в том случае, если будем в состоянии доказать правомерность синтетических суждений арriоri". Этот вопрос Канта не лишен предпосылок. "Он ставит возможность безусловно достоверной системы знания в зависимость от того, что она строится только из синтетических и добываемых независимо от какого-либо опыта суждений. Синтетическими суждениями Кант называет такие, в которых понятие предиката привносит к понятию субъекта что-либо, лежащее совершенно вне этого последнего, "хотя бы оно стояло с ним в связи" ("Критика чистого разума"), в то время как в аналитических суждениях предикат высказывает лишь нечто, уже содержащееся (в скрытом виде) в субъекте".
     Относительно второй части вопроса Канта: "Для начала теории познания должно считать совершенно не установленным, можем ли мы приходить к суждениям помимо опыта иди только через него... что бы ни было предметом нашего знания, оно должно встретиться нам сначала как непосредственно индивидуальное переживание, т.е. стать опытом... Второе сомнение заключается в том, что в начале теоретико-познавательных исследований никак нельзя утверждать, что из опыта не может исходить никаких безусловно значимых познаний...
     Итак, в кантовской постановке вопроса заложены две предпосылки: во-первых, что кроме опыта мы должны иметь еще один путь для достижения познания, и, во-вторых, что всякое опытное знание имеет только условную значимость". Для Канта это несомненно, хотя принесено им из догматической философии. "Кант предполагает их значимыми и только спрашивает: при каких условиях они могут быть значимыми? Ну, а если они вообще не имеют значения?"
     "Все, что пыталась сделать критика, может быть сведено к следующему: так как математика и чистое естествознание суть априорные науки, то форма всякого опыта должна основываться в самом субъекте. Итак, данным эмпирически остается лишь материал ощущений. Этот материал, посредством заложенных в душе форм, перестраивается в систему опыта. Формальные истины априорных теорий имеют свой смысл и значение в качестве регулирующих принципов для материала ощущений; они делают возможным опыт, но не выходят за его пределы. Ведь эти формальные истины суть синтетические суждения a priori, которые по этой причине, как условия всякого возможного опыта, должны идти не дальше самого опыта. Таким образом, "Критика чистого разума" отнюдь не доказывает априорности математики и чистого естествознания, а только определяет область их значимости при той предпосылке, что истины этих наук должны быть добыты независимо от опыта".
     "В самом деле, такой чисто дидактический уговор относительно начала всякой науки является необходимостью для каждого гносеолога. Во всяком случае, эта наука должна ограничиться указанием, насколько то начало познания, о котором идет речь, есть действительно начало; она должна бы состоять из совершенно само собой разумеющихся аналитических положений, и не ставить никаких действительных, содержательных утверждений, оказывающих влияние на содержание дальнейших рассуждений, как это происходит у Канта. Гносеолог обязан также показать, что принятое им начало действительно свободно от предпосылок. ... Он должен был бы показать путь, каким можно прийти к свободному от предпосылок началу, но само содержание этого начала должно быть независимо от этих соображений". 3(2)

     602. "Когда где-нибудь во Вселенной возникает процесс, то в нем нужно различать двоякое: внешнее течение его в пространстве и времени и внутреннюю закономерность этого течения". "Итак, познать себя как действующую личность, значит обладать для своей деятельности соответствующими законами, т.е. нравственными понятиями и идеалами как знанием. Когда мы познали эту закономерность, тогда и наша деятельность становится нашим делом. ... Объект в данном случае есть наше собственное "я"."
     "Познать законы своей деятельности, значит познать свою свободу. Процесс познания... есть процесс развития к свободе. ... Во многих случаях мы обладаем законами нашей деятельности. Ей противостоит другая часть, где мы вполне сживаемся с этими законами. Это свободная область. Лишь поскольку наша жизнь принадлежит ей, можно назвать ее нравственной". "Самая важная проблема всякого человеческого мышления следующая: понять человека как основанную на себе самой свободную личность". 3(8)

     799а. "Сфера вопросов обычного сознания (пожирающая жизнь) находится в нижнем человеке. Сфера ответов (насыщающая душевная жизнь) находится в верхнем человеке.
     Здесь (в нижнем человеке) спрашивают боги; в человеке они создали себе инструмент; когда они его переживания переживают на свой лад, то творят новые миры.
     Посвящение переворачивает (выворачивает) отношение: человеку следует область вожделений возвысить до состояния вопросов — всю науку следует сделать вопросом — боль знания — затем дать богам ответить — нужно быть таким, чтобы они могли ответить". Д. 23, с. 21