737. "Связанность во внутреннейшем мыслительном переживании с мировыми тайнами — это основной нерв "Философии свободы". И потому в ней стоит: в мышлении человек схватывает за краешек мировые тайны. ... Человек больше не может сомневаться в закономерностях мировой эфирной сферы, когда он схватывает мышление так, как оно схвачено в "Философии свободы". Так что здесь достигается то, что можно назвать эфирным переживанием. И поэтому, входя в это переживание, человек делает действитель­ный шаг вперед во всей своей жизни.
     Я бы мог этот шаг охарактеризовать следующим образом. Когда человек думает обычным сознанием, то он, находясь в этом пространстве, думает о столах, стульях, других людях и т.д. ... он думает о вещах, находящихся вне его. ... Когда же человек приходит к описанному переживанию мышления, то он схватывает не мир, он, я бы сказал, не сидит просто на корточках в точке своего Я, но с ним про­исходит нечто совсем другое. Человек обретает чувство, совершенно истинное чувственное переживание, что со своим мышлением, которое, собственно, не находится в каком-либо месте, он постигает все внут­ри. Человек чувствует: он осязает, ощущает внутреннего человека. Как в обычном мышлении он, я бы сказал, духовные нити чувств простирает вовне, так теперь своим мышлением, переживаемым внутри се­бя, он постоянно простирается внутрь себя. Человек становится для себя объектом, предметом.
     Это очень важное переживание, которое может иметь человек, когда он узнает: раньше ты постоянно постигал мир; теперь, когда ты имеешь переживание мышления, ты должен постигнуть себя. Здесь возни­кает в ходе этого очень сильного самопостижения некое как бы разрывание кожи. И как человек внутрен­не постигает себя, так постигает он изнутри весь мировой эфир; не в его отдельностях, разумеется, но приходя к очевидности: этот эфир распростерт по всей мировой сфере, внутри которой находится че­ловек, внутри которой он пребывает совместно со звездами, Солнцем, луной и т.д.
     Второе, что человек развивает в своей внутренней душевной жизни, заключается в том, что он не плетет и не ткет ее, побуждаемый мыслями, приходящими извне, а отдается своим воспоминаниям. Когда человек предается своим воспоминаниям и делает их действительно внутренними, то из этого, опять-таки, возникает вполне определенное переживание. Мыслительное переживание, которое я описал, оно прежде всего ведет человека к самому себе; он постигает самого себя. И человек получает определенное удов­летворение от этого себяпостижения. А когда он переходит к переживаниям в воспоминании, тогда, в конце концов, если он при этом идет совершенно внутренне, важнейшее переживание чувств является та­ким, что он не может с ним подойти к себе. Это получается во время мышления, поэтому в протекании мышления человек находит свободу, которая полностью зависит от личности человека; поэтому фи­лософия свободы должна исходить от мысле-переживания, ибо через переживание мысли человек подходит к самому себе и находит себя как свободную личность. Но не так обстоит дело с переживанием воспоми­нания. С переживанием воспоминания дело обстоит так, что в конце концов, если человек в состоянии принять все это совершенно серьезно, если он в состоянии целиком во все это погрузиться, он приходит к тому, что обретает чувство разделенности, ухода от себя. Поэтому те воспоминания, которые позволя­ют забыть настоящее, являются самыми удовлетворяющими. Я не хочу сказать, что они всегда лучшие, но во многих случаях они наиболее удовлетворяющие". Ведь настоящее может быть совсем не удовлетворяю­щим.
     "И когда вы попробуете действительно внести старое переживание в настоящее время, так что вы смо­жете жить в нем и совсем забыть о настоящем, то вы увидите, что приближаетесь к своему астр.те­лу, к своему спящему астр.телу.
     Но если вы ожидаете, что это произойдет таким образом, что справа и слева выступят туманные обра­зования в качестве вашего астр.тела, то вы ошибаетесь; так это не бывает. ... Что действительно при этом наступает — это может выразиться, например, в том, что благодаря таким переживаниям вы совсем иначе видите утреннюю зарю, чем видели ее раньше, вы совсем иначе ощущаете восход Солнца, чем ощуща­ли его раньше. На этом пути вы постепенно придете к тому, чтобы тепло утренней зари ощущать как не­что, исполненное духовных сил, и вы сможете с этой исполненностью силой пророчества связать внутрен­ний смысл, когда получите ощущение: утренняя заря имеет нечто родственное со мной. Благодаря описан­ным переживаниям вы сможете оказаться в состоянии, созерцая утреннюю зарю, ощутить: да, эта заря не оставляет меня одиноким. Она не просто там, а я здесь. Я внутренне связан с этой утренней зарей. Она является моим душевным свойством; я сам в этот момент являюсь утренней зарей. — И если вы так соединитесь с утренней зарей, что сами в некотором роде станете источником красочного излучения и блистания, исходящих от Солнца, самого себя переживете состоящим из красочного излучения и блистания, так что в вашем сердце Солнце перейдет из утренней зари в живое ощущение, то вы тогда получите так же представление, что вместе с Солнцем вы влечетесь по небосводу, что Солнце не оставля­ет вас одного так, что оно пребывает там, а вы здесь, но ваше бытие простирается некоторым образом до солнечного бытия. Вы вместе со светом идете через день". Развивая таким образом переживание из сил воспоминания, человек все вещи увидит в ином свете. Цветы на лугу начнут говорить к нашему ду­шевному.
     "Теперь возьмем оба этапа ощущений вместе. Возьмем первое ощущение, которое получают в результате внутреннего переживания мышления, которое от этого делается шире; оно полностью перестает быть вмес­те с чувством ограниченно узким пространством. Переживание человека становится шире; он чувствует совершенно определенно: в нашем внутреннем есть точка, выходящая в целый мир, состоящая из той же субстанции, что и весь мир. Человек чувствует себя единым со всем миром, с эфирным в мире. ... В тот момент, когда приходит мысле-переживание, человек больше не чувствует связи с Землей, но чувст­вует себя зависящим от далей мировых сфер. Все приходит из далей, не снизу, от средоточия Земли, а из далей (см.рис. стрелки сверху). И уже чувствуют тогда в человеке: если нужно понять человека, то должно быть это чувство прихода из далей (см.след.рис.) Это простирается именно до постижения че­ловеческого облика". И если я хочу художественно постичь человеческий облик, то только нижнюю часть головы можно представить себе образующейся из пространственно-внутреннего, из телесно-внутреннего человека (стрелки снизу: первый рис.). Верхняя часть формируется извне: извне вовнутрь. Лицо как бы вырастает от челове­ка, верх головы — из космоса.
     "Если вы развили в себе это мысле-переживание, то через него вы полу­чите впечатление от третьей Иерархии — Ангелов, Архангелов, Архаев. Как в тяжести, в переработке средств питания, через пищеварение и т.д. вы по­лучаете переживание человеческой телесности на Земле, так можете вы себе представить условия, в которых живут существа третьей Иерархии, когда че­рез мысле-переживание... почувствуете себя несомыми силами, подходящими к вам от конца миров. ... Когда же от мысле-переживания переходят к переживанию воспоминания, то уже не чувствуют так, что вот здесь конечная мировая сфера (самая верхняя дуга на рис.), до которой можно переживать. В мысле-переживаниях человек достигает такого конца мира". Но в переживании чувства человек не только имеет перед собой предмет: кристалл, цветок, животное, — но входит в пред­меты; не в неопределенные абстрактные дали, а в вещи. "Человек видит духов­ное во всех вещах. Он видит, например, действующих в свете духовных су­ществ света и т.д.; он видит в темноте действующих в темноте духовных су­ществ. Так что мы можем сказать: переживание воспоминания ведет во вторую Иерархию". Воспоминание дает душе цвет. Но есть еще нечто другое, кроме этого душевного цвета.
     Мы смотрим на человека: у него то иронически изогнуты губы, то наморщен лоб и т.д. Переживание жеста в лучшем смысле слова ведет нас еще дальше. "Через это мы приходим к представлению, как духовное повсюду действует непосредственно в физическом. Вы не можете внутренне с полным сознанием постигнуть, с каким жестом вы, скажем, 20 лет назад отно­сились к какому-либо внешнему побуждению, если, беря дело глубоко, серьезно и энергично, вы не при­шли к тому, чтобы общность духовного и физического постигать во всех вещах. Но так вы приходите к переживанию первой Иерархии. ... Переживание воспоминания позволило нам самим стать утренней зарей, когда мы созерцаем ее. Оно позволяет нам, чувствуя, внутренне пережить все ее тепло. Но если человек восходит к переживанию жеста, то выступившее нам навстречу из зари соединяется со всем тем, что мы вообще переживаем объективно, как цветное, звучащее. ... при переходе от переживания воспоминания к переживанию жеста постепенно растворяется материальное бытие того, что было цветовым переживанием. Цветовое переживание становится живым душевным, духовным, покидает пространство, в котором нам яви­лась физическая утренняя заря. И заря начинает нам говорить о тайнах связи Солнца с Землей. И мы познаем, как действуют существа первой Иерархии.
     Мы познаем, когда направляем взгляд на утреннюю зарю, когда она нам еще является почти такой, как при переживании воспоминания, мы узнаем, каковы Троны. Затем заря тает. Цветовое становится су­ществом, становится живым, душевным, духовным, становится существом и говорит нам о том, каково отношение Солнца к Земле, как это обстояло некогда, во времена др.Солнца. Оно говорит нам так, что мы узнаем, каков Херувим. А затем, когда мы с энтузиазмом и полные почитания отрываемся от этих двух откровений утренней зари, от откровения Тронов и откровения Херувимов, и продолжаем жить в душе, то в наше внутреннее проникает из этой, ставшей живой, сущностной, утренней зари то, что составляет су­щество Серафима.
     Мыслительное переживание — третья Иерархия,
     переживание воспоминания — вторая Иерархия,
     переживание жеста — первая Иерархия". 232(1)

     1047. "В медитации человек сначала покоится на определенном представлении или комплексе представ­лений и этим укрепляет душевную жизнь. Но этого не достаточно для того, чтобы полностью войти в сверхчувственные миры. Для этого необходимо еще упражняться — кроме удержания представлений — не толь­ко в том, чтобы всю душу концентрировать на этих представлениях, но постоянно по произволу быть в состоянии эти представления из сознания удалять. Как в обычной жизни человек может смотреть на пред­мет, а может от него отвернуться, так необходимо научиться в сверхчувственном развитии строго конце­нтрироваться на душевном содержании, а потом быть в состоянии это из души удалить.
     В обычной жизни это сделать не так просто. Подумайте, как мало человек держит в руках свои мысли, чтобы быть в состоянии их удалить, когда это ему нужно. Иногда мысли, особенно если они неприятны, преследуют его целый день. Он не может их отбросить. Но это станет еще труднее, когда мы введем в свой обиход концентрацию на мыслях. Мыслесодержание, на котором мы концентрируемся, оно в конце концов начинает держаться в нас, и нам потребуется приложить все наши усилия, чтобы его устранить". Однако, продолжая упражняться, человек, наконец, обретает способность устранять панораму своей жизни до рождения, которую он до того созерцал в своем эф.теле, т.е. мы убираем из сознания уже вошедшее в него наше временное, или эф., тело. "Естественно, это ступень развития, на которую здесь необходи­мо возвести эф.тело. Мы должны сначала созреть; через исключение медитативных представлений мы дол­жны усвоить силу этого душевного колосса, чтобы этого душевного колосса устранить; ужасная "акула" нашей жизни, протекающей от данного момента до рождения, целиком стоит перед нами, и ее мы должны ус­транить. И если мы ее устраняем, то для нас наступает нечто такое, что я мог бы назвать "бодрственным сознанием". Тогда мы остаемся просто бодрственными, безо всякого содержания сознания. Но оно теперь наполняется. Как воздух течет в пустые легкие, нуждающиеся в нем, так течет теперь в пус­тое сознание, возникшее описанным образом, действительный духовный мир.
     Это инспирация. Струится нечто, не являющееся тонкой материей, но относящееся к материи так, как позитивное относится к негативному. Что является противоположностью материи, струится теперь в став­шее свободным от эфирного человеческое. Это важнейшее, что мы должны усвоить: дух — это не тонкая, ставшая эфирной материя. ... Описанным методом устраняя эф.тело, я прихожу не к еще более тонкому эфиру, но к чему-то противоположному эфиру; как долг (денежный) противоположен наличию. Теперь я впервые из опыта узнаю, что такое дух. Дух входит через инспирацию, и первое, что мы теперь пережи­ваем, есть то, что было с нашей душой и духом до рождения, до зачатия, в духовном мире. Это предсуществование нашего душевно-духовного. ... Для науки посвящения подобные вещи являются не фило­софскими истинами, которые придумывают, а опытом..." 214 (8)

2. Эфирное тело

     661. "Может наступить мгновение, когда душа начнет внутренне переживать себя совершенно иначе, чем обыкновенно. В большинстве случаев это бывает сначала так, что душа как бы оживает, переходя от сна к сновидению. Но тотчас становится ясным, что это переживание нельзя сравнить с тем, что разуме­ют обычно под сновидением. Бываешь тогда совершенно исторгнут из мира внешних чувств и рассудка, од­нако переживаешь все так же, как и в обычной жизни, когда в бодрственном состоянии стоишь перед внеш­ним миром. Чувствуешь побуждение представить себе это переживание. Для этого представления берешь те понятия, какие имеются в обыкновенной жизни; но очень хорошо знаешь, что в обыкновенном существовании оно невозможно. Чувствуешь себя как бы окруженным грозою и бурею. Слышишь гром и видишь молнии. Зна­ешь, что находишься в комнате в каком-то доме. Чувствуешь себя пронизанным силой, о которой дотоле ни­чего не знал. Потом чудится, что видишь в стенах вокруг себя трещины. Хочется сказать самому себе или лицу, стоящему рядом с тобой: дело плохо, молния ударила в дом, она настигает меня, я чувствую себя схваченным ею, она меня уничтожает. — И после того, как пройдет целый ряд таких представлений, внутреннее переживание переходит опять в обычное душевное состояние. Находишь себя снова в себе, вместе с воспоминанием о только что пережитом. Если это воспоминание так же живо и точно, как и всякое другое, то оно дает возможность составить суждение о только что пережитом. Тогда непосредственно знаешь, что пережито было нечто такое, чего нельзя пережить никаким телесным чувством, а также и обыкновенным рассудком".
     "Пользуясь подходящим, хотя и не совсем точным выражением, человек может сказать: в растении есть нечто такое, что таким же образом приводит в обращение его соки, как моя душа поднимает мою руку. Он обращает взор на нечто внутреннее в растении. И за этим внутренним в существе растения он должен при­знать самостоятельность по отношению к тому, что видят в растении его внешние чувства. Он должен так­же признать за ним, что оно существует до чувственного растения. Он достигает способности наблюдать за тем, как растение растет, увядает, дает семена и как из последних возникает новое растение. Сверх­чувственный силовой облик бывает наиболее могуч, когда это наблюдение совершается над ростком расте­ния. Тогда чувственное существо бывает сравнительно неприметно, сверхчувственное же, наоборот, много­сложно. Оно заключает в себе все то, что из мира сверхчувственного работает над созиданием и ростом растения. — При сверхчувственном наблюдении всей Земли обнаруживается некое силовое существо, о кото­ром можно с совершенной уверенностью знать, что оно существовало раньше, чем возникло все то, что на Земле и в Земле может быть воспринято чувственно. Этим путем человек приходит к переживанию сверхчув­ственных сил, которые в прошлые времена Земли работали над ней. То, что он переживает таким образом, можно назвать эфирными или стихийными основными существами или телами растений и Земли, подобно тому как тело, которым он воспринимает вне тела физического, он называет своим собственным стихийным или эф.телом". 16(2,3)

     662. "В физическом мире человек утверждает себя. В элементарном мире он должен приобрести способ­ность к превращениям, к метаморфозам".

Имагинация Грааля

     680. Если уловить момент засыпания, сохранить сознание при выходе Я и астр.тела, то можно ясновидчески созерцать эф.тело. Тогда человек "увидит себя как бы отрезанным глубокой бездной от того, что происходит в его эф.теле; и все происходящее здесь он увидит уже не в пространстве, а во времени". Он сам тогда как бы находится на другом берегу, отдельно от своего эф.тела; "он чувствует себя как путник, который приближается к своему эф.телу. На самом же деле он стремится от него", т.к. его Я и астр.тело уходят. "Он подходит как бы к духовной скале и спускается внутрь... он находится там толь­ко своим сознанием. И теперь он видит, что там происходит. ... Мы воспринимаем, как из физического восстанавливаются те силы, которые затрачены, главным образом, мозгом; но мы видим не анатомический мозг, а видим себя как человека физического мира, которым мы пользовались днем как орудием сознания, а теперь покинули, хотя ясно видим, что он именно был нашим орудием; и мы видим, что этот человек как бы лежит в волшебном замке ... Символ этого, так сказать, сжатия есть кость нашего черепа... из всего организма восходят сюда силы, которые поддерживают этого человека, заключенного в черепной коробке, — пленника в этом замке". Сюда восходит от астр.тела (нервная система), "устремляется все то, что горит и делает человека сильным при помощи нервных стволов ... и принимает вид крепкого меча, который чело­век сковал себе на Земле. Сюда же, вверх, устремляется и сила крови. Человек начинает чувствовать и познавать, как силы крови ранят этого мозгового человека... Как кровавое лезвие устремляются силы эф. тела к земному человеку, лежащему в волшебном замке мозга". Здесь мы подходим к благороднейшим частям мозга. Эф.тело этих частей отбрасывает всю пищу, кроме минеральной, которая идет к мозгу. "Соче­тание благороднейших чувственных впечатлений и чистейших минеральных веществ питает эту лучшую часть человеческого мозга. ...
     Мы познаем здесь чудесную мировую связь человека со всем космосом; мы как бы видим здесь в человеке то место, на котором нам открывается, как его мышление при помощи служащей астр.телу нервной системы готовит меч для человеческой силы на Земле; мы познаем здесь все то, что как бы вмешано в кровь и при­носит смерть благороднейшей части мозга. Но все снова и снова эта благороднейшая часть поддерживается экстрактом из тончайших чувственных ощущений и благороднейших элементов минерального царства. ... Вы­раженное в образах, все это дает легенду о Граале. ... Святой Грааль — это сосуд, хранящий самую чис­тую пищу для смертельно раненного всем остальным человеческого героя ... Лучше всего это описано у Христиана де Труа, хотя и экзотерически". "Каждый может сам убедиться, что легенда о Граале есть ок­культное переживание, которые всякий человек может иметь каждый вечер". 145(6)