687. Эмпедокл был не только философ, но и посвященный. Легенда рассказывает, что он бросился в кратер Этны, чтобы соединить свои оболочки с почвой Сицилии. И теперь еще в духовно вдыхаемом воздухе Сицилии содержатся воздействия деяний Эмпедокла. Душа его воплощалась далее, тело же принадлежит к составным частям духовной атмосферы Сицилии. Чтобы продолжать действовать на Западе, чтобы спасти сознание для развития, он сознательно освобождается от того, что способно расти лишь на Востоке.116 (6)

489. "Греческая же философия подготовлена так, что она жаждет принять импульс Мистерии Голгофы. Просмотрите гнозис, как это учение в своей философии требует Мистерии Голгофы". На греческой почве происходит как бы зов и отклик. Нужен новый импульс, достигающий до Я, чего изменившемуся человеку уже не дает древнее посвящение. — В таком роде мыслил, например, Эмпедокл. И с Голгофы звучит: "Я мог раскрыть, подчиняясь Богам, а не людям, тайны Мистерий и поставить их перед всем человечеством, дабы перед всеми людьми возникло то, что прежде открывалось только в глубине Мистерий".139 (7)

1272. "Гектор или Эмпедокл — типичные представители групповой души человечества. Гектор, вырос­ший из души Трои, является отражением всей души троянского народа в совершенно определенной форме... он коренится в групповой душе; таков же и Эмпедокл. Когда они вновь воплощаются в христианское время, то оказываются перед необходимостью вырабатывать я-сознание и изживать его. Переход от состояния групповой души к изживанию индивидуальной души — это есть то, что дает сильный толчок вперед". Поэтому столь ко­леблющейся кажется душа Гамлета по сравнению с уверенностью Гектора, являющегося представителем опреде­ленного конца в развитии. "А с другой стороны, душа Эмпедокла, когда она является как душа Фауста ХVI века, представителя искателей приключений, попадает в положения, из которых трудно выбраться, и остается совершенно непонятой современниками и во всей последующей истории человечества".139 (2)

     738. "... Эмпедокл так же ходил по Земле Сицилии, как государственный деятель, посвященный, маг Гектор ... ходил по городу Трое. ... Чтобы соединиться со всем бытием, которое его окружало, Эмпедокл бросился в Этну и сгорел в ее пламени". 139 (1)

     521. "Фауст, которого вывел Гете... жил как реальный образ ХVI в., он действительно существовал. ... Но он не был таким, каким его вывел Гете. Но почему он его так описывает? Гете этого сам не знал. Но когда он направил взор на Фауста, на фигуру Фауста, известную ему с детства по кукольному театру, то в нем начали действовать силы, стоявшие за Фаустом, те силы, что были его предшествующим воплощением. Эмпедокл — греческий философ — вот кто светился в образе Фауста, и хотелось бы сказать: когда Эмпедокл бросается в Этну, связывает себя с огненным элементом Земли, то какое удивительное одухотворение, какая духовность сказывается в этой дохристианской мистике природы! И заключительная сцена "Фауста" Гете такова, что в ней Фауст возносится в огненный элемент Неба патером Серафикусом". 139(1)

     216. "Эмпедокл (род. в 490 г. в Агрегенте) был почти современником мудреца из Сироса (Ферекида) (он жил позже примерно на шестьдесят лет), но душа его уже совсем иная. Она должна перейти Рубикон от древнего ясновидения к абстрактному понятию "я"". 139(7)

     217. "Эмпедокл считал единое пра-существо разорванным на четыре элемента: огонь, воду, землю, воздух, — или на четверичность пребывающего. Становление и прехождение внутри этого мира пребывающего вызывает две силы: любовь и спор, борьбу. В египетской мифологии аналог этому — Горус (Сын Божий Логос, Мудрость), находящийся между борьбой (Тифоном) и любовью (Изидой). В Греции это Афродита (любовь) и Ника (борьба). Они связывают и растворяют элементы". 8(5)

     218. "В Эмпедокле жила индивидуальность, в душе которой встретились в бурном столкновении старый и новый образ представлений. Он еще чувствует связь души с внешним бытием. Ненависть и любовь, антипатия и симпатия живут в человеческой душе; они живут также за пределами стены, окружающей человеческую душу; жизнь души, таким образом, равномерно продолжается вне этой стены и проявляется в силах, разделяющих и соединяющих элементы внешней природы: воздух, огонь, воду, землю — и обусловливающих таким образом то, что чувства воспринимают во внешнем мире.
     Эмпедокл стоит перед природой, являющейся для чувств неодушевленной, и развивает такое душевное настроение, которое восстает против этого обездушивания. Его душа не может поверить, чтобы истинная сущность природы была тем, что из нее хочет сделать мысль. Менее всего она может допустить, чтобы она к этой природе действительно стояла лишь в таком отношении, какое вытекает из мыслительного мировоззрения. Необходимо представить себе, что происходит в душе, которая во всей остроте переживает такое внутреннее раздвоение и страдает от него, тогда можно будет почувствовать, как в душе Эмпедокла воскресает как сила ощущения старый образ представлений, но она не соглашается вполне осознать это и ищет бытия в мысле-образах, в том, отголоском чего являются изречения Эмпедокла, которые, если их понять на основании сказанного, утратят свою странность. Ведь ему приписывается следующая фраза: "Прощайте. Я странствую уже не как смертный, но как бессмертный Бог ... как только я вхожу в цветущие города, мне оказывают почести мужчины и женщины: они присоединяются ко мне тысячами, ища вместе со мной пути к своему исцелению, ибо одни ждут от меня прорицаний, другие — изречений, целящих от различных болезней". Таким образом одурманивает себя душа, в которой бродит древний образ представлений, благодаря которому она ощущает свое собственное бытие как бытие изгнанного Бога, который из иного бытия перенесен в лишенный души мир и который поэтому ощущает землю как "необитаемое место", куда он брошен как в наказание. Разумеется, в душе Эмпедокла можно найти еще и другие ощущения, ибо из его изречений впечатляюще сверкают молнии мудрости".
     "Те мыслители, которых называют атомистами, смотрели иначе, чем Эмпедокл, на то, чем,, благодаря рождению мысли, стала природа для души человека. Самый значительный среди них — Демокрит (род. в 460 г. до Р. X. в Абдере). Левкипп является его предшественником.
     У Демокрита гомойомерии Анаксагора стали в значительно большей степени вещественными. Пра-существа, частицы Анаксагора можно еще сравнить с живыми зародышами; у Демокрита они становятся мертвыми, неделимыми частицами вещества, своими различными комбинациями составляющими вещи внешнего мира. Они движутся по направлению друг от друга, друг к другу, друг через друга; таким образом возникают процессы природы. Мировой разум Анаксагора, который как духовное (бестелесное) сознание целесообразно создает мировые процессы из совместного действия гомойомерии, становится у Демокрита природной закономерностью.
     Душа допускает лишь то, что она может постигнуть как ближайший результат мысли. Природа совершенно обездушена, мысль, как переживание души, бледнеет и становится внутренним теневым образом обездушенной природы. Тем самым через Демокрита проявился мысленный прообраз всех более иди менее материалистически окрашенных мировоззрений последующего времени.
     Мир атомов Демокрита представляет внешний мир, природу, в которой совершенно нет "души". Переживания мысли в душе, благодаря рождению которых человеческая душа обратила внимание на самое себя, у Демокрита — лишь теневые переживания. Этим отчасти характеризуется судьба переживаний мысли. Они приводят человеческую душу к сознанию собственного существа, но они, в то же время, наполняют ее неизвестностью относительно ее самой. Через мысли душа переживает себя в себе самой, но она может в то же время чувствовать себя вырванной из духовной, независимой от нее мировой силы, дающей ей уверенность и внутреннюю опору. Такими отделенными (от духовного мира) чувствовали себя те люди, которым в греческой духовной жизни дается имя софистов". Наиболее значительным среди них является Протагор (из Абдеры, 480-410 г. до Р. Х.). Вместе с ним следует упомянуть Горгия, Крития, Гиппия, Трасимаха, Продика. Софистов часто изображают людьми, легкомысленно обращавшимися с мышлением. Такому мнению сильно способствовало то, как их описывал автор комедий Аристофан. Но лучшей их оценкой может, наряду со многим другим, служить, например, сказанное о них Сократом, который в определенной мере чувствовал себя учеником Продика и указывал на него как на человека, хорошо действовавшего в смысле облагорожения языка и мышления своих учеников. Воззрение Протагора высказано в известном изречении: "Человек есть мера всех вещей сущих, дабы они были, не сущих, дабы они не были".
     Переживание мысли господствует в настроении, лежащем в основе этого изречения. И в нем не чувствуется связи с объективной мировой силой. Когда Парменид говорит, что чувства дают человеку мир заблуждений, то можно было бы пойти еще дальше и прибавить: а почему не может обманывать и переживаемое мышление? Протагор, вероятно, ответил бы: какое дело человеку до того, является ли мир вне его иным, чем он его воспринимает и мыслит? Разве он представляет его не для себя? Каким бы он ни был для другого существа, человеку нечего об этом заботиться. Его представления должны служить только ему; он должен с их помощью найти в мире свой путь. Если он совершенно уяснит себе самого себя, то не станет желать иных представлений о мире кроме тех, которые нужны ему. Протагор хочет иметь возможность строить на мышлении, поэтому он основывает его исключительно на совершенстве его собственной мощи.
     Но тем самым Протагор вступает как бы в противоречие с духом, живущим в глубинах Греции. Этот "дух" ясно ощутим в греческом существе. Он высказывается уже в надписи на дельфийском храме: "Познай себя"". "Какова ценность отдельного человека? Софистика ставит этот вопрос и делает этим шаг на пути к греческому просвещению". 18(2)

     177. "Когда средневековый посвященный хотел представить в образе, что необходимо знать, чтобы оста­вшуюся живой часть своей души пронизать новой мудростью, то он указывал на Святой Граальград и на то, что как новая мудрость — это ведь и есть "Грааль" — исходило от этого града. А если он хотел указать на враждебное этой новой мудрости, то он говорил о "Кастель-Марвилль". И если город Грааля располагал­ся на Западе Европы, то враждебный ему город был в другом месте. Там были силы, которые там оста­ются и до сего времени и действуют как остаточные силы Акаши". С тем местом связана совершенно реаль­ная личность из середины средневековья — Клингзор (Клингшор), герцог территории де Лабур, области, которую мы должны сегодня искать на юге Калабрии. Оттуда начинались враждебные походы против Грааля. Как остаточные действия в Акаше можно еще сегодня почувствовать в атмосфере Сицилии действия великого Эмпедокла. Но в ней также видны "и последействия злых действий Клингзора, который был некогда связан в своем герцогстве ... через пролив связан с врагами Грааля, осевшими в той крепости, которую в оккультизме и в легендах называют Калот Бобот.
     Калот Бобот в Сицилии в середине средневековья было местом обитания той богини, которую зовут Иб­лис, — дочь Эблиса. И среди наихудших связей, которые в ходе земного развития имели место между сущес­твами, в чьих душах были оккультные силы, оккультисты считали связь Клингзора с Иблис, дочерью Эблиса. "Иблис", как следует из самого слова, родственна с "Эблис" — в магометанской традиции этим именем называется Люцифер. Некоего рода женским аспектом "Эблис", магометанского Люцифера, является "Иблис", и с нею в своем злом искусстве, которым он действовал в Средние века против Грааля, был связан тот, кого называют злым волшебником Клингшором.
     Подобные вещи должны выражаться в образах, которые соответствуют реальности; их нельзя высказывать абстрактно. И вся враждебность к Граалю разыгрывается в той твердыне Иблис, Калот Бобот, в которую бежала та примечательная королева Сибилла со своим сыном Вильгельмом в 1194 году в правление Генри­ха VI. Все трудности братства Грааля — рана Амфортаса и все, что связано с ней — происходят по вине этого союза Клингзора. "Он производит такое действие, что еще и сегодня души должны быть хорошо вооружены, когда приближаются к этим местам".
     "Душа рассудочная, или характера, в 4-ю послеатлантическую культуру не была усвоена столь внутре­нне, как это должно иметь место в 5-ой культуре. Под влиянием внешнего мира она более, чем в Греции и Риме, втягивается во внутреннее людей, становится самостоятельнее, а также и свободнее". Но потому она делается и более подверженной различным влияниям. "Все изменения, произошедшие с душой рассудочной, или душой характера, выражены в том, что так непосредственно в виде саг, но тем не менее столь драматически, встает перед нами в противоположности "Монсальвата" и "Кастельмарвиля". Все страдания и преодоления души рассудочной, или характера, чувствуем мы звучащими в рассказах, связанных со Св. Граалем" . 144 (4)