724. "Как ариманическое, так и люциферическое являются с двух сторон. С одной стороны встает не­что, уводящее на ложный путь. Ариманическое выступает как ложный путь в виде педантизма, филистерс­тва, односторонней рассудочности. С другой стороны встает то, что, вообще говоря, в необходимой линии развития человека стоит впереди, что развивает волю к свободе, волю к использованию материального бытия, ведет человека к освобождению и т. д.
     Люциферическое в человеческой душе представляет все то, благодаря чему человек желает вырваться вверх, выйти из себя. Благодаря этому он попадает в туманно-мистическое. Благодаря этому он может выйти в те сферы, в которых всякая мысль о материальном станет неприятной, покажется низкой, так что он будет подведен к тому, чтобы материальное бытие полностью презирать и направляться лишь к тому, что лежит над материальным; он будет подведен к желанию иметь крылья, чтобы над земным бытием подняться по меньшей мере душевно. Так действует в нем душевно-люциферическое. Рядом с ариманической, рассу­дочной, сухой, холодной наукой выступает душевная мистика, выступает то, что в религиозном исповеда­нии делается аскетическим презрением к Земле и т. д. ...
     Но то, что не только правомерно, но является необходимым действием люциферического в прогрессивном развитии человечества, это заявляет о себе в человеческом творчестве, когда человек материальное бытие не пронизывает сегодняшним жизненным принципом (утилитарным. — Сост.), чтобы полностью использо­вать импульсы материального бытия, как это имеет место в случае ариманического, но когда он матери­альное бытие ослабляет до видимости и использует его в этой видимости, дабы изобразить сверхчувствен­ное, дабы преобразить нечто действительное духовно, которое, однако, в этой духовной действительно­сти не может быть также действительным и чувственно, благодаря простому природному бытию. ... И ко­гда человек ищет правильное равновесие между люциферическим и ариманическим, то он должен, приходя к нему, дать действовать форме прекрасного, художественного, люциферического. ... он должен дать люциферическому светить в жизнь в форме прекрасного, в форме—художественного, чем в жизни на­колдовывается недействительное, но что через силу самого человека превращается в видимость действительности.
     Люциферические силы стремятся в современное бытие внести то, что в мировом бытии давно прошло и чего, согласно законам бытия, в действительности не должно быть в современной жизни. Если человек преследует космически консервативное, если он то, что было правильным обликом бытия в прошлом, хочет установить в современности, то подпадает ложным образом люциферическому. Если он, например, то воззрение на мир, что жило в текучих образах, что было всецело правомерным только в древние косми­ческие эпохи, если все, что живет в его душе, он сливает в одно, то тогда он предается ложным обра­зом люциферическому бытию. Если внешнему, материальному бытию он дает облик, который выражает нечто такое, что, согласно собственным законам природы, это бытие выразить не может — мрамор в состоянии выражать лишь минералогические законы, — когда человек заставляет мрамор выразить то, что тот нико­гда не в состоянии выразить силой собственной природы, тогда возникает пластическое искусство. Тогда то, что в подобной чувственности не может быть никакой действительностью, недействительное, наколдовывается в бытии. И именно в том состоит стремление Люцифера, что он человека от действитель­ности в которой тот находится между рождением и смертью, хочет увести к действительности, которая была действительностью для другой эпохи, но для настоящей эпохи таковой быть не может".210 /1/

414. "Воля погружена в процессы роста и питания. Все, что активно протекает в нас как рост, род­ственно в то же время воле. Подходя внешне, телесно, мы имеем процесс роста, подходя внутренне, душевно — волю".
     "По сути говоря, можно совершенно точно видеть, что жизнь представлений является противоположным полюсом жизни воли, а рост — всей жизни в организме вообще".
     "В нас постоянно происходит процесс роста, а значит, и процесс обмена веществ; также постоянно от­падает отмирающая материя. Мы постоянно, когда думаем, наполнены такой отмирающей материей. Эту от­мирающую материю мы именно и воспринимаем, когда восходим к имагинациям. И наше мышление, наши пред­ставления связаны с отмирающей материей. ... Постоянно неорганическое выпадает из органического, и с этим отпадением связана жизнь представлений. Если процесс роста и обмена веществ становится чрезмерно активным, то жизнь представлений чахнет. Если преобладает процесс отмирания, то наши пред­ставления делаются все жестче, педантичнее".206 (14.VIII)

419. "Кто выделяет мало соли, у того мысли приобретают неопределенные контуры, подобные контурам отражения в неправильном зеркале. ... Кто выделяет соли слишком много, у того мысли преобладают в его внутреннем. Они становятся очень определенными, но такой человек делается педантом. ... Если много соли выделяется в весь остальной организм, но слишком мало в голову, то мысли становятся неоп­ределенными: человек делается фантастом или, может быть, мистиком". По меняющемуся характеру мыслей можно диагностировать заболевания. 212 (3)

1552.Категорический императив учителя: "Держи свою фантазию живой". Для всех педантизм — зло, для учителя — аморальность! "Потребность в фантазии, чувство истины, чувство ответственности — это три силы, составляющие нерв педагогики. И кто хочет принять в себя педагогику, тот пусть напишет себе педагогическое мотто:
     пронижи себя способностью к фантазии,
     имей мужество для истины,
     обостри чувство душевной ответственности". 293(14)

     387. "Внизу (скульптуры) дан образ двух ариманических обликов, т.е. таких обликов, которые возника­ют, когда в человеке вырабатываются лишь те силы, которые стремятся к окостенению. Христос сверху ог­раничивает все, что ведет к иллюзорному, снизу — все, что ведет к рассудочному, педантичному, филис­терскому". 192 (8)