5. Самофракийские Мистерии

     22. "Прослеживая греческую суть до того времени, где внешнее политическое величие Греции тонет в некоего рода народном хаосе и выступает македонская сущность, мы приходим к тому моменту, где аристотелизм, и то, о чем мы говорили, духовное отношение Александра Великого к его народной задаче, вхо­дит в сознание греков. ... Мы увидим тогда в подоснове сознания глубочайших умов того времени импульс приходящий из тех Мистерий, к которым совсем близко стоял Аристотель, хотя внешне он об этом ничего не говорил. Это были те Мистерии, которые с огромной жизненностью пробуждали у своих учеников понимание глубокого смысла того, что весь мир является теогонией, божественным становлением, что человек вообще иллюзорно видит мир, если полагает, будто в мире есть что-то иное, кроме богов. Это боги представляют сущность мира, это боги обладают переживаниями в этом мире, это боги совершают деяния. И что человек видит как облака, слышит как гром, воспринимает как молнию, что человек на Земле воспринимает как реки и горы, что он воспринимает в минеральном царстве — все это откровения, явления становления судьбы богов, таящихся за этим. И представленное внешне в облаках, в молнии, в громе, в деревьях и лесах, в реках и горах — есть не что иное, как бытие богов, которые повсюду открываются наподобие того, как кожа человека открывает внутреннее, душевное человека. А поскольку боги повсюду, то человек должен различать — так учили ученика Мистерий на севере Греции — между малыми богами, пребывающими в отдельных существах и процессах природы, и большими богами, которые представляют собой сущность Солн­ца, Марса, Меркурия. ...
     И после того, как пробуждался, я бы сказал, тот величественный импульс в ученике северных гречес­ких Мистерий, благодаря тому, что его взгляд направлялся на круги планет, этот взгляд так углублялся, что как бы охватывался сердцем, и ученик мог видеть душевно. Тогда ученик понимал, почему на алтаре перед ним стоят три символически выполненных сосуда.
     Однажды такие сосуды были изменены здесь (в Дорнахе. — Сост.) и использованы в эвритмической по­становке "Фауста"; вы могли их тогда видеть. Так выглядели эти сосуды в северо-греческих, Самофракийских Мистериях. Существенное заключалось в том, что с помощью этих целиком символически исполненных сосудов совершалось определенное священнодействие, жертвоприношение. Определенного рода фимиам, ладан возжигался в этих сосудах, и вокруг распространялось благовоние, и три слова, о которых мы погово­рим завтра, с мантрической силой произносились совершающим службу "отцом" в этом благовонии, исходив­шим из сосудов. И тогда являлись облики трех Кабиров. Они являлись потому, что человеческое дыхание, выдох получал облик через мантрическое слово, и этот облик сообщался курениям, субстанциям, помещенным в символические сосуды. И когда ученик т.обр. учился читать в своих собственных вдохах-выдохах, когда он учился читать то, что в это курение вписывают его собственные вдохи-выдохи, то одновременно он учил­ся понимать, что планеты из далей Вселенной таинственно говорили ему. Ибо теперь он сознавал: какой облик принял один из Кабиров благодаря мантрическому слову и его власти, таким в действительности был Меркурий; какой облик принял второй Кабир, таким в действительности был Марс; какой облик принял третий Кабир, таким в действительности был Аполлон, Солнце".
     "Когда сегодня люди видят во многих галереях — да простят мне столь радикальное высказывание — образы из журнала мод, что представляет собой поздняя греческая пластика, все эти облики Аполлона, Марса, Меркурия, которые Гете специально ездил изучать в Италию, чтобы через эти образы из журнала мод по­чувствовать, что за искусство было в действительности у греков, то во всем этом следует видеть позд­ний продукт чего-то более раннего, более великого, прообразом чего служили откровения Мистерий Каби­ров.
     Это были времена, когда не выражались абстрактно: В начале было Слово ... Нет, тогда выражались иначе: во мне формируется выдох, который при регулярном ритме является как отображение космического творения".
     "И когда ученик Мистерий Кабиров в Самофракии приближался к вратам этого места посвящения, то бла­годаря воспитанию у него возникало чувство: теперь я вступаю туда, где я включусь в магическое действие жертвоприносящего Отца. Ибо "отцами" называли в этих Мистериях священнодействующих посвятителей. И что же открывала ученику магическая сила совершающего службу отца? Через то, что боги заложили в человека, через власть речи вписывал жрец, маг и мудрец, в таинственный дым те письмена, которые высказывали тай­ны Мироздания.
     Поэтому ученик, приближаясь к вратам, говорил в своем сердце: я вступаю в то, что окутает меня как могущественный дух — великие Боги, те великие Боги, которые на Земле через жертвоприношения людей от­крывают тайны Мироздания".
     "Когда священнодействующий маг в жертвенном дыме высказывал слова, когда он давал им прозвучать в выдохе, то в выходящем воздухе он чувствовал так, как обычно человек чувствует, осязая предметы протя­нутой рукой. И как человек кончиками пальцев различает материи, которые он осязает: трогает ли он шелк, бархат или гладит кожу, — так ощущал самофракийекий жрец-маг выдыхаемым воздухом; он ощущал вы­дох, который он направлял к жертвенному дыму как нечто простирающееся от себя, что выходило из него самого; он ощущал выдох как орган осязания, движущийся в направлении к дыму. Он чувствовал дым. И он чувствовал в дыме идущих ему навстречу великих богов, Кабиров; он чувствовал в том, как формировался дым, как возникавшие при этом облики подходили извне к выдоху, так что выдохом чувствовалось: там за­кругление, а там угловатость, там что-то противодействует мне. Весь божественный облик Кабира осязался облеченным в слово выдохом. Речью, идущей из сердца, осязал самофракийский мудрец нисходящих к нему через жертвенный дым Кабиров, т.е. великих богов. И существовал живой взаимообмен между Логосом в че­ловеке и Логосом вовне, в мировых далях.
     И когда посвящающий отец подводил ученика к жертвенному алтарю и постепенно научал его, как можно чувствовать речью, и когда ученик продвигался все далее и входил с чувствами в речь, то, наконец, он приходил к той стадии внутренних переживаний, в которых он прежде всего имел отчетливое сознание то­го, как образован Меркурий, Гермес, как образован Аполлон, как образован Арес, Марс. Это было так, как если бы все сознание человека выступило из его тела, как если бы все, осознаваемое учеником ранее, как содержание его головы, оказалось бы выше, над головой, как если бы сердце локализовалось в другом ме­сте, проникнув из груди в голову. И тогда в этом действительно поднявшемся над самим собой человеке возникало то, что внутренне формировалось в слова: этого хотят от тебя Кабиры, великие Боги. С того момента ученик сознавал, как в нем, в его конечностях живет Меркурий, Солнце — в его сердце, Марс — в его речи.
     Видите ли, ученикам в древности демонстрировались не только природные процессы и существа во внеш­нем мире. То, что им демонстрировали, не было ни односторонним натурализмом, ни каким-то односторон­ним моральным, но чем-то таким, в чем мораль и природа сливаются в одно. И в этом именно состояла тай­на Самофракийского мира, что ученику помогали обрести сознание: природа — это дух, дух — это природа.
     Из тех времен, последний отзвук которых находился в Самофракийском служении Кабирам, происходит то воззрение, которое земные субстанции приводит в связь со всем Небом". Когда мы смотрим на кусок меди, то это для нас составная часть Земли. Для древних это была Венера в Земле. Земными были только песчаник, известь, воспринимающие в свое лоно то, что Небо насаждает Земле. 232 (12)

     64. "Народы, стоящие под знаком Венеры (малайская раса), главную исходную точку, также и в оккульт­ном обучении, должны брать там, где важнейшим является дыхание". 121 (6)

     76. Первая ступень ученичества состоит в том, что человек учится совершенно объективно относиться к миру, любить без малейших следов предубеждения, идущих изнутри. Такого человека еще называют безродным, "ибо он в идеальном смысле потерял то, что называют родиной". Об этой ступени говорит Христос: "Кто не оставит ради Моего Я жену и детей...". "Когда человек взошел на первую ступень тропы позна­ния, приходит тяжелый момент сомнений. Чем больше мы учимся познавать мир, а сами погружаемся в любовь, тем больше мы учимся познавать черную, злую сторону мира. Это трудные дни для посвящаемого. Но постепенно посвящаемый пробивается вверх. Тогда пробуждается тот душевный свет, который как внутреннее Солнце позволяет осветить духовные вещи и существ вокруг. ... Кто приходит к тому, что ему светит т.наз. свет Кундалини, тот стоит на второй ступени тропы познания. Третьей же ступени достиг тот, кто свое Я ощущает без предпочтения, кто себя уважает не более, чем других людей, кто в любви ко всем существам находит свое высшее Я. Кто больше не надеется на свое эгоистическое "я", но слышит и воспри­нимает говорящее из существ своеобразие, о том мы говорим, что он достиг третьей ступени на тропе по­знания. В тайном учении она называется ступенью "Лебедя". Это выражение употребляется повсюду, где ве­дут духовные исследования". Мы здесь как бы уже не отделены нашей кожей от мира. Сопереживания мира вплетаются в наше бытие. "Вся Земля принадлежит нам; мы чувствуем себя во всем". Мы чувствуем себя проникающими внутрь вещей через любовь, сострадание.
     "Личное мнение, выражения типа: я думаю об этом то либо это, — человек, будучи учеником высшего, должен основательно преодолеть. ... Он должен в своей душе погружаться в сомнение. И если ученик не знает, что на все имеется возражение, высшие силы в нем не проснутся". Далее ученик высшего познания должен преодолевать суеверия, "и не только суеверия африканских поклонников фетишей, но также суеве­рия просвещенных европейцев". Напр., проф. Вундт объясняет гипноз тем, что в определенные части мозга плохо поступает кровь. "Это есть не что иное, как суеверие африканцев".
     "Третье состоит в познании иллюзорности собственной самости, когда человек внушает себе, что в са­мом себе он может найти высшую жизнь. Достигнув этого, ученик становится зрелым для третьей ступени". "Все преходящее есть лишь подобие". Всякая вещь есть подобие того, что она выражает. За этом пути че­ловек постепенно узнает, что он сам есть малый мир. В нем есть соответствия всему, что имеется в ми­ре, каждый орган связан с миром. Далее идет упорядочивание дыхания, а затем упражнения в медитации и концентрации. В медитации содержатся три ступени: овладение собственным вниманием, полное углубление в объект внимания, удержание собственной деятельности при отказе от предмета внимания. Тогда пробуж­дается внутреннее зрение (Дхиани). 54 (18, 20)
     Следует научиться "... сознательно свет, излучаемый минеральным царством, отражать обратно. Свет Кундалини развивает человек и излучает его в мир, возвращает свет назад миру — свет человеческого царства". 266-1, с. 147

     137. I. Первой ступенью христианско-розеикрейцерского пути является изучение. Ученик здесь должен как можно лучше изучать, проникать в элементарную теософию. "Терпеливое усвоение понятий необходимо каждому, кто хочет проникнуть к высшее. Необходима тренировка мышления, привычка жить в чистом элементе мышления и ткать в нем. ... для подобной тренировки духа написаны книги "Философия свободы", "Истина и наука". Дело заключается в преодолении бесконечных для многих трудностей на пути к тому, чтобы уметь следить за мыслью, познать, как одна мысль с необходимостью выпрядается из другой". У физического и астрального мира общим является лишь одно: логическое мышление.
     2. Имагинация. Усвоить моральное отношение к вещам. Во всех преходящих вещах видеть лишь подобие вечного. Тогда, напр., фиалка является символом спокойной красоты, лишенной претензии. Тогда вещи открывают свою суть. Одни цветы выступают как слезы Земли, другие — как радость. Ученик вырабатывает видение эф.тела семян растений.
     3. Изучение оккультного письма. Инспиративное познание. На этой ступе­ни ученик как бы плавает в астральном мире, как в море. В этом море нужно уметь читать оккультные зна­ки. Напр., — спираль — это созвездие Рака: переход от четвертой к пятой коренной расе, а также взаимосвязь физ. и астр. тел.
     4. Изучение жизненных ритмов. Приготовление "камня мудрых". Регулирование дыхания, в результате чего вдыхается углекислота, а выдыхается кислород. Средством для этого служат медитации, выполняемые в одно и то же строго устанавливаемое время, а также просмотр истекшего дня в обратном порядке. В будущем физ.тело человека будет строиться из вдыхаемой углекислоты, от этого оно станет прозрачным и мягким. Именно это подразумевается под "камнем мудрых".
     5. Изучение соотношения между макро- и микрокосмосом. Личное, чисто духовное, полное любви отношение ко всем вещам. Размышление над внутренним глаза дает на этой ступени познание Солнца, другие упражнения дают познание истории Земли за миллионы лет и т.д.
     6. Погружение в макрокосмос. Созерцание. Концентрация на точке между бро­вями позволяет проникнуть во времена, когда Я вошло в человека. Тогда человек врастает сознанием в макрокосмос и в любую вещь, где бы она ни находилась.
     7. Блаженство в Боге. "Человек вырастает из своей оболочки и живет с макрокосмосом. Предварительными необходимыми качествами для прохождения пути являются: доверие к себе, самооблада­ние, присутствие духа. 97 (18, 19)

     670. "Непрерывно растущее чувство: не мы сами творим свои мысли, но мысли мыслятся в нас, — это чувство означает, что эф.тело развивает в себе необходимое чувство времени. Тогда все прежнее при­обретает привкус чего-то сделанного эгоистически; и кажется, что все сделанное на пути созревания как бы сжигает сделанное тобой, как бы поглощает сделанное тобой самим... растет сознание, что необ­ходимо преодолеть в себе свое мышление, свое собственное творчество мыслей, ибо оно имеет мало значе­ния, и что поистине ценна только отдача себя мыслям, приходящим из космоса. Наша личная жизнь как бы теряет часть себя — это в высшей степени важно, — теряет ту часть, которую мы называем личным челове­ческим мышлением, так что остаются только личное чувство, личное ощущение и личная воля. Но и они из­меняются одновременно с мышлением. ... Можно сказать, что чувство становится все более и более дейст­венным, а воля — все более чувствующей. Чувство и воля становятся ближе друг к другу, чем были рань­ше, на физическом плане. Человек не может принять теперь никакого волевого решения, не затрагивая этим своего чувства. ... Он наблюдает в себе рядом с волей как бы суждение чувства о решениях воли". "В отношении той мысли, о которой можно сказать: она построена тобой, и она согласна с мудростью (дарованной свыше), — человек переживает чувство благодарности этой мудрости, а неправильная, без­нравственная, некрасивая мысль пробуждает стыд, возникает ощущение: вот каким ты все еще можешь быть. ... Человек, просто умный практически, обладающий силой суждения только для внешней жизни, никогда не достигнет того, что здесь необходимо, ибо это должно открыться в чувстве. ... Человек чув­ствует здесь, как мудрость изливается в него сверху, идет ему навстречу, проникает в его голову как бы спереди и наполняет все его существо. А из своего тела он чувствует как бы поднимающееся вверх чувство стыда и отождествляет себя с этим чувством стыда, а о мудрости говорит как о том, что дает­ся ему извне; он чувствует в себе самом ту область, где его настоящее Я, которое он отождествляет с этим чувством, встречается с мудростью, которая вливается в него, даруется ему извне... И переживание этой встречи будет правильным переживанием эф.тела".
     Можно неправильно пережить эфирный мир на границе между эф. телом и дыханием, если неправильно делать дыхательные упражнения. Тогда человек делается как бы свидетелем своего дыхания, к которому может присоединиться восприятие низшего эфирного мира. Если же пережить эф.тело на границе между чувством и мудростью, то можно затем плодотворно пережить и более грубые эфирные процессы на границе между эф.телом и процессом дыхания. "Дело в том, что мир высшей духовной действительности существует, и мы касаемся его, благодаря указанному процессу, на границе между чувством и мудростью; мы поднима­емся здесь к тем действиям, которые совершаются в эфирном мире существами высших Иерархий. Но есть еще множество разных добрых и злых, отталкивающих, отвратительных и вредных элементарных существ, которые кажутся нам, если мы их узнаем преждевременно, настоящим духовным миром, но которые суть не что иное, как худшие отбросы духовного мира. Кто хочет вступить в духовный мир, тот должен познако­миться, конечно, и с этими существами, но не вначале". Есть пути, которые ведут еще ниже дыхания, но о них не принято говорить. "При передаче миру оккультных сообщений есть правило и обычай не говорить о том, что человек может найти как накипь духовного мира".
     "Когда человек начинает чувствовать в себе мудрость и переживать стыд ... он получает понятие о деятельности Архангелов в нас. ... В своей голове с началом эфирных переживаний человек пере­живает Архангелов... теневой облик их деятельности, их эфирной деятельности. В том, на что наталкива­ется в нем мудрость и что дает ей отпор, он переживает Духов Личности, пронизанных — но не вполне — элементом воли... Духи Личности влили в наше эф.тело известные силы, которые могут стать в нас внут­ренним переживанием... наше эф.тело может пульсировать в ответ на притекающую мудрость". 145(5)

     802а.

"Преодоление физ. тела	= Выработка астр. тела, преобразование в Манас — облагорожение животного царства	Мудрость
Ритмизация дыхания	= Выработка эф. тела, преобразование в Буддхи — возвышение (на ступень) растительного царства	Красота
Излучение Кундалини	= Выработка физ. тела,   преобразование в Атма — возвышение минерального царства".	Сила

     "Восхождение человека совершается сначала через преодоление физической любви, а потом через регулирование дыхательного процесса". 266-1, с. 146, 149

     923. "На первой ступени ясновидения сны становятся все регулярнее, в них являются определенные обра­зы, слышны полные смысла слова. Они все более и более приобретают смысл, который можно расшифровать и соотнести с действительной жизнью. Напр., человеку снится, что дом его друга горит, а затем он узнает, что друг заболел. Первые взгляды на Девахан являют его подобным небу, покрытому облаками, которые группируются и постепенно принимают живые формы.
     На второй ступени ясновидения сны приобретают очень определенные контуры. Это геометрические и символические формы великих религий, святые знаки всех времен, являющиеся, так сказать, речью творческого Слова, святые иероглифы космической речи: крест — знак жизни; пентаграмма, или пятиугольная звезда, — знак Слова; гексаграмма, или шестиугольная звезда, — знак макрокосмоса, отраженного в микрокосмосе, и т.д. Но все — эти знаки, которые мы видим в абстрактных линиях, здесь являются цветными, живыми, сияющи­ми на фоне света. Они хотя и не являются одеянием живых существ, но означают, так сказать, нормы и за­коны творения. ... На этой ступени своего ясновидения ученик еще стоит на пороге Девахана. И дело за­ключается в том, чтобы переступить его и найти вход, ведущий из астрального мира на первую ступень деваханического мира. ... На первой ступени Девахана человек видит астральные образы физического мира (сам физический мир образует там пустоты); это есть то, что называют твердью Девахана, негативной фор­мой долин, гор, физических континентов.
     Когда человек медитирует с задержанным дыханием, то он достигает второй ступени Девахана. Пустые про­странства, которые создает физическая субстанция, наполняются системой духовных течений. Это течения универсальной жизни, которые пронизывают все; это океан Девахана. Здесь посвящаемый погружается в бью­щие источники всякой жизни. Он видит эту жизнь как колоссальную сеть всеохватывающих потоков, каналов. При этом его пронизывает чуждое ему и совсем новое ощущение. Он чувствует, как начинает как бы жить в металлах. ... Существа, которых человек встречает в этих областях, описаны Дионисием Ареопагитом как Архангелы, или оживители металлов; они выступают на второй ступени ясновидения.
     Человек достигает третьей ступени Девахана, когда жизнь своего мышления отрывает от связи с физи­ческим миром, когда в жизни мышления он может наполниться лишенным мыслей содержанием. Майстер гово­рит своему ученику: живи так, чтобы рассудочное мышление приводить в действие без предмета! — Лишь тогда откроется новый мир ... астральная душа вещей, воздух, деваханическая атмосфера. Эта атмосфе­ра совсем отлична от нашей. Ее субстанция жива, звучит, полна ощущений, как если бы она чувствовала. Она отвечает на каждый наш жест, действие, мысль, колебаниями, световыми явлениями, звуками. ... Так Девахан не отрывает нас от Земли, но являет нам ее извне. Человек больше не ощущает боль и радость как нечто такое, что разыгрывается в нем. Он рассматривает их объективно, как спектакль. Наступает новое время обучения в сочувствии и сострадании. Девахан — это школа, где человек учится и страдание, и радость этого мира рассматривать с более высокой точки зрения, где человек напрягает все силы на то, чтобы превращать страдание в радость, падения в подъемы, смерть в воскресение...
     На четвертой ступени проникновения на Девахан вещи являются в облике их пра-формы. Это больше не негативный аспект, а первоначальный тип, открывающий себя здесь. ... Это мир идей Платона, царство матерей, о котором говорит Гете и из которого он дает взойти фантому Елены. Что является на этой сту­пени Девахана, индус называет Акаша-хроникой. На нашем современном языке мы назовем это астральным образом всех мировых событий. Все, проходящее через астрального человека, утверждается здесь в беско­нечно тонкой субстанции, которая, собственно, является негативной материей. ... Пятая ступень — не­бесная гармония сфер. ... Мы достигаем здесь области, лежащей по ту сторону звезд". Ученика на этой ступени называют лебедем (Лоэнгрин). 94 (12)

     965. В сверхчувственном мире человек окружен своего рода "свето-воздухом". Но "как только мы без надлежащего подготовления входим в эту область, без необходимого упорядоченного подготовления, так тотчас же Люцифер получает власть отнять у нас свето-воздух. Он ввергает нас, так сказать, в бедст­вие с дыханием... мы тогда жадно влечемся к тому, что духовно исходит лишь от физического плана. ... тогда ... как бы жадно всасывают происходящее на физическом плане, внося это вверх, и как собы­тия высших миров описывают вещи, которые встречали на физическом плане". 146 (4)

     1065. "В ходе медитации мысль очищает воздух. Это можно доказать даже химически. Хотя количест­во углекислоты снижается в чрезвычайно малой степени.
     Новый ритм дыхания является причиной изменений в крови. Человек очищается до такой степени, что сам может строить себе кровь без помощи растений. В течение продолжительного времени медитация ме­няет природу крови. Человек тогда выдыхает меньше углекислоты, поскольку удерживает углекислоту в себе и использует ее для построения тела. Он выдыхает чистый воздух. Так человек становится способ­ным жить своим собственным дыханием. Он осуществляет т.обр. алхимическое превращение". 94 (6)

     1159. "Когда делают упражнения, ведущие к интуиции, то они влияют не только на эф.тело, но вплоть до сверхчувственных сил физ.тела. Конечно, не следует представлять себе, что при этом в физ. теле совершаются процессы, доступные обыкновенному наблюдению внешними чувствами. Это такие дейст­вия, о которых может судить только сверхчувственное познание. Они не имеют никакого отношения к внешнему познанию. Они наступают как результат зрелости сознания, когда оно может иметь пе­реживания в интуиции, несмотря на то, что удалило из себя все известные ему дотоле внешние и внут­ренние переживания. Испытываемое в интуиции нежно, интимно и тонко; и по сравнению с этим физ.тело человека на современной ступени своего развития грубо. Поэтому оно является сильным препятствием для успеха в упражнениях, ведущих к интуиции. Если продолжать их с энергией, выдержкой и с должным внутренним спокойствием, то они в конце концов побеждают могущественные препятствия физ.тела. Духов­ный ученик замечает это по тому, что постепенно получает власть над некоторыми проявлениями физ. тела, которые раньше протекали совершенно помимо его сознания. Он замечает это еще и потому, что на короткое время испытывает потребность так установить, напр., дыхание (или что-нибудь другое в этом роде), чтобы оно пришло в некоего рода согласие или гармонию с тем, что совершает душа при этих уп­ражнениях и вообще при внутреннем погружении. Это было бы идеалом развития, если бы человек совсем не прибегал для своих упражнений к помощи физ.тела, а также и к дыхательным упражнениям и все, что должно произойти с телом, наступало бы только как последствие упражнений в интуиции".
     "Упражнения, ведущие к интуиции, требуют, чтобы духовный ученик изъял из своего сознания не то­лько образы, которым он отдавался для достижения имагинации, но также и жизнь в собственной душев­ной деятельности, в которую он погружался для приобретения инспирации. Итак, у него в душе не долж­но быть буквально ничего из известных ему прежде внешних или внутренних переживаний. Если же после этого устранения внешних и внутренних переживаний в его сознании не останется ничего, т.е. если он вообще лишится сознания и погрузится в бессознательность, то по этому признаку он мо­жет узнать, что еще не созрел для упражнений, ведущих к интуиции; и тогда он должен продолжать упражнения для достижения имагинации и инспирации. Когда-нибудь настанет время, когда после устране­ния внешних и внутренних переживаний сознание не окажется пустым, но когда, как следствие этого устранения переживаний, в сознании останется нечто, чему мы можем отдаться тогда во внутреннем по­гружении, как отдавались прежде душевному содержанию, обязанному своим бытием внешним или внутрен­ними впечатлениям. Но это "нечто" совершенно особого рода. По отношению ко всему, что было испытано раньше, это действительно нечто новое. Переживая его, мы знаем: этого прежде я не знал. Это есть восприятие в том смысле, в каком является восприятием действительный звук, который слышит ухо; но это "нечто" может войти в сознание только через интуицию, как звук может проникнуть в сознание то­лько через ухо. Благодаря интуиции впечатления человека слагают с себя последний остаток чувствен­но-физического; духовный мир начинает раскрываться познанию в такой форме, которая не имеет уже бо­льше ничего общего со свойствами физически-чувственного мира". 13 (5)

3. Роль дыхания в оккультных упражнениях

     1071. "Вдох и выдох способствуют росту Духочеловека". Но при этом важно, какие мысли сопровожда­ют дыхание.

     "Этот рисунок поможет нам сделать наглядным то, что здесь действительно происходит. Внутри нашего постро­енного богами внешнего тела мы формируем духовное те­ло. Я устремляется в него с каждым вдохом и выходит с выдохом. Когда мы регулируем дыхание и концентриру­емся на различных местах нашего тела, то мы обеспечи­ваем наше духовное тело силами, необходимыми для его построения. С местом во лбу, несколько в глубине у корня носа, находится в прямой связи само Я, с гор­танью связано мышление, с руками — чувства, с ногами и вообще с остовом нижней части тела связана воля. Если мы с помощью урегулированного дыхания пронизываем тело этими силами, то мы строим наше духовное тело". 42/245(2.10.1906)

     1072. "В тот момент, когда каким-либо образом нарушается обычный процесс дыхания, то тотчас же дыхание из обычного бессознательного процесса, на который мы можем совсем не обращать внимания, превращается в сознательный, в более или менее сновидчески-сознательный процесс. И если, выражаясь тривиально, процесс дыхания становится слишком энергичным, если он ставит большие требования к организму, чем тот в состоянии выдержать, тогда Люцифер получает возможность с дыханием проникнуть в чело­веческий организм. Он, конечно, делает это не сам, а его воинство.
     Я могу указать на явление, знакомое вам. При неправильном дыхании во время сна снятся кошмары, ибо благодаря этому к сновидческому сознанию примешиваются переживания духовного мира, а все пере­живания страха, связанные с кошмарными снами, происходят из люциферического мирового элемента".
     "Каждое сомнение, каждый вопрос есть тонкий кошмар, утонченное кошмарное сновидение. ... Все, связанное с вопросами и сомнениями, все, что в этой жизни оставляет нас неудовлетворенными, так как мир подступает к нам и требует ответа ... связано с Люцифером... при постановке вопроса ... дыхате­льный процесс становится энергичнее ... И вместе с этим эф.тело и все связанное с эфирной природой человека широко распространяется, слишком широко, и изживаемое в физ.теле не может тогда остаться ограниченным физ.телом, хочет его некоторым образом растерзать. Слишком пышное, слишком широ­ко распростертое эф.тело возникает при усиленном процессе дыхания, и тогда возникает возможность для люциферического элемента заявить о себе".
     "Энергичное дыхание расширяет эф.тело человека, и в душу тогда погружается люциферическое сущес­тво. Оно живет тогда в эф.теле, но не в человеческом, а в люциферическом облике, в облике сфинкса. Сфинкс всплывает как вызыватель сомнений, как мучитель вопросами. Этот сфинкс имеет также особое отношение к процессу дыхания. Мы знаем, что дыхание имеет особое отношение к образованию кро­ви. Поэтому люциферическое живет также и в крови, волнами пронизывает кровь. Повсюду окольными путя­ми, через дыхание, люциферическое проникает в кровь человека, и если в кровь поступает слишком мно­го энергии, тогда люциферический сфинкс особенно крепнет". 158 (4)

     1079. "Йог возвращается назад к своему ритму. Современный человек возвращается к ритму внешнего мира. Прочтите первые упражнения, которые я даю в "Как достигнуть познания высших миров?", как нужно исследовать прорастание и рост растения. Медитация ведет к тому, чтобы представления, мышление освобо­дить от дыхания и дать ему погрузиться в сами силы роста растения.
     Мышление должно войти в ритм, который пронизывает внешний мир. Но в тот момент, когда мышление дей­ствительно таким образом освобождается от телесных функций, оно освобождается от дыхания; когда оно связывает себя с внешним ритмом, тогда оно погружается не в чувственные восприятия, не в чувственные свойства вещей, а в духовное отдельных предметов.
     Вы смотрите на растение: оно зеленое с красными цветами. Об этом говорят вам ваши глаза. Об этом думает ваш рассудок. Этим живет наше обычное сознание. Другое сознание развиваем мы, когда мышление от­рываем от дыхания, связываем его с находящимся вовне. ... Благодаря тому, что человек постепенно вжи­вается в этот внешний ритм, происходит следующее. Йог погружается вниз, в свой собственный процесс дыха­ния, в себя. Благодаря этому он получает себя как воспоминание. Он некоторым образом вспоминает себя в том, чем он был прежде, до того, как низошел на Землю. Мы выходим своей душой из тела. Мы связываемся с тем, что жило здесь в ритме, т.е. духовно. Благодаря этому мы созерцаем теперь то, чем мы были до то­го, как сошли на Землю. Как видите, здесь есть разница. Я поясню это с помощью схемы. Если здесь у нас йог (рис.1, светлое), то он развивает сильное я-чувство (красное). С этим я-чувством он вспоминает себя в том, в чем он был до нисхождения на Землю, — в духовно-душевном окружении (синее). Поток воспоминаний идет назад.
     Если здесь современный познаватель сверхчувственного (рис.2, светлое), то он развивает такой процесс, что из своего тела он выходит (синее) и благодаря этому живет в ритме внешнего мира, а в качестве внешнего предмета рассма­тривает то (красное), чем он был до нисхождения на Землю.
     Так познание состояния до рождения для древних времен было неким воспоминанием. В настоящее же время, если это познание развивается правильно, оно приводит к созерцанию того, каков был человек (красное). В этом заключается раз­ница".

     Другой способ, каким йог входил в духовный мир, состоял в принятии определенной позы. Благодаря ей развивалось чувство равновесия, т.е. чувство, не входящее в пять основных чувств и более духовного рода, чем они. Так йог жил в восприятии направлений пространства. Мы снова должны обрести это, но дру­гим образом. Когда мы освобождаем мышление от дыхания и вживаемся во внешний ритм, то переживаем разницу в направлениях. "Мы переживаем, что это значит, когда животное постоянно имеет позвоночник рас­положенным параллельно земле, а человек — вертикально". Упражнения аскетов были иного рода. "Всякий раз, когда древний аскет болезненно подавлял те или иные телесные функции, его душевно-духовное выхо­дило из организма". 212(7)