211. (1; 47-51) "Смоковница — это символ египетско-халдейского посвящения". В буддизме это дерево Боддхи. Нафанаил — посвященный 5-й ступени этого рода посвящения, где человека называли именем его народа. Поэтому Христос говорит: "Вот истинный израильтянин". "Нафанаил ответил и сказал Ему: Учитель, Ты Сын Божий и Царь в Израиле".
     Слово Царь в данной связи означает: Ты выше, чем я, ибо иначе Ты не мог бы сказать: "Когда ты сидел под смоковницей, видел Я тебя". 103 (5)

89. "Оккультные исследования показали мне, что ряд маститых современных историков стали таковыми благодаря тому, что в третью культуру находились в каком-то отношении к египетскому посвящению ... или вообще имели какое-то отношение к тайнам храма".147(5)

     41. Древняя индийская культура соединяла оба пути (нижний и верхний) в духовный мир. Это было обу­словлено еще довольно высокой степенью ясновидения людей, способностью пользоваться эфирным мозгом, эф.телом, которые еще выделялись за границы физ.тела. Др.индус говорил себе: я иду вовне; с другой стороны, я иду вовнутрь, а прихожу к одному — к Единому. Но уже со 2-й культуры пути раздваиваются, духо­вный мир исчезает от взора людей. Древний перс шел вовне и говорил: я прихожу к Ормузду. Он шел внутрь себя и говорил: я прихожу к Митре. И эти пути уже не сливались для него в единство. Хотя он чувство­вал, что они должны соединиться. Поэтому он говорил о неведомом пра-Боге-Заруана-Акарана. Восходя вверх, посвященный Заратустры видел высшие сферы духа, Духа Солнца, трон, который окружен служителя­ми-вестниками — Амшаспандами. Они являются как бы управителями отдельных частей царства Аура Маздао. Им, в свою очередь, подчинены другие существа — Изет, или Изафат. Наконец, перс видел еще более низ­ко стоящих существ — фраваши. Они непосредственно окружают человека и являются мысле-существами. Об­ращаясь внутрь себя, древний перс наталкивался на эф.тело, более полно совпадающее с физ.телом, чем у древнего индуса. Он уже не мог пользоваться им, но — телом ощущений. Поэтому он не видел высшего единства. Он мог видеть лишь астрально. Но тело ощущений связано с душой ощущающей, которая тут же приходила в действие. Пользоваться же ею приходилось в том неразвитом состоянии, в котором она тогда находилась.
     "Поэтому древний перс ощущал: когда тело ощущений, уже выработанное, восходит к Аура Маздао, то при этом присутствует душа ощущающая, что опасно, ибо когда она открывает свои ощущения, те погружаются в те­ло ощущений. Душа ощущающая содержит в себе древнее люциферическое искушение, которое пришло не извне, к чему у люциферических духов нет способности, а изнутри. Таким путем они воздействуют на тело ощущений. Так воспринимал древний перс действие души ощущающей на тело ощущений, которое как бы пред­ставляло собой освещенное из внешнего мира отображение того, что с древних времен действовало в душе ощущающей. Это есть, если посмотреть изнутри, то, что называется действием Аримана, действием Мефис­тофеля. Поэтому перс чувствовал себя стоящим перед двумя силами. Если он смотрел на то, чего можно до­стичь, направляя взор вовне, то созерцал Мистерии Аура Маздао, если же взор направлялся вовнутрь, то с помощью тела ощущений, благодаря действию Люцифера в нем, человек оказывался перед врагом Аура Маздао, перед Ариманом". Если же человек шел вовнутрь с очищенной, развитой путем посвящения душой ощущающей, то приходил к исполненному света царству Люцифера. Его называли Бог Митра. Поэтому те Мистерии Персии, которые заботились о внутренней жизни, назывались Мистериями Митры.
     Также и в египто-халдейскую культуру было два пути в духовный мир, и было ощущение, что они должны сходиться в единство. Но это ощущение было еще более смутно, чем у персов. Последние в этом случае говорили о Заруана-Акарана как о существе высшего единства. Халдеи называли его Ану. То, что стояло близко к человеку, будучи тенью высшего, они называли Апасон. Сформированным из Жизнедуха следует мы­слить следующее существо — Тауф. Других существ они называли Моймис — существ, имеющих нижним членом Самодух. Такова была в их воззрении высшая троичность, стоящая над человеком. Они также понимали, что эта троичность открывается им в своих нижних членах, высшие же ее члены были сокрыты от них. Потомком Моймис, происходящим из сферы существ огня, самости, почитался Бел, тот Бог, который рассматривался как создатель мира и Бог народа.
     На пути к духу через внутренний мир халдеи встречали существо, позже называвшееся Адонисом. Путь этот был доступен (из-за его опасности) только посвященным. Переживания тех посвященных были подобны переживаниям современных посвященных. Посвященные халдеи должны были на своем пути встретить два пе­реживания. На внутреннем пути они должны были пережить встречу с Иштар, принадлежавшей к добрым лун­ным богам. Это существо стояло на Пороге, переступаемом на пути из душевного в духовный мир. С другой стороны, переступая порог мира внешних чувств, посвященный встречал другого стража — Меродах, или Мардук, которого можно сравнить с Архангелом Михаэлем. Через эти две встречи человек переживал то, что сим­волически ощущают и сегодня: ему подносилась сияющая чаша, что означает: человек научался первому употреблению цветов лотоса. У египтян все это происходило несколько иначе, но во многом подобно.
     В новое время возникла необходимость верхний и нижний пути посвящения соединить. Для этого нужен был соединительный элемент. Этот элемент пришел из Ура Халдейского. Там было взято откровение, при­шедшее извне, затем это пошло в Египет, восприняло идущее оттуда и соединило то и другое так, что впервые, предварительно в Существе Ягве выступил свет Христа, Который соединил оба пути. "Так в Ягве, или Иегове, выступает Божество, находимое на внутреннем пути, но видимое не благодаря самому себе, а будучи освещенным извне" светом Христа. 113 (8)

     47. "Говорим ли мы ныне о восточных Мистериях или о западных — определенные ступени у них одни и те же. Поэтому для всех Мистерий некоторые выражения имеют один смысл, выражения, которые, примерно, можно описать следующим образом: вначале душа, желающая достичь какой-либо ступени посвящения, взойти в какой-либо мере к сущности Мистерий, должна пережить то, что можно назвать "прихождением в соприкосновение с переживанием смерти". Второе, что душа должна затем пережить, есть "прохождение через эле­ментарный мир". Третье в египетских и других Мистериях называлось "созерцанием полуночного Солнца", за чем следовала встреча с низшими и высшими богами". "
     И если человеку удается подняться этим путем до встречи с высшими существами, то в нашем времен­ном цикле "человек переживает много значительного в духовном мире, но он чувствует себя как бы поки­нутым, покинутым и одиноким. Его переживания здесь можно было бы выразить в словах: многое-многое видишь ты здесь, но то, ради чего ты здесь, ради чего ты проделал все предыдущее ... этого ты пере­жить не можешь ... Все существа, открывающиеся во множественности, грандиозности и великолепии, оста­ются немыми, они молчат, тогда как человек хочет услышать от них возвещение тех тайн, которые он дол­жен переживать теперь как важнейшие. Поэтому можно сказать: человек современности переживает боль, когда он подобным образом входит в высшие миры, — боль, несмотря на весь блеск, несмотря на все встречи с возвышенными существами; он чувствует безграничную пустоту в своем внутреннем. И продлись это слиш­ком долго и не наступи что-то другое ... душа впала бы в отчаяние. ...
     Но приходит воспоминание ... взгляд в давно прошедшие времена, некий род чтения в Акаша-Хронике". Может оказаться, что современная душа в прошлом прошла через посвящение, тогда она узнает пережитое в прошлом как свое; если же этого не было, то она переживает себя связанной с тем, что пережили другие посвященные, прошедшие этим путем до нее и чувствовавшие в этих мирах не одиночество, а блаженство. Отсюда человек также узнает, что те души были иначе и организованы.
     Человек созерцает, как из всего Космоса ткутся его физ. и эф. тела, вне которых он теперь находит­ся; но как возникли его астр. тело и Я — это остается загадкой, что вызывает глубокую тоску. "... Души прошедших времен не чувствовали этой тоски, поскольку не имели потребности созерцать свое внут­реннее существо; ибо они были так устроены, что испытывали удовлетворение от того, что созерца­ли, как существа, к которым они взошли, работают над построением их физ. и эф. тел". Но эти существа в прошлом работали иначе. "В те времена, во времена Заратустры, посвящаемые ощущали работу Аура Маздао над физ. и эф. телами, и в раскрытии этой удивительной тайны переживали они блаженство и удовлет­ворение: ... так возникает то, что должен иметь человек как свои оболочки, если хочет исполнять свою земную миссию. ... Таково было посвящение Заратустры. И в этом посвящении созерцали "полуночное Солнце"; ученики ощущали, как от Солнца идут силы и образуют человеческую голову и различные члены человеческого мозга. ... Целый ряд существ участвовал в этом построении человеческого мозга. "Амшаспанд" называл их Заратустра своим ученикам. Они образовывали также верхнюю часть спинного мозга. Ниж­ние 28 пар нервных отводов спинного мозга образовывали лунные существа "Изед". Но современный чело­век чувствует себя уже иначе. Он спрашивает себя: для чего все это? Я ничего не знаю о существах, которые идут от воплощения к воплощению, а лишь о тех, которые в каждом отдельном воплощении образуют из космоса оболочки. Эпоха же Заратустры тем и характерна, что ... в посвящении позна­валась связь человечески-земного с солнечным бытием".
     В египетском посвящении Гермеса душа вне физ. и эф. тел вводилась в различные области духовного мира. Наконец она подходила к переживанию, подобному тому, как если бы человек, побывав повсюду, при­шел наконец в такую землю, которая со всех сторон окружена морем, и он оказался на берегу этого мо­ря. Ученик сознавал: ты созерцал мировые дали, существ и силы, что строят твое физ. и эф.тела. "Те­перь же ты вступил в святое место. Теперь ты вступил в область, где ты почувствуешь себя соединенным с сущностями, которые находятся в тебе и работают над тем, что переходит из воплощения в воплощение, работают над твоим астр.телом". К этому миру человек не должен был прилагать никаких своих суждений, приобретенных прежде. И все существа, что вели его в духовном мире прежде, стояли теперь вовне. Уче­ник же чувствовал себя связанным с тем существом, чувствовал себя внутри того существа, "которое не­сет душу от одного воплощения к другому ... в нем покоятся силы, которые просвещают душу между смер­тью и новым рождением". Но теперь, поскольку его пронизывал свет и тепло этого существа, он мог пить из Леты, забыть силу суждения, обретенного в физическом мире, дабы выработать в себе новое. Ученик видел существо, от которого исходят сила и свет, и не мог не спросить его: "кто ты? Ибо ты одно мо­жешь сказать, кто ты есть, и только тогда смогу я узнать, что в человеческую внутреннюю сущность пе­реходит от смерти в новое рождение. Только когда ты мне ответишь, я смогу знать, что составляет внутреннюю сущность меня как человека". Но существо молчало, и нужно было достаточно долго переживать тоску по разрешению мировой загадки.
     Затем ученик "чувствовал, что в духовном существе, с которым он соединен, также струится сила его собственной тоски ... и через некоторое время из существа как бы исходило другое существо, но это не было подобно земному рождению ... нет, земное рождение происходит во времени ... то же, что теперь видит человек ... он знает: это рождено из тебя, это было из тебя рождено в предыдущие времена. Это рождение совершается постоянно с древности до со­временности ... только раньше человек не видел его. ... Таковы были переживания ученика Мистерий Гермеса, Мистерий Изиды: на берегу всемирных далей бытия ученик стоял перед молчащей Боги­ней, от которой к внутреннему человеческой души исходило тепло и свет. Это была Изида! безгласная, молчаливая Богиня, на чье лицо никто не смеет взглянуть смертными глазами, но чье лицо может открыть­ся тем, кто ... с того берега ... может взглянуть глазами, идущими из воплощения в воплощение и кото­рые бессмертны. Ибо для смертных глаз облик Изиды закрыт непроницаемым покровом!"
     После созерцания Изиды ученик переживал "рождение". "Это рождение он воспринимал как по всему про­странству звучащую "музыку сфер" и как идущее вместе с этой музыкой сфер Мировое Слово, творческое Мировое Слово. ... Мировое Слово одушевляет существ, которые силой тепла и света оживляются и излива­ются в те тела, которые возникают от сил Божественных Существ". Мировое Слово пронизывает души тем, чем они живут между смертью и рождением. "Изида стоит перед учеником по одну сторону, по другую стоит вновь рожденное существо, которое можно назвать Мировым Звуком, Мировым Словом. Теперь человек чувствует связь между Изидой и ею рожденным Мировым Словом. И это Мировое Слово является как Озирис. Изида в сообществе с Озирисом — так выступали они в непосредственном созерцании; ибо так говорилось в древнейшем египетском посвящении, что Озирис есть и сын и супруг Изиды".
     "Египетский посвященный встречал Мировое Слово и Мировой Звук как объяснителя его собственного су­щества в духовном мире. Но происходило это лишь до определенного времени. ... В более поздние време­на Богиня оставалась молчаливой. Озирис не рождался, не раздавалась мировая гармония. Богиня делала печальный жест, говоривший, что она бессильна теперь родить Мировое Слово.
     Проходившие тогда через посвящение и возвращавшиеся вновь в физический мир имели серьезное, но по­корное судьбе мировоззрение. Они знали ее, святую Изиду, но чувствовали себя как "дети вдовы"".
     В отрезок времени между этими двумя периодами египетского посвящения (когда Озирис переживался и когда он больше не переживался) жил Моисей. Когда он вывел народ из Египта, то взял с собой частично египетское посвящение, в котором к печальной Изиде, какой она стала позже, присоединил посвящение Озириса. Таков был переход от египетской культуры к культуре Ветхого Завета. В позднеегипетские же времена посвященные созерцали, как Бог покидает духовные миры, чтобы перейти в другой мир. Они восхо­дили в духовные миры "не для блаженства, но чтобы принять участие в постепенном умирании Бога, Кото­рый пребывал там как Мировое Слово"". Отсюда родился миф об отнятом у Изиды Озирисе и унесенном в Азию. Так стояли на одном берегу "дети вдовы", и Духовная наука пусть будет челном, который переве­зет нас на другой берег. 144 (1, 3)

     51. "Я рассказал вам о тайне мумии и о тайне культа, поскольку и в культе — как вы видели — коре­нится целая Мистерия: в мумии — Мистерии затухающей перед Мистерией Голгофы древности, а в культе — Мистерии, которые, собственно, лишь в будущем раскроются во всем их значении".
     Древнеегипетский посвященный, "учащий жрец Мистерий, старался прежде всего объяснить ученику, как в человеческой голове заложены все тайны мира, заложены особым образом. Он говорил: посмотри на Зем­лю. Какой она является как место обитания человека — она, собственно, представляет собой зеркало, отражение всего космоса". В Земле мы находим все, что содержится в Космосе, только в Земле это сгуще­но. Вот вокруг Земли вращается Луна. Что в пространстве существует в этой сфере как воздушное, эфир­ное, в Земле этому соответствует определенный слой. Под этим слоем лежит слой, соответствующий следу­ющей планетной сфере и т.д. "И так мы получаем всю Землю как отражение Универсума; но только сущест­вующее вовне в эфирно-утонченной форме, в эфирной текучести, в Земле оказывается уплотненным. А когда мы приходим ко внешнему кругу, то он оказывается уплотненным в самом средоточии Земли, в одной точке. ...Если же нужно понять, как Универсум, космос, и его отражение в Земле взаимодействуют, то следует взглянуть на человеческую голову. ... В утробе матери голову формирует весь космос. ... Эта голова содержит бесконечные тайны, но она не открывает их никакому рассмотрению. ... Тайна человечес­кой головы состоит в том, что она бесконечно много делает, но все, что она делает, происходит не в самой голове, а во всем остальном организме".
     Так говорил — правда, другими словами, — египетский посвященный своему ученику. "Когда через человеческий глаз увиден цвет, когда через содержание этого цвета в человеческом мозгу происходят изменения, то, изменения в мозгу являются деяниями внешнего мира. ... Но кое-что мозг делает и сам. Когда мозг получает извне цветовое впечатление и во внутреннем благодаря этому со­вершается нервный процесс, то мозг этим кое-что делает в своем астр.теле и в своем я-существе. Но это не выявляется в мозгу. Это действие происходит в остальном организме. И если действие внешнего мира вызывает изменения в мозгу, то мозг, со своей стороны, действует, напр., на сердце или на какой-нибудь другой орган человеческого тела. Что делает человеческая голова — это вы можете рассмотреть только тогда — так говорил египетский посвященный ученикам, — когда точно познаете все то, что происходит в человеческом физ.теле". И у египтян был свой метод познать это.
     Ученики йоги в др.Индии, делая дыхательный процесс чувственным процессом, познавали человеческое физ.те­ло. "Когда мы вдыхаем, то дыхательный толчок идет через легкие в тело, через позвоночный канал в мозг. В мозгу он соединяется с другими процессами, совершающимися там, отталкивается назад, и именно эту отдачу наблюдал ученик йоги. ... Через свое особое искусство дыхания он наблюдал в действии дыха­ния, что мозг делает в его груди, в нижних частях тела и т.д. В отдаче через позвоночный канал и в распространении этой отдачи по всему телу наблюдал ученик йоги то, что через голову вызывалось в его организме". Египтяне всем этим уже не владели, у них были свои способы. Они подводили учеников к мумии, учили их мумифицировать человеческий организм и таким способом, через внешнее наблюдение, учи­ли их тому, что прежде познавалось внутренним образом. Им при этом помогали лунные существа, находив­шие приют в мумиях.
     Посвященный также говорил о постоянном умирании головы, о том, что каждую ночь остальной организм должен работать против умирания головы. Эти силы остального организма в новом рождении создают новую голову. "Поэтому так заботливо сохраняли мумии, чтобы через формы ор­ганов мумии описанные лунные духи могли рассказывать, каковы тайны этих органов, как они стоят в свя­зи с человеческой головой, как они несут в себе зародышевые силы, чтобы в следующей земной жизни самим стать головой. Такое обучение давали египетские посвященные своим ученикам возле мумий". Гран­диозный перелом произошел при переходе от древнеиндийской и древнеперсидской культур к древнеегипет­ской культуре. "Некая, я бы сказал, грандиозная острота содержалась в учении египетского посвященно­го, когда он говорил: а теперь погрузитесь целиком в то, что вы имеете перед собой в пластике мумии. В пластике мумии вы имеете перед собой то, что в жизни человека на Земле находилось в постоянном про­хождении: внутреннее человеческой головы. Это встает перед вами совсем неопределенно, но зато вы с осо­бой отчетливостью имеете перед собой то, что имеет форму в остальном организме. Ни жизненный процесс, ни процесс ощущения — ничего этого вы не можете изучить в мумии, но вы можете изучить то, чем являет­ся пластическая форма сердца, печени, почек, желудка с т.зр., прежде всего, того, что человеческое те­ло носило в своем внутреннем. А теперь представьте себе: когда вы во время жизни задерживаете дыха­ние в голове и снова излучаете его в организм, то в этом дыхании находится пластическая сила стать мумией.
     Отдача, идущая от головы в тело, хочет сформировать себя в мумию. И только потому, что тело этому противодействует и вызывает выдох, мумия отвергается. Что человек видит образующимся от головы в ос­тальном организме, когда дыхание толкается вперед, этот быстро образующийся как мумия облик, который опять-таки тотчас растворяется при выдохе (см.рис. белое), остается в некоем почти постоянно про­исходящем во время бодрствования сиянии эф.тела (красное). Когда рассматривают эф.тело, то возника­ет чувство: от головы оно постоянно хочет оформиться в мумию и вновь раствориться в некоего рода по­добии человеческому физическому организму (синее). Такова внутренняя подвижная пластика, тенде­нция человеческого эф.тела принимать облик мумии и возвращаться назад, так что оно снова делается по­добным человеческому физическому организму".
     Египетский посвященный указывал ученикам на прошлое. И в этом заключалось своеобразие египетской культуры, встающей перед нами в сфинксах, пирамидах, мумиях.
     Сфинкс указывает на образования, существовавшие в Атлантическую эпоху на Земле. В мумиях созвучала древнеиндийская культура, когда при небольшом усилии каждый человек "воспринимал, я бы сказал, мгновение возникновения эфирной мумии и ее растворение в человеческом физическом организме". Мумия давала египтянам возможность наблюдать то, что ускользало от наблюдения в течение жизни. "Нечто подобное совершается и в мумифицированных ритуалах различных лож. ... Но что бы случилось, если бы кто-то в ложе понял значение тех дей­ствий, что совершаются в ритуале?" В древности, в IV, V столетии до Р.Х., че­ловек видел, что при исполнении механических действий, напр. при строгании дерева, совершался мертвый процесс; в ритуальном же действии притягивались духовные существа из окружающего духовного мира и пронизывали все формы ритуальных действий. В современных ритуалах ничего этого не видят, в них столько же жизни, сколько ее было в египетской мумии. "Как в египетской мумии была мумифицирована форма человеческого тела, так традиционно были сохранены че­ловеческие действия, человеческие отправления. Но если в них сохранено нечто такое, что может быть снова пробуждено, то пробуждение может осуществиться только в том случае, если будет найден путь, на котором сила, исхо­дящая от Мистерии Голгофы, вновь будет внесена во все человеческие действия". 216 (6)

     55. "Человек раньше знал, что, рождаясь на Земле среди царств природы, он, вместе с тем, рождается из внетеллурического (от лат. tellus, uris — земля, земной шар), внеземного космоса. И все, что со­единяет человека с внетеллурическим космосом, предстает познанию, когда человек проходит через "врата человека" (1-я ступень египто-халдейского посвящения). В себе несет человек некоего рода оста­тки связи, от которой он освободился при переходе от лунной природы к земной. Он несет в себе остат­ки своей связи с внеземным Космосом. ... Он научался познавать в себе то, на что внешне мог только глазеть как на звездное небо. ... Человек открывал через самопознание, можно сказать, природу звезд­ного неба. Он узнавал, как он нисходил со ступени на ступень, в некотором роде с неба на небо, прежде чем достиг Земли и воплотился в земном теле. И он должен был у "врат человека" по этим ступеням — их обычно насчитывают 8 — вновь взойти вверх. ... в некотором роде проделать обратный путь ...
     Этого познания нельзя было приобрести — я говорю о дохристианском познании Мистерий — без того, чтобы им не было охвачено все человеческое существо. Посвящаемый в то время должен был проходить подготовление, о котором современные люди не особенно хотят знать. ... Во всем своем существе, охвачен­ном подготовлением к познанию, стать совсем другим человеком — к этому сегодня не питают склонности. ... Описания др.Мистерий, которые вы нередко находите, дают вам лишь смутное их понимание, ибо эти описания большей частью делаются с той точки зрения, что древние посвящения были чем-то подобным тому, чем является посвящение у масонов. Но это не так. Там, где теперь подражают древним посвящениям, име­ют дело лишь со всяческими копиями того, что в древности действительно переживалось. ... То же, что для древнего человека являлось существенным подготовлением — было воспроизведением того душевно­го состояния, которое можно выразить лишь следующими словами: он должен был быть проведен через страх сильной степени ... люди действительно интенсивнейшим образом вбирали в себя ощущение: они сто­ят перед чем-то таким, перед чем они нигде не могли бы стоять во внешней жизни. ... То состояние ду­ши не должно было иметь ничего общего с силами души, которыми пользуются во внешней жизни. Те, дру­гие силы должны были быть извлечены совсем из других мест. Эти места всегда имеются в человеке, но он испытывает чрезвычайный страх перед тем, чтобы их как-то коснуться. Посвящаемый же должен совер­шенно преднамеренно привести эти места в действие". Последствием такого пребывания перед "вратами че­ловека" является то, что человек начинает рассматривать себя принадлежащим к небесам, чувствовать свою связь с планетами и звездами.
     "На 2-й ступени узнавали не только о том, каким образом человек сопричастен макрокосмосу, но и о том, как он вплетен во все движение макрокосмоса. Человек некоторым образом проходил вместе с Солн­цем через круг Зодиака и благодаря этому прохождению вместе с Солнцем через круг Зодиака познавал весь путь, которым впечатления производят действия на человека. ... Человек предстоит самому себе исполненным движения, внутри него как бы вращается живое колесо, подобно тому, как Солнце проходит по небу свой круг. Так познает себя человек. Но при этом он познает также и тайны большого мира.
     Если на 1-й ступени он узнает, каким образом он стоит в мире, то на 2-й ступени он узнает, как он движется в мире".
     "Чтобы достичь 3-й ступени, было необходимо на первых двух ступенях выработать способность вы­ходить из времени и пространства. ... (На 3-й ступени) посвящаемый проходил через "врата смерти". ... Он научался обращаться со смертью, со всем, что связано со смертью. На 3-ей ступени возникала также возможность рассматривать человека, каким он пребывает между рождением и смертью, вне его существа. ... это "вне" следует мыслить не пространственно, а сверхпространственно. ... Здесь человек отказывался от наивных религиозных верований своего народа. Здесь, у "врат смерти", человек прежде всего расставался с представлением: ты стоишь на Земле, а твои боги или твой Бог пребывает где-то вне те­бя. Здесь человек осознавал себя единым со своим Богом, он больше не отличал себя от Бога. ... 3-я ступень давала человеку переживание бессмертия. ... благодаря тому, что все смертное в себе человек мог сбросить, он мог отделиться от всего смертного в себе.
     Но не забудем о результатах всего пути. Весь путь состоял в том, что человек научался познавать самого себя. Человек теперь находился не внутри себя, а во внешнем мире. ... Он шел в себя, чтобы из себя выйти. Он шел в себя, поскольку мог найти в себе нечто такое от существа мира, что только в себе он и мог найти и чего нельзя было найти вовне, но что только вовне можно было действительно пе­режить. Благодаря только тому, что человек в течение некоторого времени упражнялся жить на 3-ей ступе­ни, он становился зрелым для 4-й, которую трудно себе представить современному человеку. ... Со всем тем, что человек из себя вносил во внешний мир, он мог возвыситься до сознания 4-ой ступени и стать тем, кого в переводе на новый язык можно было бы назвать Христофорусом, носителем Христа. В этом, собственно, состояла цель посвящения этих Мистерий: сделать человека носителем Христа. ... Они со­знавали, что в структуре Мироздания они соединяются с тем, — имеется в виду не исторически, а предвос­хищая будущее, — кто в Ев. от Иоанна назван Логосом, или Словом. ... Так тайна Христа в те древние времена была как бы пропастью отделена от человека, и соединиться с ней можно было, только преодо­лев эту пропасть, что человек и делал, выходя через самопознание из себя и соединяясь со своим Богом, становясь носителем своего Бога". 187 (4)

     72. " В развитии человечества в отношении посвящения была впервые сделана своего рода пауза. И лишь с концом XIX в. снова появилась возможность приблизиться к живому, действительному посвящению. Это действительное, живое посвящение подготовляется, но оно будет протекать иным образом, чем прежнее. ... Что раньше было совершенно напрасным делом, а именно: искать нечто сущностное во внешнем мире, — это стало теперь достижимо как раз благодаря тому, что мы внутренне стали полыми". Естествознание идет до законов природы. Гете хотел проникнуть за законы природы, к природообразующим началам, к формам. По­этому он основал морфологию, в высшем смысле спиритуальную морфологию. "Так что сегодня мы можем гово­рить о чем-то параллельном "вратам человека" (1-я ступень египто-халдейского королевского посвящения) — мы можем говорить о "вратах природы" ... уже занялась заря этого ...".
     "Гете рассматривает лепесток цветка как преобразованный лист растения, черепную кость — как преобра­зованный позвонок. И это было лишь начало. Если, придерживаясь его способа рассмотрения, пойти даль­ше, то можно дойти лишь до форм, но у врат природных форм приходят к имагинативному созерцанию этих форм природы. При этом приходят к тому, что не просто рассматривают кости черепа как преображенные позвонки, но всю человеческую голову — как преобразованное тело прошлой земной жизни, но взятое без головы".
     "В том же смысле, в каком в древности 1-й ступенью являлись "врата человека", теперь 1-й ступенью являются "врата форм". И когда живо постигают эти "врата", то затем вступают во "врата жизни", где уже не имеют дела с формами, а со ступенями жизни, с элементами жизни. Это подобно тому, что в древне­египетском королевском посвящении я охарактеризовал как 2-ю ступень. А 3-я ступень имеет то же значе­ние, что вступление во "врата смерти" — это посвящение в различные сознания" (их 7 в соответствии с планетными состояниями. См. в "Очерке тайноведения" состояния формы, состояния жизни и состояния сознания).
     "Что мы описываем как наши культурные ступени, как древнеиндийскую, древнеперсидскую и т.д. ... все это есть также формы. Здесь мы живем у "врат форм". Это соответствует "вратам человека", когда мы говорим об этих формах, и из мира форм мы можем образовать представление об этих, следующих одна за другой, культурах. Их 7 на каждой ступени жизни. А когда мы говорим о ступенях жизни, то мы имеем в виду 7 следующих одна за другой ступеней, одной из которых, напр., является все наше послеатлантическое время (все 7 культур). ... Сейчас мы стоим на 5-й ступени жизни, ей предшествовала атлантическая сту­пень жизни, той — лемурийская. И эти 7 ступеней жизни существовали для того, чтобы человек достиг со­знания, которым он владеет теперь. Но это сознание развилось из древнего лунного сознания, а то — из солнечного. ... Отсюда вы видите, как через три следующие одна за другой тайны ступеней человек об­ретает познание Космоса. А затем из этого миропознания человек обретает, в свою очередь, познание че­ловека. Из миропознания человек также обретает возможность приблизиться к пониманию Мистерии Голгофы.
     Сегодня мы воспринимаем лишь наброски. Но мы все же можем понять, почему Мистерия Голгофы соверши­лась в 4-й послеатлантической культурной форме, пятом периоде жизни ... на Земле. ... Все, что необ­ходимо для понимания Мистерии Голгофы, все это проистекает из принципов нового посвящения".
     "Вспомните, что на 2-й ступени египетского королевского посвящения человек приходил в колебание, во вращение. Сегодня человек должен, если он действительно через формы стремится прийти к жизни, об­рести возможность сказать себе: пусть те либо другие вероисповедания дают мне прекрасные понятия, они могут быть прекрасными с полным основанием, но с их помощью я до тех пор не приду к действительности, пока не усвою противоположных понятий. ... Мистерия Голгофы сделала необходимым существование противо­положных понятий. ... Совершенно очевидно, плохим поступком было убийство людьми Бога, воплотившегося в человека; но совершенно очевидно и то, что тот поступок стал исходным пунктом Христианства. ... Этот парадокс в отношении сверхчувственных фактов может быть образцовым примером для многих парадок­сов, с которыми вам придется иметь дело, если вы действительно захотите перейти к понятиям сверхчувст­венного мира, поскольку без этого ваш переход вам не удастся. Раньше человек нуждался в страхе, теперь он нуждается в преодолении той пропасти, которая предстает ему как пребывание в Мироздании, лишенное всякого центра тяжести. Человек должен пройти через это, чтобы не клясться на понятиях, а рассматри­вать их как нечто, освещающее вещи с различных сторон".
     "В отношении жизни древний человек должен был идти от мира к человеку, современный — от человека к миру; в отношении познания древний человек шел от человека к миру, новый — от мира к человеку".
     "Сегодня, когда вы идете от миропознания через форму, жизнь и сознание, то вы благодаря этому до­стигаете познания человека. Все остальное в познании природы исчезает, остается понятным один человек ... как трехчленное существо (нервов, ритма, обмена веществ) ... А от человека можно затем опять вер­нуться к познанию мира". 187 (4)

Д. 23 с. 20

     97. С отделением Солнца от Земли с ним ушли высокие духовные существа. Внешний астральный облик этих высоких существ, их противообраз имел на Земле вид животных форм: тельца, льва, орла — и, наконец, были духовные существа на Солнце, которые гармонически соединяли в себе эти природы в великий синтез, в Человеко-Духа.
     С другой стороны, приходящие с планет души, проходя на Земле посвящение, созерцали одно из этих высоких существ. Так возник сфинкс с телом льва, поклонение Апису, бык Митры. Возьмем посвященных в тайны Тельца. Они учили: человек низошел из духовных высей, он есть потомок божественно-духовных су­ществ. Поэтому происхождение человека они вели от Бога-Отца. Люди этого посвящения имели интерес к Земле. По-иному было у посвященных Орла. Птицы не сошли в земное целиком и отвердели в нем менее дру­гих животных форм. Соответствующие им духовные существа, когда земное оплотневало, отступили как бы вверх, тогда как другие опустились вниз. В середине стоят Дух-Лев и Человеко-Дух. Посвященные этих видов, созерцая своих духов, видели, что они ведут их ко Христу. Посвященный Тельца описывал по-свое­му путь в духовный мир. Но затем он говорил: истина же этого посвящения есть Христос. То же говорил посвященный Льва.
     Древняя традиция связывает автора Ев.от Матфея с Человеко-Духом. Его исходная точка — посвящение в Мистерию Человека, близкое к египетской мудрости. Лука ближе к Духу-Тельцу, он долго жил в египетских Мистериях. Также и Иисус из Назарета прошел через египетское посвящение (отсюда — бегство в Египет) в прошлой жизни. Марк близок посвящению Передней Азии, можно сказать, греческому посвящению, европейско-азиатско-языческому посвящению Духа-Льва. Иоанн посвящен Самим Христом, он стоит под знаком посвя­щения Орла. Он обращен в будущее. 112(8)

     112. "В древнеегипетском посвящении ученика на пути в глубь души должен был вести иерофант. Иначе он не справился бы с открывавшимся ему миром эгоистического "я". Но уже, напр., Майстер Экхарт шел без учителя, один. Чем он был защищен от притязаний собственного "я"? Он был защищен тем, что, нисходя в определенные глубины, был целиком проникнут чувством: теперь говорит, чувствует, волит не то, что ты говорил, чувствовал, волил; теперь ты целиком наполнен Христом. Он исполнял слова Павла: Не я, но Христос во мне". 119 (5)

1. Египетско-халдейские Мистерии

5. "...нисхождение за пределы тех областей души, которые просветлены для египетского или вообще южного посвящения". 116(5)

     6. "Путь нисхождения в собственное внутреннее человека особенно интенсивно проходился в египетских Мистериях Озириса или Изиды. Это нисхождение происходило под непременным руководством учителя.
     В дневной жизни наша душа (как ощущающая, рассудочная и сознательная) питается силами Венеры, Мер­курия и Луны. В силы Венеры еще можно войти самому, пройдя через воспитание в себе смирения и самопожертвования, любви и сострадания ко всему бытию. Но чтобы войти в силы Меркурия, необходимо во всем: и в мыслях, и в чувствах — подчиняться воле учителя, пережившего сознательно эти силы уже в прошлых воплощениях (это описание не относится к новым временам). Здесь человек ведется в свое внутреннее жрецом Гермеса, или Меркурия, и ему необходимо выключить свое Я. Тогда человек начина­ет видеть глазами учителя и мыслить его мыслями. И он переживает жизнь во времени, текущем в обрат­ную сторону, а себя — расширяющимся во времени в свою прошлую жизнь и за пределы рождения, в преды­дущие поколения. Однако это не было чувством идентичности со своими предками, а как бы парением над ними до определенного пункта, где впечатление, что ученик имел земной облик, терялось. Это был пункт, где терялись следы наследственности, действовавшей в посвящаемом. Все это он переживал в своем эф.теле, которое он узнавал в его долгой истории, проходящей через предков. Сам же он работал над ним из духовного мира после своей последней смерти; оттуда он напечатлевал эф.телам предков оп­ределенные качества, которые потом сам унаследовал.
     Так ученик Мистерий Изиды узнавал свою жизнь до рождения, свое нисхождение из высей, когда он целиком брал на себя дальнейшее конструирование своего эф. тела. Говорили, что нисходя в свое эф. тело, ученик познавал свое высшее.
     Дойдя до точки своей последней смерти, ученик встречался с остатком своего прошлого эф.тела, со своим эфирным трупом и, проникая в него, приходил к переживанию момента своей последней смерти и более раннего времени. Так он узнавал о реинкарнациях. Переживание остатка прошлого эф.тела, прош­лой жизни называлось переживанием нижнего. Так соединялись в круг прошлая и настоящая жизнь ученика, высшее и нижнее. Символически это выражалось в виде змеи, глотающей свой хвост.
     Дальше ученик шел к познанию прошлой жизни. Вновь ему подчеркивалась необходимость отказаться от себя, от личного самосознания, чтобы познать другую индивидуальность — предыдущее воплощение, — вой­ти в другую телесную оболочку. Будучи возвращенным учителем из прошлого воплощения в настоящее, уче­ник вновь находил себя, но состоящим из двух личностей, он переживал свое физ.тело изнутри. Повторяя путь к прошлому воплощению, ученик постепенно достигал предпоследнего воплощения и переживал третью личность. В целом можно дойти до Лемурийской эпохи, где возникло минеральное царство и где была наша первая инкарнация. Таково было посвящение в Мистериях Изиды или Озириса". 119 (5)

9. Послеатлантические оракулы Греции, Египта и т.д. были отсталыми подобиями Солнечного оракула Атлантиды. 109 (3)