Общие требования

     520. "К истинам, которые необходимо усвоить в отношении сверхчувственного наблюдения, принадлежит и следующая: вступление в такие области сверхчувственного бытия, которых особенно жаждет человеческая душа, даруется ей лишь после того, как она на суровых и трудных, направленных только к познанию об­щих, великих истин путях устремлялась к пониманию смысла жизни. Если этот путь проходится в чистом, неэгоистическом стремлении к познанию, то благодаря этому человек впервые становится зрелым для на­блюдения частностей; ибо ранее этого момента их созерцание было бы лишь удовлетворением эгоистических желаний, даже и в том случае, когда желающий убежден, что он только из любви, например, к умершему, стремится заглянуть в духовный мир. Созерцание частностей может стать доступным лишь тому, кто через серьезный интерес к духовно-всеобщему приобрел способность также и частности воспринимать без эгоис­тических побуждений, как объективную научную истину". 13(7)

     527. "Необходимо в одно и то же время мочь жить в сверхчувственном мире и мочь возвращаться из него назад и твердо стоять на ногах. Поэтому, говоря о сверхчувственных мирах, я должен подчеркнуть, что для меня, если говорить о хорошем философе, его знание, как шьются башмаки, костюм, его способность практически стоять в жизни, важнее, чем его логика. ... Выход из себя (в сверхчувст­венное) не должен сопровождаться потерей себя". 214(8)

     528. "Это действительно есть род безумия, когда внутренняя жизнь теряет отношение ко внешней жиз­ни". 54(9)

     531. "Эзотерик должен смотреть на ошибки, на неразумие мира насмешливыми, но вместе с тем и полными слез глазами — сухими и вместе с тем влажными глазами". 145(5)

Правила

     536. "Следующие правила каждый эзотерический ученик должен взять так, чтобы в своей дальнейшей жизни он мог постоянно наблюдать, продолжают ли эти требования жить в его внутреннем. Всякое эзотериче­ское ученичество, особенно если оно восходит в высшие области, могло бы привести ученика лишь к не­здоровью и заблуждению, если не соблюдать этих правил. ... Очень многие ошибаются здесь, говоря: мои стремления чисты. — Стоит лишь проверить себя, и открывается, что в подосновах подкарауливают сокры­тый эгоизм и рафинированное чувство личностности; именно эти чувства часто надевают маску бессамостных стремлений и вводят ученика в заблуждение. Никогда не будет достаточно во внутреннем самонаблюде­нии серьезно испытывать: не притаились ли внутри души такие чувства. Энергично следуя описанным здесь правилам можно освободиться от таких чувств.
     Первое из этих правил: В мое сознание не должно входить ни одного непроверенного представления". Многие чувства, представ­ления, волевые импульсы обусловлены в человеке его принадлежностью к семье, народу, его воспитанием. Опасно легко отказываться от этого. Нужно познавать прямо или косвенно свои и чужие мысли, чувства, поступки.
     "Второе правило: Живым долгом перед моей душой должно стоять: постоянно увеличивать сумму моих представлений". Здесь случается так, что человек уже имеет сверхчувственный опыт и не хочет его замечать, т.к. в си­лу бедности своих представлений ждет его в ином виде.
     "Третье правило: Познанием для меня будут лишь те вещи, говоря которым да или нет, я не испытываю ни симпатии, ни антипатии".
     "Четвертое правило: Мне надлежит преодолеть страх перед так наз. абстрактным". Необходимо усвоить себе представления, свободные от чувственного мира, например понятие совершенного круга, которого нет в действительности и который, тем не менее, лежит в основе каждого круга как его закон. 42/245(1)

     547. "В истинный духовный мир не проникнет тот, кто не в состоянии следовать принципу, что только тот человек может прийти к истине, который больше не имеет своего мнения, который, таким об­разом, в состоянии свое мнение рассматривать как нечто такое, о чем он мог бы сказать: я хочу однаж­ды то или иное мое мнение поставить перед своей душой и спросить себя: разве я не могу установить, в какой период жизни я был склонен придерживаться именно этого мнения?... Как привела меня жизнь к этому мнению? Сколь иначе думал бы я, если бы карма указала мне то или другое место в жизни? — Нужно быть в состоянии задавать себе эти вопросы". Подобное упражнение дает человеку возможность сделать первый шаг из себя в макрокосмос. На пути в макрокосмос необходимо воспитать себя для задачи: "У меня одно мнение, у другого — другое; я хочу поставить себя на точку зрения, с которой мнение друго­го может обладать той же ценностью, что и мое. — Благодаря такому самовоспитанию мы можем стать спо­собными внести в элементарный мир привычку, которая и там необходима: отличать себя от вещей".
     В макрокосмосе человек встречает многих существ и среди них прежде всего себя. Он узнает, насколь­ко он несовершенен по сравнению с миром, в который он должен врасти, как многие его свойства стоят препятствием на его пути. "Из всего этого, опять-таки, возникает широкая возможность потерять доверие к себе, уверенность в себе. Что здесь может уберечь человека от потери уверенности, доверия к себе — это предшествующее вступлению в духовный мир самовоспитание в области выработки зрелого суждения о том, что хотя он как таковой и не совершенен, но всегда существует возможность становиться все более и более способным врасти в духовный мир", что путем напряженной работы он сможет без стыда когда-нибудь взглянуть не только на себя, но и на существ, являющихся ему как чистый идеал. Для этого необходи­мо воспитать в себе силу преодоления жизненных трудностей, нужных в физическом мире, развить до вступ­ления в духовный мир душевную силу преодоления боли, страдания. Если подготовление подобного рода пройдено, то, вступая в элементарный мир, человек встречает существ, родственных его темперамен­ту, выступающих как сам человек. Что человек имеет в себе — выработанное доверие к себе, — тому он родственен в духовном мире. Составленным из всех его элементов ему предстает его собственное существо, двойник. И если в нем силен импульс к совершенствованию, то эта встреча проходит спокойно. Если же импульс к совершенствованию слаб, то встреча с двойником потрясает душу. 119(7)

     549. "Желая правильно приблизиться к сверхчувственному миру, нужно иметь интерес ко всем вещам, но ничего не вожделеть. Людям же так приятно свои вожделения смешивать с интересами. Фактически не­обходимо научиться не думать иначе обо всех вещах, а иначе их чувствовать".
     "Кто в том или ином отношении связан национально, тот о некоторых вещах вообще не в состоянии мыслить истинно. ... От подобных вещей зависит бесконечно многое, когда хотят приблизиться к сверхчувст­венному миру".
     "В тот момент, когда заявляет о себе неистинное, тает сверхчувственный опыт; тогда люди не могут прийти к пониманию сверхчувственного опыта. Только этому никогда не хотят верить. Но это так. Первое требование, чтобы вообще справиться со сверхчувственным миром, заключается в добросовестнейшей истин­ности по отношению к чувственному опыту". 196(6)

     551. "Эта способность (свободно) связывать и разделять представления, она прекращается со вступ­лением в имагинативный мир". Нужно научиться ценить свободу этого мира и сам мир. "Эту свободу мы научаемся особенно ценить тогда, когда мы ее развиваем как силу таким образом, как, скажем, воспо­минания после смерти. Лишь когда в чувствах мы можем вернуться в земную жизнь, мы оказываемся прича­стными свободе и между смертью и новым рождением. Мы должны остаться связанными с земной жизнью, что­бы быть причастными свободе между смертью и новым рождением. ... не стой человек твердо на почве, на которой мы стоим в физической действительности, он не мог бы в здоровом состоянии войти в духовный мир". 206(13.VIII)

     592. "Если мы по возможности будем стремиться усвоить внимательные чувства, развивать большую вни­мательность к тому, что происходит в нашем окружении, то это может быть очень полезным. ... Эта жизнь, полная внимания к вещам и к ходу событий в нашем окружении, образует специальное развитие, наиболее благоприятное для культуры нашей душевной (чувственной) жизни. А поскольку душевные движения, как и вообще все в душе, некоторым образом связаны с волевыми импульсами, то, влияя благоприятным образом на жизнь души, мы можем косвенно повлиять и на волевые импульсы. Мы в лучшем смысле печемся о движе­ниях души, когда в отношении наших аффектов и страстей подчиняем себя закону кармы, придерживаемся кармы". 130(8)

     667. Для развития эф.тела необходимо переживать два настроения. В первом из них мы отдаемся дея­тельности во внешнем мире (было бы эгоизмом стать чуждым этому миру и не отдать на служение ему силы, которые для этого предназначены), во втором (в свободные часы) — мы убиваем в себе интерес к внешне­му миру. "И если мы обладаем терпением, настойчивостью, энергией и силой и в той мере, в какой это требует от нас наша карма, упражняемся в умерщвлении интереса к окружающему миру, если мы достаточно в этом упражняемся, то благодаря этому ... внутри нас освобождается крепкая, энергичная сила. Умерщ­вляемое нами таким образом во внешнем мире оживает в более высокой степени во внутреннем мире. ... В конце концов мы переживем момент, когда станем господствовать над нашим эф.телом и оно будет прини­мать не те формы, которые ему навязывает эластичность легких, печени, а те, которые мы ему навязываем сверху вниз, через наше астр.тело. Тогда мы напечатлеем нашему эф.телу форму, которую путем медитаций и т.д. мы вначале напечатлели нашему астр.телу. ... так восходим мы от очищения к просветлению". 113(2)

     700. "Сильное чувство Я существует не благодаря эф.телу как таковому, но благодаря душе, пережи­вающей себя в физическом чувственном теле. Если из своего переживания в чувственном мире душа не привнесет его в ясновидческое состояние, то она скоро убедится в своей недостаточной вооруженности для переживания в элементарном мире". "Для развития подлинно нравственного настроения души нуж­но, чтобы чувство Я, хотя оно и необходимо, было все-таки заглушено наклонностями к сочувствию, исходящему из любви". 17(7)

     720. "Внутренний мир не следует покупать ценой отхода от внешнего мира, но лишь гармонизацией (отношений) с внешним миром. Это обстоит так, как, например, с двумя полярно противоположными мыс­лями; эзотерик не говорит и не думает "нет" о том, либо другом без того, чтобы соответствующему противополюсу не дать по меньшей мере тихо шевельнуться в подосновах. Например, когда я говорю: "Бог во мне", то я должен хотя бы легонько подумать: "Я в Боге". Благодаря этому односторонняя мыслеформа постоянно парализуется соответствующей ей противоположной мыслью, как, например, физ.тело — эф.телом. Силы действуют внутри тела: но они его тотчас же растворили бы, если бы извне не подсту­пили противосилы. Динамически эф.тело — это позитивный, а физ.тело — негативный полюс". "Преступник лишь тогда будет понят в своей относительности, когда станет ясно, как Божественное открывается в преступнике". 264 с.182-184

     740. "Мышление в связи с волей приобретает известную зрелость, если мы попытаемся сделать так, чтобы пережитое или испытанное нами никогда не отнимало у нас непредвзятой восприимчивости к новым переживаниям. ... в известном возрасте не следует оставлять без внимания приобретенных нами путем опыта знаний о вещах. О переживаемом в настоящем должно судить на основании опытов прошлого. Это ло­жится на одну чашу весов; на другую же у духовного ученика должна лечь готовность постоянно узнавать новое и прежде всего — вера в возможность того, что новые переживания могут противоречить старым". 13(5)

     833. "Экстаз есть излияние Я в макрокосмос, когда астр.тело остается в микрокосмосе". Для экста­за характерно, что в нем "человек хотя и отдается духовному миру, но духовному миру множественному. И эта множественность некоторым образом разрывает его внутреннее существо". Обычный экстатик и обыч­ный мистик теряют способность ориентироваться в мире, ибо не находят в своем Я твердой точки опоры для этой ориентировки. Поэтому хорошо, что обычный человек во внешнем мире натыкается на чувственные восприятия, которые не позволяют ему заглядывать за их завесу, а с другой стороны, душевные пережи­вания также оказываются непроницаемыми. 119(1)

     878. "Для наблюдателя высших миров, как это видно из предыдущего, открывается путь, который начи­нается в физическом мире. Он может взять этот физический мир за исходную точку и от откровений этого физического мира подняться к лежащим в его основе высшим существам. Исходя из животного царства, он может подняться к имагинативному миру; если он возьмет себе отправной точкой мир растительный, то ду­ховное наблюдение приведет его через имагинацию в мир инспирации. Кто идет этим путем, скоро находит внутри имагинативного и инспиративного мира также таких существ и такие факты, которые в физическом мире совершенно не обнаруживаются. Следовательно, не надо думать, что на этом пути знакомишься только с такими существами высших миров, откровения которых происходят в физическом мире. Кто однажды всту­пил в имагинативный мир, тот узнает множество существ и событий, о которых простому наблюдателю физи­ческого мира и не грезилось. Есть, правда, другой путь, путь, исходный пункт которого не в физическом мире ... Другой путь предполагает предварительное приобретение душевных качеств, в современных условиях жизни очень трудно достижимых. Хотя в соответствующих книгах постоянно подчеркивается со всей остротой и ясностью такие душевные качества, однако большинство людей не имеет хотя бы в какой-нибудь мере достаточного представления о той степени, в какой эти качества (самоотрешенность, самоот­верженная любовь и т.д.) должны быть выработаны, если для достижения высших миров хочешь исходить не от твердой почвы физического мира. И если потом человек проснется в высших мирах, не достигнув требуемой степени соответствующих душевных качеств, то невыразимое несчастье будет следствием этого. ...
     Еще одно надо принять здесь во внимание. Кто исходит указанным образом от физического мира, тот, несмотря на свое восхождение в высшие миры, остается в живой связи с этим физическим миром. Он со­храняет полное понимание всего, что в нем происходит, и полную энергию для деятельности в нем. Да, это понимание растет, эта энергия прибывает и крепнет именно благодаря познанию высших миров. В каж­дой области жизни, какой бы прозаично-практической она ни казалась, знающий высшие миры будет дейст­вовать с большей пользой и лучше, чем незнающий, если только первый сохранил живую связь с физическим миром.
     Но кто исходит не от физического мира и будет пробужден в высших областях бытия, тот может слишком легко стать чуждым жизни; он станет затворником, противостоящим окружающему его миру без понимания и участия. Мало того, у развитых в этом смысле не в совершенстве (у развитых в совершенстве такого не бывает) часто бывает даже, что они на переживания в физическом мире смотрят свысока, с некоторым пренебрежением, а самих себя ощущают слишком значительными для таких пережива­ний и т.д. Вместо того, чтобы их участие в мире повышалось, они становятся натурами, в себе очерстве­лыми, себялюбивыми в духовном смысле. Соблазн ко всему этому воистину не мал. И кто стремится войти в высшие миры, тот именно это должен особенно принять во внимание". 12 (4)

     879. Имеет ли душа нужду в чем-либо отражаться, когда она желает вступить в духовное сознание? — Да, она в этом нуждается. Отражением, или опорой, ей тогда служат индивидуальные переживания, которые она имела вплоть до того момента детства, до которого может вспомнить себя. Все это: ощущения, мысли, страдания — теперь встает в виде внешнего образа сновидения, некой фата-Морганы. "Человек чувствует, как из представшего ему разрастается то, в чем отражается духовно-душевное. Тогда необходимо в духовно-душевном переживании, в инспирации — но не переступая порог смерти — быть способным выно­сить, вместо внешних физических впечатлений, вместо того, что дают органы чувств как материальную или субстанциональную основу переживаний, свою собственную жизнь. И из этого переживания поднимается, как на зе­ркальном диске, то, что можно воспринять духовно. Тогда узнают, насколько хорошим или плохим зерка­лом стали для духовного мира. ... Вместо того, чтобы собственное тело иметь в качестве инструмента восприятия, теперь имеют самость, воспоминание своей самости, свои переживания. Они должны в отноше­нии сознания сплавиться с тем, что тогда переживают духовно, и отразить духовно переживаемое". Когда такое случается, то внутреннее является "как эфирное существо, которое все увеличивается, по­скольку оно внутренне родственно всему духовному космосу. Чувствуют себя как бы высасываемым кос­мосом. ... как если бы в жизни между рождением и смертью имелось что-то как бы свернутое в рулон сил физ.тела. В момент, когда в посвящении покидают физ.тело, нечто сохраненное из сил как физ. так и эф. тел, освобождается. И это освободившееся стремится затем распространиться в духовном мире, становит­ся благодаря тому все менее воспринимаемым, и возникает опасность, когда таким вот образом восприни­мают духовно, что собственное Я, мысле-самость, растворится в духовном космосе и человек утратит себя, ибо после растворения зеркала больше ничего не остается.
     Этому противодействует физ.тело, пока имеет такую возможность". Его силы проявляются укрепленными, когда возникает такое духовное утончение, и возвращают Я назад, в тело. 63 с.156-158

     922. На второй ступени ясновидения мы хотя и погружаемся в другое существо, но все же чувствуем себя рядом с ним. На третьей ступени мы полностью сознаем себя едиными с другими существами, и "мы смот­рим, исходя от другого существа, на самих себя как на постороннее существо. Мы воспринимаем тогда существ... они состоят из того, что мы можем воспринять только в самих себе, когда сознаем, что мы имеем в себе волю. Они состоят, в отношении своей низшей субстанции, из воли". Это Престолы. Но на этой ступе­ни мы можем пережить и других существ первой Иерархии. "Как говорит взгляд, который созрел в познании жизни, как говорит опыт десятилетий или слова, которые произносятся так, что мы воспринимаем не только их смысл, но слышим их произносимыми звучанием опыта жизни, добытого борьбой в страданиях, и нам стано­вится ясно, что они не теория — они выстраданы, они вошли через жизненные битвы в сердце, — если мы слышим все это в обертонах голоса, тогда мы получаем понятие о том впечатлении, которое получает оккультист, когда восходит ... до Серафимов". 136 (5)

     944. "Подсознание, независимо от того, что разыгрывается в сознании, постоянно развивает по отно­шению к каждому впечатлению чувство благодарности. Человек может бросить вам в лицо большое оскорбле­ние, подсознательное впечатление от этого будет связано с определенным чувством благодарности. Причи­на этого чувства благодарности проста: все, что в жизни подступает к глубоким элементам нашего существа делает нашу жизнь богаче; делают ее богаче и неприятные впечатления".
     "Если мы не в состоянии благодарить мир за то, что он дает нам жизнь, что он постоянно обога­щает нашу жизнь новыми впечатлениями, если мы не в состоянии углублять нашу душу пониманием того, что, собственно, абсолютно вся жизнь есть дар, то умершим не найти общего с нами "воздуха" (для общения). Ибо только через чувство благодарности они могут говорить с нами, а иначе между нами и ними встает стена". 181 (6)

     985. "Когда душа приобрела названные пять качеств, тогда совершенно само собой появляется шестое: внутреннее равновесие, гармония духовных сил. Человек должен найти в себе нечто вроде духовного центра тяжести, дающего ему крепость и уверенность по отношению ко всему, что тянет в жизни в разные стороны. Это не значит, что надо избегать жить во всем и давать всему действовать на себя. Не бегст­во от увлекающих в разные стороны фактов жизни будет правильным, а наоборот, полная отдача себя жиз­ни и в то же время твердое, уверенное сохранение внутреннего равновесия и гармонии". 12(1)

     1007. "Необходимо обратить внимание и заботу на определенные душевные процессы, которые обычно ос­тавляют без внимания и заботы. Существует восемь таких процессов.
     Лучше, естественно, за один раз брать только одно упражнение, напр., в течение восьми или четырнад­цати дней, затем переходить к другому и т.д., а потом начинать все сначала. Восьмое упражнение при этом лучше всего выполнять ежедневно. Тогда постепенно достигают правильного самопознания и видят также, какой сделали прогресс. Позже, вероятно, начиная с субботы, ежедневно можно выполнять одно упражнение в течение хотя бы 5 минут вместе с восьмым (ежедневным) упражнением; тогда на каждый день будет приходиться его собственное упражнение. ...
     Суббота. Следить за своими представлениями (мыслями). Думать лишь значительные мысли. По­степенно научиться в своих мыслях отделять существенное от несущественного, вечное от преходящего, истину от простого мнения.
     Слушая речь других людей, пытаться стать совсем тихим в своем внутреннем и от всякого одобрения, а особенно от всяких отрицательных суждений (критики, отказа) отказаться как в мыслях, так и в чувс­твах.
     Это есть т.наз. "правильное мнение".
     Воскресенье. Лишь после основательного обдумывания решаться даже на незначительное. Все бездумные действия, незначительные поступки должны быть удалены от души. Ко всему нуж­но постоянно иметь хорошо взвешенные основания. И безусловно, нужно отказываться от всего, к чему не побуждают значительные основания.
     Если же человек убежден в правильности принятого решения, то должен твердо, с внутренней стойкостью придерживаться его.
     Это есть т.наз. "правильное решение, которое принимается вне зависимости от симпатии или антипатии.
     Понедельник. Лишь то, что имеет смысл и значение, должно исходить из уст того, кто стремится к высшему развитию. Всякий разговор ради разговора — напр., для препровождения времени — в этом смысле является вредным.
     Обычный способ общения, при котором обо всем говорится сразу, вперемешку, должен быть исключен; но избегать общения не следует. Именно в общении речь должна постепенно развиться до значительной. Человек постоянно обдумывает каждое слово и дает осмысленный ответ в каждом направлении. Ничего не говорить без оснований! Охотно молчите. Старайтесь произносить не слишком много и не слишком мало слов. Сначала спокойно выслушайте, а потом переработайте.
     Это упражнение называют также "правильным словом".
     Вторник. Внешние действия. Они не должны мешать окружающим нас людям. Там, где человек побуждается своим внутренним (совестью) к действию, тщательно взвешивать, как это побуждение могло бы наилучшим образом послужить благу целого, продолжительному счастью окружающих людей, вечному.
     Там, где человек действует исходя из себя — из собственной инициативы, — там последствия своего образа действий необходимо заранее взвесить, насколько они будут основательны. Это называют также "правильным поступком".
     Среда. Устройство жизни. Жить сообразно природе и духу, не входить в безделицы жизни. Избегать всего, что вносит в жизнь беспокойство и спешку.
     Не спешить чрезмерно, но и не быть медлительным. Рассматривать жизнь как средство для работы, для высшего развития и сообразно этому действовать.
     В этом отношении говорят также о "правильной точке зрения".
     Четверг. Человеческое стремление. Наблюдают за тем, чтобы не де­лать того, что выше сил, и не упускать того, что посильно.
     Смотреть далее повседневного, мгновенного и ставить себе цели (идеалы), связанные с высшим дол­гом человека, напр., желать развиваться в смысле данных упражнений для того, чтобы затем быть в со­стоянии больше помогать и советовать окружающим людям, хотя, может быть, и не в ближайшем будущем.
     Сказанное можно объединить следующим образом: "Всем предыдущим упражнениям дать сделаться привычкой".
     Пятница. Стремиться как можно больше учиться от жизни.
     Мимо нас не проходит ничего такого, что не давало бы повода собрать опыт для жизни. Сделал чело­век что-либо неправильно или несовершенно — это становится поводом сделать подобное позже правиль­нее или совершеннее.
     Когда видят действующим другого, то наблюдают за ним с подобной же целью (однако не безжизнен­ным взглядом). И ничего не делают без того, чтобы не оглянуться на переживания, которые могут быть полезны при принятии решений и при исполнении действий.
     От каждого человека, даже от ребенка, можно многому научиться, если уметь присматриваться.
     Это упражнение называют также "правильной памятью", т.е. памятью о познанном, о проделанном опыте.
     Соединение. Периодически обращать взгляд в свое внутреннее, хотя бы на пять минут еже­дневно и в одно и то же время. При этом следует погружаться в себя, заботливо советоваться с собой, проверять свои жизненные установки, заниматься их познанием или, наоборот, пробегать их в мыслях, взвешивать свой долг, размышлять о содержании и об истинной цели жизни, иметь серьезное недовольство своими ошибками и несовершенствами, говоря при этом: нужно постараться найти существенное, пребываю­щее и серьезно поставить себе соответствующую цель, напр., выработку добродетели. (Не следует совер­шать ошибку, предаваясь лишь мыслям о том, что не плохо бы было сделать что-нибудь хорошее, — но по­стоянно стремиться дальше, к высочайшим образцам.) Это упражнение называют также "правильной созерцательностью." 42/245 (1)

     1174. "В отдаче тому, что найдено имагинативным исследованием, человек может обрести, напр., ту внутреннюю жизненность, которая сделает его восприимчивым к целительным средствам... сделает его вообще свободной личностью, недоступной никакому открытому гипнозу.
     Через вживание в инспиративные истины человек достигает ощущения истины и фальши. Он приходит к тому, чтобы эти ощущения изживать в социальной жизни. ... Вслушивание в другого человека прекрас­ным образом развивается благодаря тому, что человек со здоровым рассудком вживается в инспиратив­ные истины. А то, в чем человек нуждается в жизни как в некоем освобождении от своей собственной самости, как в определенной бессамостности, неэгоистичности, — это в высшей степени развивается через вживание в интуитивные истины. И это вживание в имагинативные, инспиративные и интуитивные ис­тины является жизненным содержанием. ... Тогда жизненное содержание интенсивно соединяется с чело­веческой личностью, со всем существом человека. И такое уверенное жизненное содержание дается име­нно тем, что как Антропософия хочет выступить в мире". 210 (14)

     1184. "Свет стал для меня настоящей сущностью в чувственном мире, но сущностью самой по себе вне-чувственной. Моей душе предстала вместе с тем противоположность номинализма и реализма, как они раз­вивались в схоластике. Реалисты утверждали, что понятия суть нечто существенное, живущее в вещах и извлекаемое оттуда человеческим познанием. Номиналисты, напротив, рассматривали понятия лишь как сло­женные людьми названия для объединения многообразия в вещах, но не имеющие сами по себе бытия в них. Я чувствовал, что переживания звука нужно рассматривать номиналистически, а переживания, возникающие благодаря свету, — реалистически. С подобной ориентировкой подошел я к оптике физиков. Ко многому в ней я принужден был отнестись отрицательно. Тогда я встретился с воззрениями, облегчившими мне путь к гетевскому учению о красках. Для меня с этой стороны открылись врата к гетевским естественнонауч­ным трудам. Сначала я принес к Шроеру маленькие статьи, которые написал, руководствуясь своими естес­твеннонаучными взглядами. Но Шроеру нечего было с ними делать, ибо они еще не были разработаны мною в духе гетевских воззрений..."
     "Я подошел к чувственно-сверхчувственной форме, о которой говорил Гете и которая, согласно как естественнонаучному, так и чисто духовному воззрению, стоит между чувственно воспринимаемым и духовно зримым.
     Анатомия и физиология приводили шаг за шагом к этой чувственно-сверхчувственной форме. И при этом подходе взор мой впервые обратился — еще несовершенным образом — к трехчленности человеческого сущес­тва, о которой я заговорил публично лишь в своих "Загадках души", после того как тридцать лет в тиши предавался ее изучению".
     "Моя деятельность в качестве преподавателя частных уроков предохраняла меня от односторонности. Мно­гому приходилось учиться самому, чтобы потом преподавать. Так, однажды мне пришлось освоиться с "тай­нами" бухгалтерии, потому что представился случай давать уроки в этой области". 28 (гл.5)

     521. "Лучшие духовные ученики суть те, кто принимает сказанное сначала как побуждение к активнос­ти, а затем несет его на служение жизни, чтобы на жизни проверить его". 121(11)

     522. "Душа становится все более свежей и зрелой, если мы постоянно способны учиться в жизни, как в школе". 61 с.468

     523. "В жизни человека не должно быть ни одного дня, в который он не воспринял бы в себя, по мень­шей мере, хоть одну мысль, которая его хоть в малой степени да изменила бы, которая хоть в малой сте­пени, но дала бы ему возможность быть становящимся существом, а не просто пребывающим". 187(3)