421. "Сначала работает Святой Дух в астральной материи. Затем связанный с астральной материей Дух врабатывается в эфирную материю — это Сын; а затем приходит Отец, Который овладевает физической плотностью. Так в три ступени построен Макрокосм: Дух, Сын, Отец. И человек, когда он врабатывается в высшее, идет от Духа через Сына к Отцу". 93 (14)

"Бог как Отец лежит в основе
физического тела,
эфирного тела,
астрального тела.

Бог как Слово (Сын)лежит в основе
эфирного тела,
астрального тела.

Бог как Дух лежит в основе
астрального тела".
Д.16, с.11

495. "Каждый человек в каждой инкарнации есть личность, и о каждом человеке заботятся сущности, сохраняющие сознание из одного воплощения в другое. Благодаря этому на известных низших ступенях посвящения человек, сам ничего еще не зная о предшествовавших воплощениях, получает возможность спрашивать о них своего Ангела... который стоит на страже всего человеческого пути, который ткет отдельную индивидуальность из воплощения в воплощение". 110 (6)

618. "Бодисаттва, начав однажды как индивидуальность, проделывает более быстрое развитие, чем другие человеческие индивидуальности и восходит, наконец, к достоинству Будды. Будда — это общее (генеральное) имя для всех, кто в человеческом телесном воплощении восходит от Бодисаттвы к Будде".143 (11)

128. "Также и Иисус имел посвященных учеников, также и Он уводил их от толпы. Когда сказанное толпе в сравнениях Он пожелал сообщить трем посвященным ученикам: Петру, Иакову и Иоанну, — то Он повел их на гору Фавор. Там они созерцали просветление. Кто понимает, что такое просветление, тот узнает в нем глубочайшую Мистерию Христианства. Ученики удалены из чувственного бытия. Что предстает их глазам? Элия и Моисей. Элия — это слово, обозначающее "путь" или "цель"; Моисей — это просто духовно-научное слово для "истины", а Иисус значит "жизнь". Когда во времени им является вечное, когда те, кто давно умерли, предстают их взору, их духовному взору, то это значит, что они восходили в духовный мир. Петр сказал, что здесь хорошо и ему хотелось бы построить хижины. Выражение "строить хижину" вы можете прочесть повсюду, где ученик восходит на вторую ступень ученичества. Ему тогда говорят, что он в потустороннем мире строит хижину".54 (11)

137. (26; 17-46) В сцене искушения Христа "...дана одна сторона посвящения: нисхождение в физ. и эф. тела. Другая сторона посвящения — излияние себя в Макрокосм, также описана и именно таким образом, что прежде всего указываются, как Христос в человеческой природе, целиком в смысле чувственной человеческой природы, осуществляет это расширение Себя в пределы Макрокосма. ... Все это Христос делал для людей, Сам Он ни в чем не нуждался! ... Жившее в человеке не могло выйти в пространство. Это мог сделать только Христос — излиться в пространство. На первый раз это должен был сделать Бог в человеческой природе. ... вживание в большой мир, восхождение к Солнцу и звездам через Христа в человеческой природе (также показана в Ев. от Матфея). И для этого Он должен был быть помазан маслом, как и обычный человек, дабы стать чистым ... затем, на празднике Пасхи, Христос излился во весь остальной мир, когда окружающим Его Он говорит, что чувствует Себя во всем, что на Земле выражается как твердое — Я есмь хлеб, — и во всем жидком (26; 17-30). ...И далее: "Моя душа скорбит до смерти" (26; 38). Христос Иисус переживает то, что люди переживают как умирание, надлом, ослепление. В Гефсимании Он переживает то, что можно назвать переживанием страха телом, покинутым душой. Это состояние, в котором душа расширяется в мире, а тело покидается (26; 36-46).
     И все, что следует далее, должно быть в действительности описано как проникновение в Макрокосм: распятие, положение во гроб и все, что в других случаях совершалось в Мистериях. Это второй столп Ев. от Матфея: вживание в Макрокосм. ...И когда тело Христа висит на Кресте — тело, в котором Он концентрировался раньше, — то Сам Он — в Духе, Его следует ясновидчески искать в пространстве" (26; 64). "Отныне надлежит искать вам Существо, здесь рожденное из эволюции человечества, сидящим одесную Силы, являющимся вам из облаков". Там следует вам искать Христа, излитого в мир, как прообраз великого посвящения, переживаемого человеком, когда он покидает тело и вжива-ется, расширяясь, в Макрокосм". 123 (7)

211. (1; 47-51) "Смоковница — это символ египетско-халдейского посвящения". В буддизме это дерево Боддхи. Нафанаил — посвященный 5-й ступени этого рода посвящения, где человека называли именем его народа. Поэтому Христос говорит: "Вот истинный израильтянин". "Нафанаил ответил и сказал Ему: Учитель, Ты Сын Божий и Царь в Израиле".
     Слово Царь в данной связи означает: Ты выше, чем я, ибо иначе Ты не мог бы сказать: "Когда ты сидел под смоковницей, видел Я тебя". 103 (5)

301. На свадьбе в Кане Христос говорит о Себе как о посвященном пятой ступени (которая называется именем народа, которому принадлежит посвященный, например, Нафанаил — истинный израильтянин), как о господине над элементами. Но когда речь идет о насыщении 5000, то Христос говорит о Себе как о пребывающем в самих элементах. Он один со всеми силами во всем мире. "Иисус имеет власть над жизнью и смертью". В совершаемых Христом чудесах мы наблюдаем возрастание Его силы, "...но, разумеется, происходит усиление тех сил, которые Христос совершенствует в теле Иисуса из Назарета, а не тех, которые Христос имеет в Себе. Поэтому не спрашивайте: нужно ли было Христу развиваться? Конечно, нет. Но то, что должно было быть развито Христом, — это уже очищенное и облагороженное тело Иисуса из Назарета". 112 (10)

Мистерии древности и Пасха

620. "Эф. тело (человека) образовано так, что оно имеет внешнюю и внутреннюю стороны. ...Когда человек формирует внешнее этого эф. тела, то ему нужны силы света, поскольку эф. тело, наравне с дру­гими субстанциями, некоторым образом сформировано текучим светом Космоса. Но солнечный свет тут не подходит. Солнечный свет не дает сил, которые делали бы человека способным сформировать свое эф. тело. Для этого необходимо, чтобы идущий от Солнца свет отражался Луной и благодаря этому существенно изменялся. Но весь свет, приходящий к нам от Луны и вообще излучающийся от Луны в Космос, со­держит силы, благодаря которым человек при нисхождении на Землю становится способен образовать внеш­нюю сторону своего эф. тела. Зато все то, что духовно излучается от Луны в новолуние, представляет собой силы в космосе, в которых человек нуждается, чтобы образовать внутреннюю сторону своего эф. те­ла. Таким образом, с этим ритмом внешнего явления лунного света и потемнения Луны (в новолуние) свя­зана способность образования человеком внешней и внутренней стороны своего эф. тела. ...Все происхо­дящее на Луне, от чего зависит правильное удержание человеком сил, необходимых для образования эф. тела, находится в связи с результатами наблюдений, к которым приходят существа Луны, которые, так сказать, живут на Луне и наблюдают подвижные звезды нашей планетной системы: Меркурий, Солнце, Луну и т. д.". Об этом знали в древних Мистериях, что движением планет обусловлены действия лунных существ, и в этой связи возникли названия дней недели. И тогда говорили ученику: "Тому, что Луна получает от вторника, среды и т. д., ты обязан особой конфигурацией, которую могло получить твое эф. тело при нис­хождении в земную жизнь".
     Способность к мудрости человек получает через опыт лунных существ, какой они получают от Юпитера, любовь и красоту в душе — через их опыт от Венеры, душевное тепло в эф. теле — через опыт лунных существ от Сатурна. "А то, что должно быть удержано, несколько оттеснено в сторону, дабы образование эф. тела не сдержи­валось при непосредственном нисхождении на Землю, — это происходит благодаря Солнцу. От Солнца, или от взгля­да Солнца, происходит все то, от чего человек должен быть защищен, чтобы через образование эф. тела мочь стать замкнутым су­ществом.

Понедельник
Вторник	Речь
Среда	Движение
Четверг	Мудрость
Пятница	Любовь, красота
Суббота	Внутреннее душевное тепло
Воскресенье	Защищающие силы".

     В древних Мистериях все это не было просто учением, но ученик переживал действия планет непосредственно. Через посвятительное действие он посещал лунных существ, а оттуда взирал в планетные дали.
     "Что он видел там? — Главным образом он там наблюдал — это главным образом, но кроме того он наблю­дал и многое другое, — что от Солнца приходят силы существ, которые стремятся иметь дело с образованием эф. тела человека. Человек взирал на Солнце как на нечто такое, что для эф. тела является чем-то рас­творяющим, чем-то разрушающим, и благодаря этому он сознавал: не от эф. тела должны исходить силы, воспринимаемые существом Солнца, но от более высоких членов человеческой природы, от Я и астр. тела. Только на них должны воздействовать силы Солнца. Итак, человек сознавал: эф. телом он не обращен к Солнцу; он обращен им к планетам. К Солнцу обращено его астр. тело и его Я. И это осознавалось: за всей внутренней силой Я нужно обращаться к Солнцу. ...Таковым было то посвящение, когда человек становился одним с лунным светом, а через лунно-световое бытие собственного существа вглядывался в Солнце.
     Затем человек говорил себе: Солнце посылает свой свет к Луне, поскольку оно не должно передавать его человеку непосредственно. И человек получает его соединенным с планетарными силами; из него он образует свое эф. тело. — Эту тайну осознавал тот, кто был посвящен таким образом. ... Он осознавал, в какой мере носит в себе силу духовного Солнца, и это была ступень посвящения, на которой чело­век становился носителем Христа, т.е. носителем Солнечной Сути. Как Луна в полнолуние является носи­телем солнечного света, так человек становился носителем Христа, Христофорусом. Посвящение в Христофоруса было, таким образом, совершенно реальным переживанием.
     Теперь представьте себе это вполне реальное переживание, через которое человек некоторым образом поспешал от Земли и как посвященный земной человек восходил к световой Сути; представьте себе, как это прежнее внутреннее человеческое пасхальное переживание преобразовывалось в космический праздник. В позднейшие времена уже не сознавали того, что здесь может происходить, что человек действительно может выступить из земного, соединиться с лунным и с Луны созерцать Солнце. Но память о том должна быть удержана, должна быть удержана в праздник Пасхи. Ибо то, как люди могут это переживать, не пе­решло в более позднее материализированное сознание. Человек больше не смотрит в себя так, чтобы сказать себе: я могу соединиться с лунным светом. Но человек смотрит на полную Луну и говорит себе: не я развиваю себя здесь в направлении к Луне, а Земля стремится к ней. — Когда она стремится более всего? — Когда начинается весна, когда силы, пребывавшие с семенами, с растениями в Земле, устрем­ляются на земную поверхность. На Земле они становятся растениями, но в то же время идут далее, стру­ятся в дали Космоса.
     В древних Мистериях употреблялся образ: когда внутренние силы Земли через стебель растения, че­рез листья производят то, что от Земли лучится в космос, тогда особенно легко достичь лунно-солнеч­ного посвящения и стать Христофорусом, ибо тогда излучающиеся весной из Земли силы плывут к Луне; но нужно прийти к свету полной Луны.
     Все это перешло в воспоминание и стало абстрактным. ... Но подсознательно ... сложилось представление: нечто, не сам человек, стремится к полной Луне, к первой полной Луне после на­чала весны (весеннего равноденствия). И что может делать эта полная Луна? — Она смотрит на Солнце, смотрит в первый посвященный Солнцу день, в первое после того воскресенье. Как прежде Христофорус с лунной точки зрения смотрел на солнечное Существо, так теперь Луна смотрит на Солнце, символизи­рованное в его первом воскресенье". Итак: 21 марта — полнолуние — воскресенье: Пасхальное воскресенье. В древности мысль о воскресении делалась понятной в празднике Адониса, осенью, когда изображение Бога погружалось в воду и через три дня при общем ликовании извлекалось оттуда, символизируя воскресение. И в прошлом были, так сказать, осенние народы, которые справляли этот праздник, Мистерии Адониса. Эти народы избегали работы, и поэтому тогда во внутреннем должна была духовно-душевно, как наиважнейшая переживаться, собственная вечность, воскресение в духовном мире. Другие, ве­сенние народы, праздник положения во гроб справляли весной, и он служил побуждением к летней рабо­те. Ищущие познания люди, такие как Пифагор, странствовали в течение года от одних Мистерий к дру­гим. В Мистериях Адониса они переживали Духовное Солнце, в весенних Мистериях — тайны Луны.233 (18)

1527. "Существует семь ступеней человеческого сознания: трансовое, глубокое сонное, сновидческое, бодрственное, психическое, сверхпсихическое и спиритуальное сознание. Если говорить точнее, то существует две­надцать ступеней сознания, но пять дальнейших — творческие. Они — творцы, творящие боги. Все двенадцать ступеней связаны с двенадцатью знаками Зодиака. Человек должен пройти через все двенадцать ступеней".93-а(1)

     101. "В отдельных индивидуальностях, таких как, например, Савонарола, конечно, жил импульс Христа; но эта индивидуальность нашла необходимым для себя официальное Христианство пробуравить до основания". 174 (20)

     677. "В Томазии, Капезии и Штрадере даны как бы три аспекта первых шагов на пути к посвящению. Ни об одном из этих путей нельзя сказать, что он лучше или хуже другого". 138 (6)

     56. "Горожанин является основателем материализма в практической жизни. Это выражено в мифе о Лоэнгрине. Лоэнгрин — посланец ложи Грааля, был мудрым водителем в эпоху средневековья, он подготовил основание городов. Лебедь — это его символ, как посвященного третьей ступени. Эльза Брабантская представляет собой сознание материалистически чувствующего города". 93-а(9)

     96. Просветление, или Рho 103(12)

     30. "Друид — значит посвященный 3-й ступени". 57 с.411

     47. "Говорим ли мы ныне о восточных Мистериях или о западных — определенные ступени у них одни и те же. Поэтому для всех Мистерий некоторые выражения имеют один смысл, выражения, которые, примерно, можно описать следующим образом: вначале душа, желающая достичь какой-либо ступени посвящения, взойти в какой-либо мере к сущности Мистерий, должна пережить то, что можно назвать "прихождением в соприкосновение с переживанием смерти". Второе, что душа должна затем пережить, есть "прохождение через эле­ментарный мир". Третье в египетских и других Мистериях называлось "созерцанием полуночного Солнца", за чем следовала встреча с низшими и высшими богами". "
     И если человеку удается подняться этим путем до встречи с высшими существами, то в нашем времен­ном цикле "человек переживает много значительного в духовном мире, но он чувствует себя как бы поки­нутым, покинутым и одиноким. Его переживания здесь можно было бы выразить в словах: многое-многое видишь ты здесь, но то, ради чего ты здесь, ради чего ты проделал все предыдущее ... этого ты пере­жить не можешь ... Все существа, открывающиеся во множественности, грандиозности и великолепии, оста­ются немыми, они молчат, тогда как человек хочет услышать от них возвещение тех тайн, которые он дол­жен переживать теперь как важнейшие. Поэтому можно сказать: человек современности переживает боль, когда он подобным образом входит в высшие миры, — боль, несмотря на весь блеск, несмотря на все встречи с возвышенными существами; он чувствует безграничную пустоту в своем внутреннем. И продлись это слиш­ком долго и не наступи что-то другое ... душа впала бы в отчаяние. ...
     Но приходит воспоминание ... взгляд в давно прошедшие времена, некий род чтения в Акаша-Хронике". Может оказаться, что современная душа в прошлом прошла через посвящение, тогда она узнает пережитое в прошлом как свое; если же этого не было, то она переживает себя связанной с тем, что пережили другие посвященные, прошедшие этим путем до нее и чувствовавшие в этих мирах не одиночество, а блаженство. Отсюда человек также узнает, что те души были иначе и организованы.
     Человек созерцает, как из всего Космоса ткутся его физ. и эф. тела, вне которых он теперь находит­ся; но как возникли его астр. тело и Я — это остается загадкой, что вызывает глубокую тоску. "... Души прошедших времен не чувствовали этой тоски, поскольку не имели потребности созерцать свое внут­реннее существо; ибо они были так устроены, что испытывали удовлетворение от того, что созерца­ли, как существа, к которым они взошли, работают над построением их физ. и эф. тел". Но эти существа в прошлом работали иначе. "В те времена, во времена Заратустры, посвящаемые ощущали работу Аура Маздао над физ. и эф. телами, и в раскрытии этой удивительной тайны переживали они блаженство и удовлет­ворение: ... так возникает то, что должен иметь человек как свои оболочки, если хочет исполнять свою земную миссию. ... Таково было посвящение Заратустры. И в этом посвящении созерцали "полуночное Солнце"; ученики ощущали, как от Солнца идут силы и образуют человеческую голову и различные члены человеческого мозга. ... Целый ряд существ участвовал в этом построении человеческого мозга. "Амшаспанд" называл их Заратустра своим ученикам. Они образовывали также верхнюю часть спинного мозга. Ниж­ние 28 пар нервных отводов спинного мозга образовывали лунные существа "Изед". Но современный чело­век чувствует себя уже иначе. Он спрашивает себя: для чего все это? Я ничего не знаю о существах, которые идут от воплощения к воплощению, а лишь о тех, которые в каждом отдельном воплощении образуют из космоса оболочки. Эпоха же Заратустры тем и характерна, что ... в посвящении позна­валась связь человечески-земного с солнечным бытием".
     В египетском посвящении Гермеса душа вне физ. и эф. тел вводилась в различные области духовного мира. Наконец она подходила к переживанию, подобному тому, как если бы человек, побывав повсюду, при­шел наконец в такую землю, которая со всех сторон окружена морем, и он оказался на берегу этого мо­ря. Ученик сознавал: ты созерцал мировые дали, существ и силы, что строят твое физ. и эф.тела. "Те­перь же ты вступил в святое место. Теперь ты вступил в область, где ты почувствуешь себя соединенным с сущностями, которые находятся в тебе и работают над тем, что переходит из воплощения в воплощение, работают над твоим астр.телом". К этому миру человек не должен был прилагать никаких своих суждений, приобретенных прежде. И все существа, что вели его в духовном мире прежде, стояли теперь вовне. Уче­ник же чувствовал себя связанным с тем существом, чувствовал себя внутри того существа, "которое не­сет душу от одного воплощения к другому ... в нем покоятся силы, которые просвещают душу между смер­тью и новым рождением". Но теперь, поскольку его пронизывал свет и тепло этого существа, он мог пить из Леты, забыть силу суждения, обретенного в физическом мире, дабы выработать в себе новое. Ученик видел существо, от которого исходят сила и свет, и не мог не спросить его: "кто ты? Ибо ты одно мо­жешь сказать, кто ты есть, и только тогда смогу я узнать, что в человеческую внутреннюю сущность пе­реходит от смерти в новое рождение. Только когда ты мне ответишь, я смогу знать, что составляет внутреннюю сущность меня как человека". Но существо молчало, и нужно было достаточно долго переживать тоску по разрешению мировой загадки.
     Затем ученик "чувствовал, что в духовном существе, с которым он соединен, также струится сила его собственной тоски ... и через некоторое время из существа как бы исходило другое существо, но это не было подобно земному рождению ... нет, земное рождение происходит во времени ... то же, что теперь видит человек ... он знает: это рождено из тебя, это было из тебя рождено в предыдущие времена. Это рождение совершается постоянно с древности до со­временности ... только раньше человек не видел его. ... Таковы были переживания ученика Мистерий Гермеса, Мистерий Изиды: на берегу всемирных далей бытия ученик стоял перед молчащей Боги­ней, от которой к внутреннему человеческой души исходило тепло и свет. Это была Изида! безгласная, молчаливая Богиня, на чье лицо никто не смеет взглянуть смертными глазами, но чье лицо может открыть­ся тем, кто ... с того берега ... может взглянуть глазами, идущими из воплощения в воплощение и кото­рые бессмертны. Ибо для смертных глаз облик Изиды закрыт непроницаемым покровом!"
     После созерцания Изиды ученик переживал "рождение". "Это рождение он воспринимал как по всему про­странству звучащую "музыку сфер" и как идущее вместе с этой музыкой сфер Мировое Слово, творческое Мировое Слово. ... Мировое Слово одушевляет существ, которые силой тепла и света оживляются и излива­ются в те тела, которые возникают от сил Божественных Существ". Мировое Слово пронизывает души тем, чем они живут между смертью и рождением. "Изида стоит перед учеником по одну сторону, по другую стоит вновь рожденное существо, которое можно назвать Мировым Звуком, Мировым Словом. Теперь человек чувствует связь между Изидой и ею рожденным Мировым Словом. И это Мировое Слово является как Озирис. Изида в сообществе с Озирисом — так выступали они в непосредственном созерцании; ибо так говорилось в древнейшем египетском посвящении, что Озирис есть и сын и супруг Изиды".
     "Египетский посвященный встречал Мировое Слово и Мировой Звук как объяснителя его собственного су­щества в духовном мире. Но происходило это лишь до определенного времени. ... В более поздние време­на Богиня оставалась молчаливой. Озирис не рождался, не раздавалась мировая гармония. Богиня делала печальный жест, говоривший, что она бессильна теперь родить Мировое Слово.
     Проходившие тогда через посвящение и возвращавшиеся вновь в физический мир имели серьезное, но по­корное судьбе мировоззрение. Они знали ее, святую Изиду, но чувствовали себя как "дети вдовы"".
     В отрезок времени между этими двумя периодами египетского посвящения (когда Озирис переживался и когда он больше не переживался) жил Моисей. Когда он вывел народ из Египта, то взял с собой частично египетское посвящение, в котором к печальной Изиде, какой она стала позже, присоединил посвящение Озириса. Таков был переход от египетской культуры к культуре Ветхого Завета. В позднеегипетские же времена посвященные созерцали, как Бог покидает духовные миры, чтобы перейти в другой мир. Они восхо­дили в духовные миры "не для блаженства, но чтобы принять участие в постепенном умирании Бога, Кото­рый пребывал там как Мировое Слово"". Отсюда родился миф об отнятом у Изиды Озирисе и унесенном в Азию. Так стояли на одном берегу "дети вдовы", и Духовная наука пусть будет челном, который переве­зет нас на другой берег. 144 (1, 3)

     67. "Шесть подготовительных упражнений — от контроля мыслей до развития душевной гармонии, которая возникает как бы сама по себе из пяти предыдущих — является безусловным предварительным условием прохождения пути йоги. Сам же путь состоит из ряда отрезков".
     "Первое: ученик йоги не должен убивать, лгать, красть, распутничать и желать. Чем менее человек живет за счет средств других, тем ближе он к требованию "не красть". Ибо здесь речь не идет о судебно наказуемом воровстве, а о более тонкой его форме. ... Второе: весьма желательно отдать должное неким символическим действиям как своим собственным. Необходимо научиться понимать смысл определенных куль­товых действий, как символическое выражение глубокого содержания.
     Третье: принятие определенного положения тела ... в соответствии с направлением духовных потоков в мире.
     Четвертое: большим значением обладает пранаяма, или йоговское дыхание, связанное с требованием не убивать, ибо своим дыханием человек многое умерщвляет в своем окружении. ... Прежде всего не должно выделяться столь много убийственной углекислоты. Благодаря этой способности глубокие посвященные могут десятилетия проводить в глухих пещерах, не погибая физически.
     Пятая ступень заключается в подавлении течения определенных чувственных представлений ... лишь от­дельные, выбранные нами представления должны вызывать концентрацию нашего внимания. ... Шестое: ... концентрация на световом впечатлении или на образе, запавшем в душу от этого впечатления. ... Еще бо­лее ценной является медитация над представлением, не принадлежащим чувственному миру. Этому представлению необходимо отдаться в созерцании. ... Седьмая ступень особенно трудна, ибо здесь необходимо от­казаться от всех представлений, изгнать их из сознания и при этом остаться совершенно бодрственным. Так приближаются к ступени интуитивного познания. ... При всем этом подготовлении и обучении совер­шенно необходим гуру, ибо исключительно лишь с его помощью эти внутренние процессы могут протекать правильным образом и не повредить здоровью ученика". 97 (18)

     72. " В развитии человечества в отношении посвящения была впервые сделана своего рода пауза. И лишь с концом XIX в. снова появилась возможность приблизиться к живому, действительному посвящению. Это действительное, живое посвящение подготовляется, но оно будет протекать иным образом, чем прежнее. ... Что раньше было совершенно напрасным делом, а именно: искать нечто сущностное во внешнем мире, — это стало теперь достижимо как раз благодаря тому, что мы внутренне стали полыми". Естествознание идет до законов природы. Гете хотел проникнуть за законы природы, к природообразующим началам, к формам. По­этому он основал морфологию, в высшем смысле спиритуальную морфологию. "Так что сегодня мы можем гово­рить о чем-то параллельном "вратам человека" (1-я ступень египто-халдейского королевского посвящения) — мы можем говорить о "вратах природы" ... уже занялась заря этого ...".
     "Гете рассматривает лепесток цветка как преобразованный лист растения, черепную кость — как преобра­зованный позвонок. И это было лишь начало. Если, придерживаясь его способа рассмотрения, пойти даль­ше, то можно дойти лишь до форм, но у врат природных форм приходят к имагинативному созерцанию этих форм природы. При этом приходят к тому, что не просто рассматривают кости черепа как преображенные позвонки, но всю человеческую голову — как преобразованное тело прошлой земной жизни, но взятое без головы".
     "В том же смысле, в каком в древности 1-й ступенью являлись "врата человека", теперь 1-й ступенью являются "врата форм". И когда живо постигают эти "врата", то затем вступают во "врата жизни", где уже не имеют дела с формами, а со ступенями жизни, с элементами жизни. Это подобно тому, что в древне­египетском королевском посвящении я охарактеризовал как 2-ю ступень. А 3-я ступень имеет то же значе­ние, что вступление во "врата смерти" — это посвящение в различные сознания" (их 7 в соответствии с планетными состояниями. См. в "Очерке тайноведения" состояния формы, состояния жизни и состояния сознания).
     "Что мы описываем как наши культурные ступени, как древнеиндийскую, древнеперсидскую и т.д. ... все это есть также формы. Здесь мы живем у "врат форм". Это соответствует "вратам человека", когда мы говорим об этих формах, и из мира форм мы можем образовать представление об этих, следующих одна за другой, культурах. Их 7 на каждой ступени жизни. А когда мы говорим о ступенях жизни, то мы имеем в виду 7 следующих одна за другой ступеней, одной из которых, напр., является все наше послеатлантическое время (все 7 культур). ... Сейчас мы стоим на 5-й ступени жизни, ей предшествовала атлантическая сту­пень жизни, той — лемурийская. И эти 7 ступеней жизни существовали для того, чтобы человек достиг со­знания, которым он владеет теперь. Но это сознание развилось из древнего лунного сознания, а то — из солнечного. ... Отсюда вы видите, как через три следующие одна за другой тайны ступеней человек об­ретает познание Космоса. А затем из этого миропознания человек обретает, в свою очередь, познание че­ловека. Из миропознания человек также обретает возможность приблизиться к пониманию Мистерии Голгофы.
     Сегодня мы воспринимаем лишь наброски. Но мы все же можем понять, почему Мистерия Голгофы соверши­лась в 4-й послеатлантической культурной форме, пятом периоде жизни ... на Земле. ... Все, что необ­ходимо для понимания Мистерии Голгофы, все это проистекает из принципов нового посвящения".
     "Вспомните, что на 2-й ступени египетского королевского посвящения человек приходил в колебание, во вращение. Сегодня человек должен, если он действительно через формы стремится прийти к жизни, об­рести возможность сказать себе: пусть те либо другие вероисповедания дают мне прекрасные понятия, они могут быть прекрасными с полным основанием, но с их помощью я до тех пор не приду к действительности, пока не усвою противоположных понятий. ... Мистерия Голгофы сделала необходимым существование противо­положных понятий. ... Совершенно очевидно, плохим поступком было убийство людьми Бога, воплотившегося в человека; но совершенно очевидно и то, что тот поступок стал исходным пунктом Христианства. ... Этот парадокс в отношении сверхчувственных фактов может быть образцовым примером для многих парадок­сов, с которыми вам придется иметь дело, если вы действительно захотите перейти к понятиям сверхчувст­венного мира, поскольку без этого ваш переход вам не удастся. Раньше человек нуждался в страхе, теперь он нуждается в преодолении той пропасти, которая предстает ему как пребывание в Мироздании, лишенное всякого центра тяжести. Человек должен пройти через это, чтобы не клясться на понятиях, а рассматри­вать их как нечто, освещающее вещи с различных сторон".
     "В отношении жизни древний человек должен был идти от мира к человеку, современный — от человека к миру; в отношении познания древний человек шел от человека к миру, новый — от мира к человеку".
     "Сегодня, когда вы идете от миропознания через форму, жизнь и сознание, то вы благодаря этому до­стигаете познания человека. Все остальное в познании природы исчезает, остается понятным один человек ... как трехчленное существо (нервов, ритма, обмена веществ) ... А от человека можно затем опять вер­нуться к познанию мира". 187 (4)

Д. 23 с. 20

     96. "Блаженны не видевшие, но уверовавшие". "Видеть в буквальном смысле означает видеть-созерцать в Мистериях, а вера — это вера в факт победы жизни над смертью, представленный нам Христом". Распятие, положение во гроб и воскресение — эти ступени проходились в Мистериях древности. Христос сделал их историческим фактом. Это в одно и то же время символы и факты. Перед всеми людьми совершилось со­бытие, показавшее, что смерть побеждена и что в духе есть жизнь. Теперь человеку не обязательно идти в Мистерии, чтобы все это увидеть, он может в это верить и чувствовать себя связанным с величайшим событием физического мира. 54 (11)

     101. "Посвященный безроден на Земле. Он должен на другой стороне (мира) построить себе хижину. Ког­да ученики были с Иисусом "на горе", то они были возведены на Девахан, по ту сторону пространства и времени; они строили себе хижину. Это первая ступень посвящения ... На второй ступени посвященный име­ет состояние сознания, соответствующее промежуточному времени между двумя состояниями формы (глобами), состоянию пралайи, которое наступает ... когда Земля превращается в астральное состояние формы. ... В пралайе между рундами посвященный находится на третьей ступени ... Христос стоит надо всеми духами, живущими в рундах. Посвященный, поднявшийся над рундами, может предоставить в распоряжение Христа свое тело". 93-а (14)

     106. "Проходя правильным образом через посвящение, человек переживает, с одной стороны, усиление Я, а с другой — истину Мистерии Голгофы". Он поднимается за Евангелиями, за всем тем, что дает обыч­ная жизнь. Он приходит к возможности самому написать Евангелия, если бы даже они не были написаны. 211 (10)

     108. Внутренняя, низшая природа человека предстает ему как Страж Порога. Во всех видах посвящения эту встречу называют "нисхождением в ад". Перешедший Порог отделяется от своего тела, переживает его объективно, т.к. преодолел свою низшую природу. Эта ступень называется "распятием". 54 (15)

     116. "Семь ступеней описывает Ев.от Иоанна. Кто проделает их все, тот узнает Иисуса, как Он жил на Земле. Ев.от Иоанна — это путь познания Христа Иисуса". 97 (5)

     118. "Христианская йога состоит в полном вживании, в самопогружении в Евангелия, как если бы они представляли собой собственную душевную жизнь". Четыре вещи решительно необходимы для христианской йоги.
     1. Простота, или беспристрастность как у ребенка, но со знанием.
     2. Делать упражнения не для собственного удовлетворения, но поскольку этого требует путь. Все блаженство от религиозных упражнений должно молчать.
     3. Ничего не приписывать своим способностям, но Божественной силе, которая действует через нас.
     4. Покорность перед всем, что нас постигает. Прочь страх и заботы перед худшим и лучшим. Это может составить некоего рода подготовление, после чего могут следовать семь ступеней христиан­ского посвящения.
     Семь ступеней христианского посвящения.
     1. "Омовение ног". Всем, чем мы обладаем, мы обязаны окружающему миру и людям.
     2. Отказавшись от внешних сил, мы обретаем внутренние силы. Мы тогда на "пути к Отцу". С пра-силами мы связаны внутренне. Следует научиться выносить боль. Это "Бичевание".
     3. Переносить презрение. Все силы искать в высшем. "Терновый венец".
     4. Тогда вся телесность становится чуждой, и душа парит над ней. "Распятие".
     5. Все тело становится объективным, как кусок дерева. Это "Мистическая смерть на кресте".
     6. Одинаковое отношение ко всему земному. Все охватить чувством: Земля — мое тело. "Положение во гроб".
     7. Земля — тело человека. Здесь он получает земное сознание. "Воскресение". Описать эту степень в словах невозможно. 97 (1)

     590. "Существует три добродетели, которые, если их развить, почти делают видящим. Вам лишь следует с надлежащей силой, с интенсивностью упражнять: уверенность в себе со смирением, самооблада­ние с кротостью и присутствие духа в паре со стойкостью. Это большой рычаг в развитии духовных орга­нов. Но если эти добродетели упражнять не парно, а только первые их части, то это приведет к ужасным порокам". Эти упражнения делают на трех ступенях: подготовления, просветления и посвящения. 53(9)

     692. "Своим астральным существом человек сегодня наполовину принадлежит астральному миру. Его аст­ральная кожа наполовину разорвана, и он воспринимает физический мир чувствами. Когда он будет спосо­бен жить на астральном плане, как теперь он живет на физическом, научится делать там наблюдения подоб­но тому, как он их делал в физическом мире, тогда восприятия астрального плана он перенесет на арупа-план ... и еще выше, до плана Буддхи. Достигнутое им сегодня благодаря медитации и концентрации на рупа-плане он возьмет с собой на арупа-план и передаст это затем еще выше". 93-а(11)

Переход в сверхчувственное

     867а. "Переход Порога



265, с. 192-193

     883. "Следующая (после ритмизации астр.тела) ступень в духовный мир — это та, где мы истину постигаем через наши собственные свойства, а наши сны направляем сознанием. Если мы начали сновидени­ями руководить регулярным образом, то мы находимся на ступени, где истина становится для нас про­зрачной" Это имагинативное познание. Оно развивается с помощью медитаций и ритмического упорядоче­ния жизни. "Третье — это состояние, которое обычно совершенно пусто, но тут начинает оживать, если оно наступает, беспрерывность сознания". 54 (9)

     923. "На первой ступени ясновидения сны становятся все регулярнее, в них являются определенные обра­зы, слышны полные смысла слова. Они все более и более приобретают смысл, который можно расшифровать и соотнести с действительной жизнью. Напр., человеку снится, что дом его друга горит, а затем он узнает, что друг заболел. Первые взгляды на Девахан являют его подобным небу, покрытому облаками, которые группируются и постепенно принимают живые формы.
     На второй ступени ясновидения сны приобретают очень определенные контуры. Это геометрические и символические формы великих религий, святые знаки всех времен, являющиеся, так сказать, речью творческого Слова, святые иероглифы космической речи: крест — знак жизни; пентаграмма, или пятиугольная звезда, — знак Слова; гексаграмма, или шестиугольная звезда, — знак макрокосмоса, отраженного в микрокосмосе, и т.д. Но все — эти знаки, которые мы видим в абстрактных линиях, здесь являются цветными, живыми, сияющи­ми на фоне света. Они хотя и не являются одеянием живых существ, но означают, так сказать, нормы и за­коны творения. ... На этой ступени своего ясновидения ученик еще стоит на пороге Девахана. И дело за­ключается в том, чтобы переступить его и найти вход, ведущий из астрального мира на первую ступень деваханического мира. ... На первой ступени Девахана человек видит астральные образы физического мира (сам физический мир образует там пустоты); это есть то, что называют твердью Девахана, негативной фор­мой долин, гор, физических континентов.
     Когда человек медитирует с задержанным дыханием, то он достигает второй ступени Девахана. Пустые про­странства, которые создает физическая субстанция, наполняются системой духовных течений. Это течения универсальной жизни, которые пронизывают все; это океан Девахана. Здесь посвящаемый погружается в бью­щие источники всякой жизни. Он видит эту жизнь как колоссальную сеть всеохватывающих потоков, каналов. При этом его пронизывает чуждое ему и совсем новое ощущение. Он чувствует, как начинает как бы жить в металлах. ... Существа, которых человек встречает в этих областях, описаны Дионисием Ареопагитом как Архангелы, или оживители металлов; они выступают на второй ступени ясновидения.
     Человек достигает третьей ступени Девахана, когда жизнь своего мышления отрывает от связи с физи­ческим миром, когда в жизни мышления он может наполниться лишенным мыслей содержанием. Майстер гово­рит своему ученику: живи так, чтобы рассудочное мышление приводить в действие без предмета! — Лишь тогда откроется новый мир ... астральная душа вещей, воздух, деваханическая атмосфера. Эта атмосфе­ра совсем отлична от нашей. Ее субстанция жива, звучит, полна ощущений, как если бы она чувствовала. Она отвечает на каждый наш жест, действие, мысль, колебаниями, световыми явлениями, звуками. ... Так Девахан не отрывает нас от Земли, но являет нам ее извне. Человек больше не ощущает боль и радость как нечто такое, что разыгрывается в нем. Он рассматривает их объективно, как спектакль. Наступает новое время обучения в сочувствии и сострадании. Девахан — это школа, где человек учится и страдание, и радость этого мира рассматривать с более высокой точки зрения, где человек напрягает все силы на то, чтобы превращать страдание в радость, падения в подъемы, смерть в воскресение...
     На четвертой ступени проникновения на Девахан вещи являются в облике их пра-формы. Это больше не негативный аспект, а первоначальный тип, открывающий себя здесь. ... Это мир идей Платона, царство матерей, о котором говорит Гете и из которого он дает взойти фантому Елены. Что является на этой сту­пени Девахана, индус называет Акаша-хроникой. На нашем современном языке мы назовем это астральным образом всех мировых событий. Все, проходящее через астрального человека, утверждается здесь в беско­нечно тонкой субстанции, которая, собственно, является негативной материей. ... Пятая ступень — не­бесная гармония сфер. ... Мы достигаем здесь области, лежащей по ту сторону звезд". Ученика на этой ступени называют лебедем (Лоэнгрин). 94 (12)

     923а. Труднейшая ступень в оккультизме, где человек становится "лишенным совести". Это значит чувствовать себя совершенно свободным от тела в смысле высшего самопознания и центром восприятия истины из духовных миров. 266-2, с. 438

     933. "Если бы мы увидели это Я, без покрова, то нам открылось бы в нем, какие судьбы должны еще постигнуть его в этом и в следующих воплощениях, в зависимости от того, как оно жило в предыдущих воплоще­ниях и что оно усвоило себе в них. Это Я со всем тем, что связано с ним, должно предстать те­перь как первый образ перед человеческой душой, когда она восходит в душевно-духовный мир. Этот двой­ник человека по закону духовного мира должен прежде всего появиться перед человеком как его первое впечатление в том мире. Лежащий в основе этого закон можно легко уяснить себе, если взвесить следую­щее. В физической чувственной жизни человек воспринимает себя лишь постольку, поскольку он внутренне переживает себя в своем мышлении, чувстве и воле. Но это восприятие чисто внутреннее; оно встает перед человеком не так, как встают перед ним камни, растения и животные. Через внутреннее восприятие человек познает себя лишь отчасти. Он имеет в себе нечто, препятствующее более глубокому самопознанию, которое заключается в стремлении, если человек не хочет отдаться самообману, тотчас же переработать то или иное качество, которое он бывает принужден признать в себе благодаря самопозна­нию.
     Если человек не поддастся этому стремлению и просто отвлечет свое внимание от своего Я, оставшись таким, каков он есть, то он, разумеется, лишит себя возможности познать себя в данном отношении. Если же он углубится в себя и будет без самообмана видеть перед собой то или иное из своих качеств, то он либо сможет исправить его, либо не сможет в настоящих условиях своей жизни. В последнем случае в его душу закрадывается чувство, которое можно назвать чувством стыда. Так действует на самом деле здоровая природа человека: она ощущает благодаря самопознанию различные виды стыда... стыд есть сила, побуждаю­щая человека замыкать что-то внутри себя и не давать ему внешне выявляться. ... в сокровенных глубинах души существует род скрытого стыда, которого человек не сознает в физически-чувственной жизни. Но это скрытое чувство действует подобным же образом ... Оно препятствует тому, чтобы наивнутреннейшее существо человека предстало перед ним в доступном восприятию образе. Не будь этого чувства, че­ловек ... переживал бы свои представления, чувства и волю не только внутренне, но и так же, как он во­спринимает камни, животных и растения.
     Т.обр., это чувство и есть то самое, что закрывает человека от него самого. А вместе с тем оно одновременно закрывает и весь духовно-душевный мир. Ибо когда от чело­века бывает скрыто его собственное внутреннее существо ... он не может изменить своего существа так, чтобы оно приобрело духовные органы восприятия. Когда же человек, следуя правильному обучению, работа­ет над развитием в себе этих органов восприятия, то как первое впечатление перед ним встает то, чем он является сам. Он воспринимает своего двойника. Этого самовосприятия совершенно нельзя отделить от восприятия остального духовно-душевного мира. ... Если человек вздумает сделать хоть один шаг, чтобы проникнуть в тот мир, перед ним тотчас же выступит, хотя и не доходя до сознания, чувство стыда и за­кроет готовую обнаружиться часть духовно-душевного мира. Но описанные выше упражнения открывают доступ в этот мир. И дело обстоит так, что упомянутое скрытое чувство является великим благодетелем челове­ка. Ибо все, что человек приобретает в смысле силы суждения, жизни чувств и характера, без духовно-научного обучения не делает его способным безнаказанно выносить восприятие своего собственного сущест­ва в его истинном облике. Это восприятие лишило бы человека всякого чувства уверенности в себе, дове­рия к себе и самосознания. Чтобы этого не произошло, надо принять, опять-таки, те же меры, которые чело­век употребляет наряду с упражнениями, ведущими к высшему познанию, для укрепления в себе здоровой способности суждения, чувств и характера.
     Правильное обучение дает человеку столько сведений из Духов­ной науки и ему называется, кроме того, столько средств для самопознания и самонаблюдения, сколько ему нужно, чтобы во всеоружии встретить своего двойника. Эта встреча протекает тогда для духовного учени­ка так, что он видит в иной форме, лишь как образ имагинативного мира то, с чем он уже познакомился в физическом мире. Кто сначала в этом физическом мире правильно понял рассудком закон кармы, тот уже не содрогнется, когда увидит зачатки своей судьбы запечатленными в образе двойника. Кто с помощью своей способности суждения ознакомился с развитием мира и человечества и знает, как в определенный мо­мент этого развития в человеческую душу проникли силы Люцифера, тому нетрудно будет устоять, когда он увидит, что в образе его собственного существа содержатся эти люциферические существа со всеми их дей­ствиями. Но из этого видно, как необходимо, чтобы человек не домогался вступления в духовный мир преж­де, чем своей обыкновенной, выработанной в физически-чувственном мире способностью суждения не по­нял известных истин о духовном мире. ... Если же человек совершенно избежит этой встречи — что тоже вполне возможно — и все-таки вступит в сверхчувственный мир, то никогда не будет в состоянии по­знать этот мир в его истинном облике. Ибо для него будет совершенно невозможно отличить влагаемое им самим в созерцаемые вещи от того, чем они являются в действительности. Это различие можно сде­лать только в том случае, если человек воспринимает собственное существо как самостоятельный образ и тем самым отделяет от окружающего мира все, что проистекает из его собственной внутренней глубины.... С этим Стражем Порога человек встречается не только при описанном вступлении в сверхчувственный мир, но также и при прохождении через физическую смерть. И он постепенно раскрывается в душевно-духовном развитии в течение жизни между смертью и новым рождением. Но тогда эта встреча не может подействовать на человека подавляющим образом, ибо он знает тогда об иных мирах, незнакомых ему при жизни между рождением и смертью".
     "При помощи своего новорожденного Я человек должен направлять и вести то, чем он является в своем обыкновенном "я" и что предстает ему в образе. Это ведет к своего рода борьбе против двойника. По­следний будет постоянно стремиться взять верх. Поставить себя в правильное отношение к нему, не допу­стить его ни до какого действия, которое не стояло бы под влиянием новорожденного Я, — это в то же время увеличивает и укрепляет силы человека. Но в высшем мире с самопознанием дело обстоит в извест­ном смысле иначе, чем в физически-чувственном мире. Между тем как в последнем самопознание сказывает­ся лишь как внутреннее переживание, новорожденное Я тотчас же выступает как внешнее душевное явление. Человек видит перед собой свое новорожденное Я как другое существо. Но вполне воспринять его нельзя. Ибо какой бы ступени ни достиг человек на пути в сверхчувственные миры, всегда окажутся еще более вы­сокие ступени, на них мы будем все более и более воспринимать наше высшее Я. Так что на каждой ступе­ни оно может открываться духовному ученику только отчасти. Но когда человек впервые замечает что-ли­бо из своего высшего Я, то он подвергается неимоверно большому искушению взглянуть на это высшее Я как бы с той точки зрения, которую он усвоил себе в физически-чувственном мире. Это искушение даже полезно, и оно должно наступить, чтобы развитие могло идти правильно. Необходимо рассмотреть предстающее как двойник, или как Страж Порога, и сравнить его с высшим Я, чтобы можно было заметить расстояние между тем, что представляет собой человек теперь, и тем, чем он должен стать. Но при этом рассмотрении Страж Порога начинает принимать совершенно другой облик. Он представляется как образ всех тех препятствий, которые встают на пути развития высшего Я. Тогда мы замечаем, ка­кое бремя мы влачим в лице нашего обычного "я". И если человек через свою подготовительную работу не стал достаточно силен, чтобы сказать себе: я не остановлюсь на этом, я буду неуклонно стремиться к развитию высшего Я, — то он изнеможет и ужаснется перед тем, что ему предстоит. Тогда он останется по­груженным в духовно-душевный мир, но откажется дальше работать над собой. Он станет пленником того образа, который стоит теперь перед душой благодаря Стражу Порога.
     Важно, что при этом переживании у человека нет ощущения, что он пленник. Напротив, он думает, что переживает нечто совсем иное. Образ, порождаемый Стражем Порога, может быть таков, что он вызывает в душе наблюдателя впечатление, будто последний в выступающих на этой ступени развития образах уже имеет перед собой весь мир во всей его полноте, будто он достиг вершины познания и ему нет надобности стремиться дальше. Он будет чувство­вать себя не пленником, а безмерно богатым обладателем всех мировых тайн. Мы не удивимся, что можно иметь подобное переживание, обратное действительному положению вещей, если примем во внимание, что, переживая это, человек находится уже в душевно-духовном мире, а особенность этого мира состоит в том что события в нем могут представляться в обратном виде. ...
     Образ, воспринимаемый духовным учеником на этой ступени развития, являет ему еще нечто иное, чем тот образ, в котором предстал перед ним впервые Страж Порога. В этом двойнике можно было воспринять все те свойства, которыми обладает обычное "я" человека под влиянием сил Люцифера. Но в ходе развития человечества через влияние Люцифера в душу человека внедрилась другая сила. Это та сила, которая вы­ше была обозначена как сила Аримана. Это та сила, которая в физически-чувственном бытии препятствует человеку воспринимать стоящих за поверхностью чувственного душевно-духовных существ внешнего мира. Что сделалось под влиянием этой силы с душой человека — это показывает образ, выступающий при означе­нном переживании. Кто приступит к этому переживанию достаточно подготовленным, тот истолкует его пра­вильно; и тогда вскоре предстанет другой образ, который можно назвать Великим Стражем Порога, в про­тивоположность описанному малому Стражу Порога. Последний указывает духовному ученику, что он не дол­жен останавливаться на этой ступени, а энергично работать дальше. Он вызывает в наблюдателе сознание, что завоеванный им мир только тогда станет истиной и не превратится в иллюзию, если он будет надлежа­щим образом продолжать свою работу дальше. Но если бы кто-нибудь вследствие неправильного духовного обучения подошел к этому переживанию неподготовленным, то при приближении к Великому Стражу Порога ему излилось бы в душу нечто такое, что можно обозначить только как чувство безмерного ужаса, безгра­ничного страха.
     Как встреча с малым Стражем Порога дает духовному ученику возможность проверить себя, огражден ли он от заблуждений, могущих возникнуть благодаря внесению им своего существа в сверхчувственный мир, так на переживаниях, приводящих его, наконец, к Великому Стражу Порога, он может проверить, в состоя­нии ли он победить заблуждения, отнесенные выше ко второму источнику*. Если он в состоянии оказать противодействие той могучей иллюзии, которая обманчиво представляет ему завоеванный мир образов как богатое достояние, между тем как он сам только пленник, то в дальнейшем ходе своего развития он будет огражден от опасности принять призрак за действительность.
     Страж Порога для каждого отдельного человека принимает до известной степени индивидуальный облик. Встреча с ним соответствует как раз тому переживанию, благодаря которому преодолевается личный ха­рактер сверхчувственных наблюдений и дается возможность вступить в область переживаний, свободных от личной окраски и имеющих значение для каждого человеческого существа". 13 (5)

________________________________________
*Когда само заблуждение становится составной частью внешнего мира и нужно распознать его в этом виде Прим.сост.

Общие требования, которые должен предъявлять к себе каждый, желающий проходить оккультное развитие

     984. "Ниже представлены условия, которые должны составить основу оккультного развития. Никому не следовало бы думать, что он может продвигаться вперед при помощи каких-либо мероприятий внешней или внутренней жизни, если не будет выполнять этих условий. Все медитации, концентрации и другие упражнения не будут иметь никакой цены и даже, в известном отношении, будут вредны, если не упорядо­чить жизнь в смысле этих условий. Никаких сил нельзя дать человеку, можно лишь привести к развитию те силы, которые уже в нем имеются. Они не развиваются сами собой, потому что для них имеются внут­ренние и внешние препятствия. Внешние препятствия устраняются при помощи нижеследующих жизненных правил; внутренние же — при помощи особых указаний относительно медитации, концентрации и т.д.
     1. Первое условие состоит в усвоении совершенно ясного мышления. Для этой цели необходимо в тече­ние дня хотя бы самое короткое время, скажем, пять минут (но чем дольше, тем лучше), освобождаться от блуждания мыслей. Нужно стать господином в своем мире мыслей. Мы не господствуем в нем, если вне­шние условия, профессия, какие-либо традиции, общественное положение, наконец, принадлежность к оп­ределенной национальности, время дня, определенные действия и т.п. определяют мысли, которые прихо­дят нам в голову, и то, как мы их развиваем. Необходимо, стало быть, в намеченное время совершенно по свободной воле освобождаться в душе от обычного, повседневного течения мыслей и из своей собст­венной инициативы ставить в средоточие своей души определенную мысль; лучше, если вначале стараются выбрать по возможности неинтересную и незначительную мысль. Благодаря этому больше возбуждается са­мостоятельная сила мышления, в которой и заключается дело, в то время как интересная мысль сама увле­кает за собой мышление. Лучше, когда это упражнение в контроле мыслей производится над булавкой, чем над Наполеоном. Говорят себе: теперь я исхожу из этой мысли и присоединяю к ней, при помощи моей ли­чной внутренней инициативы, все то, что может быть с нею надлежащим образом связано. При этом в кон­це заданного промежутка времени мысль должна стоять перед душой столь же красочно и живо, как и в нача­ле. Нужно делать это упражнение изо дня в день по меньшей мере в течение месяца. Можно брать каждый день новую мысль, но можно также придерживаться одной мысли несколько дней. В конце такого упражне­ния нужно попробовать совершенно ясно осознать то внутреннее чувство твердости и уверенности, кото­рое вкоре можно заметить в своей душе при тонкой внимательности, а затем закончить упражнение, пере­неся мышление (это чувство) далее в голову и середину спины (в головной и спинной мозг), как бы же­лая влить полученное чувство твердости и уверенности в эти части тела.
     2. После того, как упражнялись т.обр. приблизительно месяц, следует прибавить второе требование. Надо попробовать придумать себе какое-нибудь действие, но такое, которое при обычном течении своей жизни до этого времени человек не предпринял бы. Теперь такое действие делаю своей ежедневной обя­занностью. Поэтому хорошо выбрать действие, которое можно проделывать каждый день на протяжении долгого времени. Опять-таки гораздо лучше начинать с очень незначительного. действия, к которому приходится себя принуждать. Напр., ставят себе задачу в определенное время дня поливать купленный именно для этого цветок. Через некоторое время к первому действию следует присоединить подобное же второе действие, потом третье и т.д. — сколько можно выполнить при соблюде­нии всех своих других обязанностей. Это упражнение также должно продолжаться один месяц. При этом насколько возможно, нужно и во время этого второго месяца продолжать делать первое упражнение, хотя и не следует более вменять его себе в такую исключительную обязанность, как в первый месяц. Но оно не должно быть оставлено в пренебрежении, потому что иначе скоро заметят, как быстро теряются плоды первого месяца и начинается прежнее брожение неконтролируемых мыслей. Вообще необходимо следить за тем, чтобы однажды приобретенные плоды никогда снова не терялись. Когда такое, произведенное во втором упражнении, инициативное действие исполнено, то при помощи тонкой наблюдательности можно осознать в душе чувствоо внутреннего побуждения к деятельности; это чувство следует излить в свое тело, как бы давая ему стекать от головы к сердцу (обтекать сердце).
     3. На третий месяц в центр жизни должно быть выдвинуто новое упражнение — выработка известного равновесия (хладнокровия) по отношению к колебаниям удовольствия и неудовольствия, радости и горя. "Радость до небес", "смертельное огорчение" должны быть сознательно заменены известным уравновешен­ным настроением. Обращают внимание в себе на то, чтобы не захватывала никакая радость, не удручало никакое горе, никакое переживание не ввергало бы в беспредельный гнев и злость, никакое ожидание не наполняло бы боязливостью или страхом, накакое положение не повергало бы в растерянность и т.д., и т.д. Не следует бояться, что упражнение сделает человека сухим, жизненно бедным, наоборот, вкоре заметят, что на месте того, что уйдет благодаря этому упражнению, в духе возникнут более про­светленные свойства; прежде всего, однажды, благодаря тонкой внимательности, смогут почувствовать внутренний покой в теле. Этот покой, подобно тому, как это делалось в обоих вышеуказанных случаях, нужно излить в тело таким образом, чтобы дать ему излучаться из сердца в направлении рук, ног и, на­конец, головы. Конечно, в подобном случае это не может быть предпринимаемо после каждого отдельного упражнения, так как, в сущности, здесь имеют дело не с отдельным упражнением, а с постоянным наблюде­нием над своей внутренней душевной жизнью; но нужно по крайней мере хотя бы раз в день вызывать в душе этот внутренний покой, а затем пытаться воспроизвести указанное истечение из сердца. С упражне­ниями первого и второго месяца надо поступать так, как поступали с упражнением первого месяца во вто­ром.
     4. На четвертый месяц следует в качестве нового упражнения взять т.наз. позитивность. Она состоит в том, чтобы учиться отыскивать во всяком опыте, существах и вещах содержащееся в них доброе, превосходное, красивое и т.д. Лучше всего это душевное свойство характеризуется персидской легендой о Хри­сте Иисусе. Когда Он шел однажды со Своими учениками, они увидели на краю дороги сильно разложивший­ся труп собаки. Все ученики отвернулись от неприятного зрелища. Только Христос Иисус остался стоять, разглядывая животное, и сказал: какие прекрасные зубы у этого животного. Там, где другие уви­дели лишь безобразное, несимпатичное, Он искал красивое. Так должен рассматривать вещи эзотерический ученик: в каждом явлении, в каждом существе отыскивать положительное. Он вскоре заметит, что под оболочкой безобразного скрыто добро, что оно как-то скрыто даже под оболочкой преступника, а под оболочкой сумасшедшего таится божественная душа. Это упражнение кое в чем связано с тем, что называ­ется воздержанием от критики. Это не следует понимать так, будто черное надо называть белым, а белое черным. Но существует разница между таким суждением, которое исходит только из отдельной личности, определяющей, что симпатично, а что антипатично, сообразно себе самой, и суждением, в котором любов­но переносят себя в другое явление или другое существо и всюду спрашивают себя: каким образом пришел другой к тому, чтобы стать таким или так поступать? Такая точка зрения совершенно сама по себе при­водит к тому, чтобы больше стремиться помочь несовершенному, чем просто порицать и критиковать. Возражение, будто жизненное положение многих людей требует, чтобы они порицали или судили, здесь не может быть принято. Ибо это лишь означает, что жизненные отношения у данного человека таковы, что он не мо­жет проходить правильного оккультного обучения. Действительно, существует немало жизненных условий, в которых невозможно обстоятельно проходить такое оккультное обучение. Тогда человеку не следует не­терпеливо стремиться несмотря ни на что делать успехи, которые могут быть достигнуты лишь при извест­ных условиях. Кто в продолжение месяца сознательно направляется во всех своих опытах к позитивности, тот постепенно заметит, что в его внутреннее закрадывается такое чувство, будто бы его кожа становит­ся со всех сторон проницаемой и его душа как бы широко открывается навстречу различным таинственным и тонким процессам в его окружении, раньше полностью ускользавшим от его внимания. Дело при этом заключается именно в том, чтобы побороть лежащую в каждом человеке невнимательность по отношению к таким тон­ким вещам. И если однажды будет замечено, что описанное чувство появляется в душе как своего рода блаженство, то следует попробовать свести его мысленно в сердце, а оттуда дать ему течь в глаза, а из них наружу, в пространство перед и вокруг человека. Тогда заметят, что благодаря этому получают известное интимное отношение к этому пространству, как бы вырастают за пределы самих себя, вовне, научаются рассматривать часть своего окружения как нечто, принадлежащее к своему собственному. Для этого упражнения необходимо довольно много концентрации и прежде всего необходимо признание того факта, что все бурное, страстное, аффектное действует на означенное настроение совершенно разрушаю­ще. С повторением упражнений первых месяцев опять следует поступать так же, как это уже было ранее указано.
     5. На пятый месяц надо попытаться выработать в себе чувство совершенно непредвзятого отношения к каждому новому опыту. Когда мы сталкиваемся с тем, что люди по отношению к только что услышанному или увиденному говорят: о таком я еще никогда не слышал, такого я еще никогда не видел, этому я не верю, это заблуждение, — то с таким взглядом эзотерический ученик должен совершенно расстаться. Он должен быть готов каждую минуту принять совершенно новый опыт. Что он до сих пор признавал закономер­ным, что ему представлялось возможным — все это не должно создавать никаких оков для восприятия новой истины. Хотя это звучит радикально, но в общем правильно, если кто-нибудь скажет эзотерическому уче­нику: ты знаешь, с этой ночи колокольня церкви X. стоит совершенно криво, — то эзотерик должен оставить свободное место для возможности, что полученное им доселе знание законов природы может оказаться рас­ширенным вследствие такого, по-видимому, неслыханного факта. Кто на пятом месяце направит свое внима­ние на то, чтобы быть так настроенным, тот заметит, что в его душу закрадывается такое чувство, как будто в том пространстве, о котором говорилось при упражнении четвертого месяца, возникло что-то жи­вое, как-будто в нем что-то движется. Это чувство чрезвычайно тонко и субтильно. Нужно попробовать внимательно овладеть этим субтильным вибрированием в окружении и дать ему как бы втекать в себя через все пять чувств, в особенности через глаза, уши и кожу, поскольку эта последняя содержит в себе чувс­тво тепла. Меньше внимания следует обращать на этой ступени эзотерического развития на впечатления от тех возбуждений, что возникают в низших органах чувств: вкуса, обоняния и осязания. На этой ступени еще трудно отличить многочисленные дурные влияния, вмешивающиеся в среду имеющихся здесь хороших, от этих последних; поэтому пусть ученик предоставит это дело дальнейшей ступени.
     6. На шестой месяц следует попробовать систематически, в правильной последовательности все снова и снова выполнять все пять упражнений. Благодаря этому постепенно образуется прекрасное равновесие души. Именно будет замечено, что совершенно исчезло имевшееся в определенной мере недовольство явле­ниями и существом мира. Примиряющее все переживания настроение овладеет душой; но это ни в коей мере не безразличие. Напротив, только теперь человек сможет лучше и эффективнее работать для прогресса мира. Откроется спокойное понимание вещей, прежде совершенно закрытых для души. Даже походка и жесты человека изменятся под влиянием таких упражнений, и когда человек сможет заметить, что его по­черк принял другой характер, тогда он сможет себе сказать, что положил начало достижению первой сту­пени на пути вверх. Необходимо подчеркнуть двоякое: во-первых, что изложенные шесть упражнений пара­лизуют вредное влияние, которое могут иметь другие оккультные упражнения, так что сохраняется только благоприятное; и, во-вторых, что только они, собственно, обеспечивают положительный успех работе с медитациями и концентрациями. Одно лишь традиционное, хотя бы и очень добросовестное, исполнение обычной морали еще не достаточно для эзотерика, т.к. эта мораль может быть очень эгоистической, когда человек говорит себе: я хочу быть хорошим, чтобы меня сочли хорошим. — Эзотерик делает добро не потому, что хочет прослыть хорошим, а потому, что постепенно познает, что только добро движет вперед эволюцию мира, зло же, тупость и уродство ставят препятствия на пути этой эволюции". 42/245 с.15-21
     1. Упражняясь в концентрации, научиться собственное физ. тело переживать как постороннее.
     2. Путем инициативных действий, господства над волевыми импульсами осознавать эф. тело. "Каждое пространство заполнено элементарными существами; когда мы изнутри развиваем действие, то натыкаемся на них, и благодаря тому осознаем эф. тело".
     3. Осознать астр. тело, приведя к покою вожделения. Отстраненность. Равновесие. В предыдущем случае мы действовали из волевого центра, теперь астральный мир натыкается на нас.
     4. Осознать Я, развивая позитивность, и в ужасном находить прекрасное. Ступень "Лебедя".
     5. Познать и почувствовать Манас, упражняясь в непредвзятости, в непосредственности.
     "Далее этого можно не ходить. Через указанные пять ступеней установить контакт с духовным миром. А еще, путем постоянного повторения этих пяти упражнений, кроме различных способностей, которые следует развить с их помощью, необходимо выработать их гармоничное взаимодействие. Таковым является шестое упражнение". 266-3, с. 249-250, 245
     "С помощью наших медитаций и концентраций мы лишь тогда достигнем того, чего следует достичь, если пронижем их большими возвышенными целями и станем выполнять со светлой полной ясностью".
     "1.Концентрация мыслей. 2.Инициатива действий. 3.Спокойствие, невозмутимость в радости и страдании"...
     "Шестое упражнение — соединение пяти, созвучие в интеллектуальном, чувственном и моральном. Во всех трех ученик должен равномерно утвердиться". 266-1, с.102, 406

     53. "... "Ворон" — было первой ступенью посвящения. Вживавшееся в ученика посредством особенных мистериальных культов, через сильно действующие символы и художественно-драматические представления преследовало цель ... познавать, что думают умершие (более деятельные в народной группе, чем живущие). Ученик получал от умерших известный род памяти и способность развивать эту память. "Ворону" вменялось в обязанность не спать в том, чем он живет в настоящем, но рассматривать современность открытыми ясными глазами, знакомиться с человеческими потребностями и с явлениями природы. Кто просыпает бы­тие, кто не имеет чувства для того, что живет в человеке и в природе, того считали не подходящим для участия в Мистериях. ... Задача его ("ворона") состояла в том, чтобы вживаться в различные обстояте­льства внешнего мира, пытаться много пережить, сострадать и сорадоваться с событиями современности. ... опыт, получаемый вовне, он затем воспроизводил в Мистериях, вносил в Мистерии. ... благодаря че­му он становился известным умершим, тем, кто искал действительность. ... Посвящаемые первой ступени особенно подходили для этого, т.к. имели все ощущения, симпатии и антипатии, с которыми верно сопере­живали внешний мир, в то время как стоящие на более высоких ступенях это уже утрачивали. (Умерший Барбаросса обучается в горе воронами; Карл Великий в Зальцбурге окружен воронами — в этих преданиях содержатся отголоски Мистерий митры). ...
     Когда ученик созревал для второй ступени, то становился в прямом смысле тайным учеником ..."оккультистом", как сказали бы мы сегодня. ... Он мог слышать сообщения со стороны умерших. ... На тре­тьей ступени ... ему давалась возможность применять во внешнем мире то, что он получал в импульсах Мистерий. Он избирался для того, чтобы быть в некотором роде "воином" в том, что должно быть открыто из сверхчувственного мира для чувственного. ... Чувствовали себя не одиночками, а как члены группы.
     Поэтому можно было так действовать во времени, что неэгоистическое чувство нахождения внутри группы было живым ее одухотворением. И затем, по прошествии определенного времени, в течение которого пребы­вали "воином" для духовного мира, становились подходящими для того, чтобы внутри большой группы осно­вать маленькую группу... В древности нельзя было основать союз по одному только желанию кого-либо... Чтобы основать союз, такое общество, нужно было в Мистериях Митры стать "львом", — это была четвертая ступень посвящения, где нужно было в самом себе укрепить жизнь в сверхчувственном мире посредством связи с импульсами, объединяющими живых с умершими. ... Но постепенно власть групповой души отступа­ла. Это пришло одновременно с Мистерией Голгофы: человеческие души сознательно захватывались своим Я. Это готовилось столетиями, но кульминации, кризисного момента это достигло ко времени Голгофы. Одиночки уже не имели силы действительно вести за собой все общество, неэгоистически перенося на него свои ощущения, свои импульсы". 175 (16)

     53а. "... персидское Митра-посвящение".
     Первая ступень — "ворон". Здесь вырабатывается умение погружаться с пониманием в каждую душу. "Ворон — это тот, кто желает понять внутреннюю жизнь, без предвзятости распознавать ее мотивы. Тут необходима терпимость. "Выслать воронов" означает не желание получить известия из окружающего мира. Это означает разведать в душах людей, можно ли в данный момент иметь с ними дело.
     "Нужно научиться "понимать", и это является в высшем смысле терпимостью" .
     Вторая ступень — "Оккультный" или "Потайной" (Verhаllten — закутанный, закрытый). "Проверяй каждое слово: так ли оно должно быть сказано или иначе, — те, кто постоянно проверяя себя, отучаются ранить (словом), они обретают вокруг себя покров и говорят как бы сквозь покров. Таковы "закрытые" (потаенные)".
     Кто хотел быть учителем, должен был достигнуть третьей ступени посвящения — "Воителя" (воина, борца — "streiter").
     "Никто не может стать "Воином", если борется ради самого себя, кто не отходит (в войне, в борьбе) в сторону". Силы уходят даже от малейшего искушения и наоборот. 266-1, с. 27-28

     55. "Человек раньше знал, что, рождаясь на Земле среди царств природы, он, вместе с тем, рождается из внетеллурического (от лат. tellus, uris — земля, земной шар), внеземного космоса. И все, что со­единяет человека с внетеллурическим космосом, предстает познанию, когда человек проходит через "врата человека" (1-я ступень египто-халдейского посвящения). В себе несет человек некоего рода оста­тки связи, от которой он освободился при переходе от лунной природы к земной. Он несет в себе остат­ки своей связи с внеземным Космосом. ... Он научался познавать в себе то, на что внешне мог только глазеть как на звездное небо. ... Человек открывал через самопознание, можно сказать, природу звезд­ного неба. Он узнавал, как он нисходил со ступени на ступень, в некотором роде с неба на небо, прежде чем достиг Земли и воплотился в земном теле. И он должен был у "врат человека" по этим ступеням — их обычно насчитывают 8 — вновь взойти вверх. ... в некотором роде проделать обратный путь ...
     Этого познания нельзя было приобрести — я говорю о дохристианском познании Мистерий — без того, чтобы им не было охвачено все человеческое существо. Посвящаемый в то время должен был проходить подготовление, о котором современные люди не особенно хотят знать. ... Во всем своем существе, охвачен­ном подготовлением к познанию, стать совсем другим человеком — к этому сегодня не питают склонности. ... Описания др.Мистерий, которые вы нередко находите, дают вам лишь смутное их понимание, ибо эти описания большей частью делаются с той точки зрения, что древние посвящения были чем-то подобным тому, чем является посвящение у масонов. Но это не так. Там, где теперь подражают древним посвящениям, име­ют дело лишь со всяческими копиями того, что в древности действительно переживалось. ... То же, что для древнего человека являлось существенным подготовлением — было воспроизведением того душевно­го состояния, которое можно выразить лишь следующими словами: он должен был быть проведен через страх сильной степени ... люди действительно интенсивнейшим образом вбирали в себя ощущение: они сто­ят перед чем-то таким, перед чем они нигде не могли бы стоять во внешней жизни. ... То состояние ду­ши не должно было иметь ничего общего с силами души, которыми пользуются во внешней жизни. Те, дру­гие силы должны были быть извлечены совсем из других мест. Эти места всегда имеются в человеке, но он испытывает чрезвычайный страх перед тем, чтобы их как-то коснуться. Посвящаемый же должен совер­шенно преднамеренно привести эти места в действие". Последствием такого пребывания перед "вратами че­ловека" является то, что человек начинает рассматривать себя принадлежащим к небесам, чувствовать свою связь с планетами и звездами.
     "На 2-й ступени узнавали не только о том, каким образом человек сопричастен макрокосмосу, но и о том, как он вплетен во все движение макрокосмоса. Человек некоторым образом проходил вместе с Солн­цем через круг Зодиака и благодаря этому прохождению вместе с Солнцем через круг Зодиака познавал весь путь, которым впечатления производят действия на человека. ... Человек предстоит самому себе исполненным движения, внутри него как бы вращается живое колесо, подобно тому, как Солнце проходит по небу свой круг. Так познает себя человек. Но при этом он познает также и тайны большого мира.
     Если на 1-й ступени он узнает, каким образом он стоит в мире, то на 2-й ступени он узнает, как он движется в мире".
     "Чтобы достичь 3-й ступени, было необходимо на первых двух ступенях выработать способность вы­ходить из времени и пространства. ... (На 3-й ступени) посвящаемый проходил через "врата смерти". ... Он научался обращаться со смертью, со всем, что связано со смертью. На 3-ей ступени возникала также возможность рассматривать человека, каким он пребывает между рождением и смертью, вне его существа. ... это "вне" следует мыслить не пространственно, а сверхпространственно. ... Здесь человек отказывался от наивных религиозных верований своего народа. Здесь, у "врат смерти", человек прежде всего расставался с представлением: ты стоишь на Земле, а твои боги или твой Бог пребывает где-то вне те­бя. Здесь человек осознавал себя единым со своим Богом, он больше не отличал себя от Бога. ... 3-я ступень давала человеку переживание бессмертия. ... благодаря тому, что все смертное в себе человек мог сбросить, он мог отделиться от всего смертного в себе.
     Но не забудем о результатах всего пути. Весь путь состоял в том, что человек научался познавать самого себя. Человек теперь находился не внутри себя, а во внешнем мире. ... Он шел в себя, чтобы из себя выйти. Он шел в себя, поскольку мог найти в себе нечто такое от существа мира, что только в себе он и мог найти и чего нельзя было найти вовне, но что только вовне можно было действительно пе­режить. Благодаря только тому, что человек в течение некоторого времени упражнялся жить на 3-ей ступе­ни, он становился зрелым для 4-й, которую трудно себе представить современному человеку. ... Со всем тем, что человек из себя вносил во внешний мир, он мог возвыситься до сознания 4-ой ступени и стать тем, кого в переводе на новый язык можно было бы назвать Христофорусом, носителем Христа. В этом, собственно, состояла цель посвящения этих Мистерий: сделать человека носителем Христа. ... Они со­знавали, что в структуре Мироздания они соединяются с тем, — имеется в виду не исторически, а предвос­хищая будущее, — кто в Ев. от Иоанна назван Логосом, или Словом. ... Так тайна Христа в те древние времена была как бы пропастью отделена от человека, и соединиться с ней можно было, только преодо­лев эту пропасть, что человек и делал, выходя через самопознание из себя и соединяясь со своим Богом, становясь носителем своего Бога". 187 (4)

     74. "При современном посвящении человек проходит через следующие ступени:
     * Метаморфоза жизни
     Чувства
     Темпераменты
     Элементы
     Планеты
     * Инструмент для ориентации (компас)
     Океан
     Брунетто Латини, учитель Данте, описал эти ступени, нашедшие затем от­ражение и в "Божественной Комедии"; только в то время не было двух ступеней, которые помечены звездочкой (*). Перед выходом в "океан", океан духовности, переживаются "Геркулесовы столпы"; при их прохождении человек теперь на­деляется неким инструментом для ориентировки в духовном мире". 187 (6)

     75. Новый метод посвящения создает сначала человеку органы; при этом мир праобразов удерживается и обращается на создание этих органов. Затем человек ведется вплоть до духовного мира, в который он теперь может заглянуть. И если он продвинулся до интуитивного сознания, то тогда он мо­жет, если будет это интуитивное сознание развивать дальше, совершенно самостоятельно войти в то, что можно назвать способностью отразить элементарный мир. Тогда он врастает в него, но врастает т.обр., что бывает вполне подготовлен к этому, поскольку элементарный мир он имеет перед собой как, так ска­зать, последнее. Конечно, этот путь для многих труден, поскольку требует большого отречения. Ибо вна­чале человеку необходимо долго делать описанные упражнения с чувственными образами и ждать, пока образуются органы. Но и с ними сначала еще нельзя видеть. ... Лишь когда человек будет отведен в элементарный мир, когда он далеко продвинется в интуитивном познании, — только тогда все явится в цвете, блеске, поскольку будет пронизано элементарными действиями, элементарным миром. Только тогда можно все наглядно описать; так что описание впервые делается возможным лишь с точки зрения интуитив­ного познания.
     Но необходимо определенное отречение, когда (упражняясь) получают радость уже от самих чувственных образов, от выработки чувственных образов, благодаря тому, что чувствуют себя удовлетворенными таким постижением собственной деятельности, изучают возможность ощущать прогресс, хотя и мало что видят в духовном мире. Ибо, так сказать, вознаграждение человек получает на этом пути довольно поздно. Но за­то этот путь предохраняет от фантастики и иллюзий". 119 (8)

     76. Первая ступень ученичества состоит в том, что человек учится совершенно объективно относиться к миру, любить без малейших следов предубеждения, идущих изнутри. Такого человека еще называют безродным, "ибо он в идеальном смысле потерял то, что называют родиной". Об этой ступени говорит Христос: "Кто не оставит ради Моего Я жену и детей...". "Когда человек взошел на первую ступень тропы позна­ния, приходит тяжелый момент сомнений. Чем больше мы учимся познавать мир, а сами погружаемся в любовь, тем больше мы учимся познавать черную, злую сторону мира. Это трудные дни для посвящаемого. Но постепенно посвящаемый пробивается вверх. Тогда пробуждается тот душевный свет, который как внутреннее Солнце позволяет осветить духовные вещи и существ вокруг. ... Кто приходит к тому, что ему светит т.наз. свет Кундалини, тот стоит на второй ступени тропы познания. Третьей же ступени достиг тот, кто свое Я ощущает без предпочтения, кто себя уважает не более, чем других людей, кто в любви ко всем существам находит свое высшее Я. Кто больше не надеется на свое эгоистическое "я", но слышит и воспри­нимает говорящее из существ своеобразие, о том мы говорим, что он достиг третьей ступени на тропе по­знания. В тайном учении она называется ступенью "Лебедя". Это выражение употребляется повсюду, где ве­дут духовные исследования". Мы здесь как бы уже не отделены нашей кожей от мира. Сопереживания мира вплетаются в наше бытие. "Вся Земля принадлежит нам; мы чувствуем себя во всем". Мы чувствуем себя проникающими внутрь вещей через любовь, сострадание.
     "Личное мнение, выражения типа: я думаю об этом то либо это, — человек, будучи учеником высшего, должен основательно преодолеть. ... Он должен в своей душе погружаться в сомнение. И если ученик не знает, что на все имеется возражение, высшие силы в нем не проснутся". Далее ученик высшего познания должен преодолевать суеверия, "и не только суеверия африканских поклонников фетишей, но также суеве­рия просвещенных европейцев". Напр., проф. Вундт объясняет гипноз тем, что в определенные части мозга плохо поступает кровь. "Это есть не что иное, как суеверие африканцев".
     "Третье состоит в познании иллюзорности собственной самости, когда человек внушает себе, что в са­мом себе он может найти высшую жизнь. Достигнув этого, ученик становится зрелым для третьей ступени". "Все преходящее есть лишь подобие". Всякая вещь есть подобие того, что она выражает. За этом пути че­ловек постепенно узнает, что он сам есть малый мир. В нем есть соответствия всему, что имеется в ми­ре, каждый орган связан с миром. Далее идет упорядочивание дыхания, а затем упражнения в медитации и концентрации. В медитации содержатся три ступени: овладение собственным вниманием, полное углубление в объект внимания, удержание собственной деятельности при отказе от предмета внимания. Тогда пробуж­дается внутреннее зрение (Дхиани). 54 (18, 20)
     Следует научиться "... сознательно свет, излучаемый минеральным царством, отражать обратно. Свет Кундалини развивает человек и излучает его в мир, возвращает свет назад миру — свет человеческого царства". 266-1, с. 147

     80. "Как через 6х7 ступеней проникают к тайнам человеческого внутреннего, так через 12х7, т.е. че­рез 84 ступени, восходят к тайнам Мироздания. ... к точке, где лабиринт духовных мировых сил больше не слепит, где человек действительно обретает покой, хорошо разбирается в этом огромном лабиринте, где этот лабиринт становится прозрачным. Чтобы подняться туда, нужно в астр. теле и Я пройти 84 ступени. Но чтобы дойти до духа, нужно пройти 11х7 ступеней. В Мироздании это выражено в 12 знаках Зодиака и 7 планетах. Человек делает 7 спиралей, проходя в астральном 12 знаков Зодиака, и тогда смот­рит на все с 12-ти точек. Духовное нисходит в обратном порядке: через 11х7 ступеней, как дано в Ев.от Луки.

     81. "Каковы высшие ступени посвящения? Первая ступень: посвящаемый находит в душе полный покой. Затем в нем восходит астральное видение, в котором все символически является образом действительности. Это астральное видение воспринимается во время сна и еще несовершенно.
     Вторая ступень: сновидения перестают быть хаотическими и делаются регулярными. Человек чувствует истинное отношение между символикой сна и реальностью, он становится мастером на астральном плане. Теперь возжигается астральный свет, идущий изнутри, в душе, которая начинает видеть другие души в ви­де реальностей. Третья ступень: устанавливается непрерывность сознания между состояниями бодрствова­ния и сна. В то время как некогда астральная жизнь отражалась в сновидениях легкого сна, теперь она является в глубоком сне в других восприятиях, которые являются чистыми процессами слуха и заявляют о себе в торжественной форме. Душа тогда слышит в себе внутреннее слово всех существ в форме удивитель­ной гармонии, и эта гармония манифестирует действительную жизнь". 94(6)

     82. В самых различных Мистериях, если взглянуть на них с некой вершины, имели место два мероприя­тия, рассматривавшиеся как главные. Это т.наз. "напиток забвения" и вживание в сильный страх. "Для достижения высшего сверхчувственного познания обе эти вещи не должны больше проходиться прежним способом. Сегодня все должно проделываться душевно-духовно, в то время как ученик Мистерий в прошлом проделывал вещи так, что должен был при этом постоянно считаться с физическим. Результат получается при­мерно тот же, что и прежде, хотя сегодня у духовно стремящегося к высшему познанию все входит в сферу сознания, а прежде входило в сферу инстинктов, в сновидческое. Т.наз. "напиток забвения" и прохождение че­рез страх применялись в Мистериях для того, чтобы таким путем притупить внешний интеллектуализм, ко­торый хотя был и более смутным, чем теперь, однако господствовал над тем, что относилось к внешнему миру". Напиток забвения давался в конце определенного церемониала, и это был физический напиток, готовившийся особым образом. Он вызывал в человеке забвение его жизни с рождения. Теперь нечто подобное достигается душевно-духовным развитием. "Сначала вызывается отчетливое сознание той большой жизне­нной панорамы, которая охватывает все, начиная с рождения. Затем она подавляется, и благодаря этому человек духовным образом вводится в свою жизнь до рождения, до зачатия. В прошлом это достигалось бо­лее физическим путем, с помощью "напитка забвения". ... Действие "напитка забвения" на физичес­кий организм заключалось в том — это можно описать совершенно точно, — что мозг, если я могу так вы­разиться, делался более "жидким", чем он бывает в обычной жизни. Благодаря тому, что мозг делается более жидким, что человек, т.обр., мыслит больше мозговой жидкостью, чем твердыми частицами, его мыш­ление делается подвижнее и интенсивнее.
     Сегодня такого состояния можно достичь прямым путем, а именно через духовно-душевное развитие, как оно описа­но в "Как достигнуть познания высших миров?" и во второй части "Очерка Тайноведения". Но прежде мозг делался жиже путем внешнего воздействия. И т.обр. достигалось то, что с человеческим духовно-душевным существом, каким оно пребывает до связи с физической телесностью через зачатие, т.е. каким оно пребы­вает в духовном мире как духовно-душевное, вновь устанавливается связь через мозг. Это существенно.
     Графически это можно изобразить так: здесь пусть будет мозг (рис., зеленое). У рож­денного человека от него зависит духовно-душевное (красное). Мозг устроен так, что это внутреннее ду­ховно-душевное не может у человека проходить сквозь мозг. Здесь внутри человек не исполнен духовно-душевным. Но благодаря этому внешние восприятия могут входить через органы чувств — я здесь рисую глаз — и заявлять о себе в мозгу. Современная конституция мозга, я бы сказал, такова, что составля­ющее вечное в человеке не может в него входить. Но зато благодаря этому в него могут входить внешние впечатления. Когда человек получал напиток забвения, он обретал способность впускать в мозг то, что составляло его духовно-душевное до рождения (красное). Это во-первых.
     Второе состоит в том, что, как я говорил, человека проводили через страх. Представим себе однажды, как страх действует на человека: он от него цепенеет. Возможен такой страх, который во всем человеке вызывает оцепенение. Человек, каким он выступает в обычной жизни, когда он движется ... когда он не оцепенелый, всасывает остальным телом это вечное (белое с красным). В нашу кровь, в наши мышцы излито духовно-душевное, вечное. Поэтому оно не может быть вновь воспринято. Оно не проникает в мозг, оно излито туда, вниз. Оно, т.обр., не может быть воспринято, но оно выступает свободно и самостоятельно, когда мышцы цепенеют, застывают.
     Эта оцепенелость мышц вызывается действием шока. Тогда в остальной организм, кроме мозга, духовно-душевное не изливается, но становится свободным. Тогда человек получает духовно-душевное внутри мозга, поскольку его мозг, благодаря "напитку забвения", делается мягким, а остальной орга­низм мешает всасыванию духовно-душевного. Так воспринимается духовно-душев­ное. Человек получает с двух сторон возможность воспринимать духовно-душев­ное. В обычной жизни он этого не может делать, поскольку мозгом, которым он воспринимает все остальное, он этого не может воспринимать. Из остального ор­ганизма, через волю и т.д., это также не может быть воспринято, поскольку остальной организм это впитывает. Это может воспринять лишь размягченный, естественно, лишь на момент познания, мозг. Тогда духовно-душевное устремляет­ся в мозг. Остальное тело застывает, не впитывает духовно-душевного. И чело­век с размягченным мозгом, с одной стороны, и оцепенелой системой органов — с другой, пребывает как бы в некотором жилище; он тогда находится в духовно-душевном, открывающемся ему с двух сторон? Сегодня уже нельзя подражать по­добным вещам, и я это особенно подчеркиваю. Ныне всего следует достигать ду­ховно-душевным способом. "Но вообще можно сказать: когда в Мистериях люди принимали напиток забвения и испытывали действие физического оцепенения, то это делало для них возмож­ным восприятие духовно-душевного, они тогда были христианами. В Мистериях они были христианами". Это сознавали первые отцы церкви, хотя теперь это скрывают или отрицают. Поэтому они и утверждали (Юстин) что, например, Гераклит и Сократ были христианами до Мистерии Голгофы. "Можно, т.обр., сказать, что с че­ловеком, который здесь (в Мистериях) получался, князь мира сего, по воззрению древних учителей Мистерий и посвященных, ничего не мог сделать; он уступал его Христу".
     Новое стремление состоит в том, что теперь тело не должно отступать назад, но дух должен выступить наружу, когда окрепнут духовно-душевные силы. Т.обр., в наше время должно происходить нечто прямо противопложное, дух должен выступить наружу. В некотором отношении в физически-телесном не должно наступать никаких изменений. Ибо с ХV столетия человек так организован, что те изменения, которые было принято вызывать в его телесности, когда он был учеником др.Мистерий, привели бы теперь к болезни. Это имело бы вид патологический, а при нормальном развитии такого возникать не должно.
     Я охарактеризовал все это для того, чтобы дать вам представление о том, что следует понимать под все снова всплывающим понятием прошлых времен о князе мира сего. Этот князь мира сего стал в Средние века "противозаконным князем мира сего" (ибо Христианство после Мистерии Голгофы овладевает и физичес­ким человечеством), и он является ариманическим существом. ... И лишь только когда мы будем в состоя­нии исследовать это существо в его деятельности как во внешней природе, так и во внутреннем человека, мы научимся постепенно его понимать.
     Взгляните на внешнюю природу. ... если обратиться к чистому действию синего неба, то получаешь дей­ствие холода. Синее небо как таковое действует холодно. И то, что вы можете ощутить от холодного сине­го неба, не смягченного земным зноем, — это ариманическое. Можно сказать: это вызвано ариманичес­ким, что пространство оцепенело в синем. Заметьте себе это выражение! В нем есть что-то необычное, но если вы попытаетесь в это вчувствоваться, что это означает: пространство оцепенело в синем, — то вы будете иметь ариманический импульс во внешней природе". Противоположное этому вы получи­те, глядя на красноватые или желтоватые облака". Они обладают именно противоположным действием. В нем содержится нечто теплое. Естественно, и это может быть также окрашено холодом земного окружения; но в целом окаймленные красным облака, желтоватые облака заключают в себе нечто теплое. Таково противопо­ложное действие — оно является воздушным действием.
     Между обеими полярными противоположностями разыг­рывается затем то, что, собственно, приносит пользу земной жизни человека. Можно сказать, что средне­вековый человек представлял себе в синеве оцепеневшего пространства вокруг Земли космическое действие князя мира сего". Теперь обратим внимание на бледнеющего человека. "Вы знаете, что бледность в челове­ке содержит в себе нечто блеклое, синеватое. Это побледнение, чувство себя в холоде является чувством ариманического действия в человеке, тогда как покраснение выражает люциферическое в человеческой природе. И когда человек соединит все эти отдельности, то составит себе целостное представление об ари­маническом существа, о существе князя мира сего". Здесь следует тогда вспомнить и об интеллектуалистическом, которое в действии головы опять-таки являет ариманическое. Необходимо в синеве, в холоде, в бледных абстрактных мыслях чувствовать ариманическое. "И нужно в согревающем действии чувствовать Им­пульс Христа". "Интеллектуальная жизнь существует только благодаря обычной конфигурации мозга. Если он размягчится, как это было описано, то в него прежде всего вступит сильная возможность мысли волить, повсюду волить мысли. И, опять-таки, воля осознается, когда тело цепенеет, т.е. в воле выступают сами мысли. Это выступает сегодня, если на пути, описанном мною, достигают познания высших миров". 210 (6)

     137. I. Первой ступенью христианско-розеикрейцерского пути является изучение. Ученик здесь должен как можно лучше изучать, проникать в элементарную теософию. "Терпеливое усвоение понятий необходимо каждому, кто хочет проникнуть к высшее. Необходима тренировка мышления, привычка жить в чистом элементе мышления и ткать в нем. ... для подобной тренировки духа написаны книги "Философия свободы", "Истина и наука". Дело заключается в преодолении бесконечных для многих трудностей на пути к тому, чтобы уметь следить за мыслью, познать, как одна мысль с необходимостью выпрядается из другой". У физического и астрального мира общим является лишь одно: логическое мышление.
     2. Имагинация. Усвоить моральное отношение к вещам. Во всех преходящих вещах видеть лишь подобие вечного. Тогда, напр., фиалка является символом спокойной красоты, лишенной претензии. Тогда вещи открывают свою суть. Одни цветы выступают как слезы Земли, другие — как радость. Ученик вырабатывает видение эф.тела семян растений.
     3. Изучение оккультного письма. Инспиративное познание. На этой ступе­ни ученик как бы плавает в астральном мире, как в море. В этом море нужно уметь читать оккультные зна­ки. Напр., — спираль — это созвездие Рака: переход от четвертой к пятой коренной расе, а также взаимосвязь физ. и астр. тел.
     4. Изучение жизненных ритмов. Приготовление "камня мудрых". Регулирование дыхания, в результате чего вдыхается углекислота, а выдыхается кислород. Средством для этого служат медитации, выполняемые в одно и то же строго устанавливаемое время, а также просмотр истекшего дня в обратном порядке. В будущем физ.тело человека будет строиться из вдыхаемой углекислоты, от этого оно станет прозрачным и мягким. Именно это подразумевается под "камнем мудрых".
     5. Изучение соотношения между макро- и микрокосмосом. Личное, чисто духовное, полное любви отношение ко всем вещам. Размышление над внутренним глаза дает на этой ступени познание Солнца, другие упражнения дают познание истории Земли за миллионы лет и т.д.
     6. Погружение в макрокосмос. Созерцание. Концентрация на точке между бро­вями позволяет проникнуть во времена, когда Я вошло в человека. Тогда человек врастает сознанием в макрокосмос и в любую вещь, где бы она ни находилась.
     7. Блаженство в Боге. "Человек вырастает из своей оболочки и живет с макрокосмосом. Предварительными необходимыми качествами для прохождения пути являются: доверие к себе, самооблада­ние, присутствие духа. 97 (18, 19)

     138. Семь ступеней розенкрейцерского посвящения "не обязательно должны проходиться одна за другой, но учитель отбирает для ученика то, что наиболее подходит к его индивидуальности". 97 (20)

     144. В записях д-ра Р.Штайнера от 1907 г. сказано, что в розенкрейцерстве "как высшая ступень" рас­сматривалось посвящение Манеса, состоявшее "в истинном познании функции зла". 93 с. 318

     800. "Первые ступени посвящения ныне доступны каждому". 56 с.110

     800а. "Эзотерический путь не только полон борьбы и терний". Его сопровождает чувство блаженства от взятости в высшие миры. 266-2, с. 345

2. Два посвятительных пути и их синтез*

     809. "Впервые лишь в эпоху, когда жили греки, на которую падает возникновение Христианства, сливают­ся вместе оба потока (ведущие) в сверхчувственное (внутренний и внешний) и становятся одним культур­ным потоком". Ныне желающий взойти в духовные миры развивает в душе оба рода сил: мистического и духовнонаучного пути. 60 (1)

______________________________________
*Одна из главнейших особенностей нового пути посвящения, даваемого антропософской Духовной наукой, заключается в органическом соединении двух древнейших посвятительных путей, один из которых вел уче­ника в сверхчувственное через макрокосмос, другой — через погружение во внутреннее, через "врата ли­чности". Д-р Р.Штайнер, давая описание пути, часто по отдельности говорит то об одном из них, то о другом. При поверхностном чтении может даже зародиться сомнение: а не дает ли он описание двух само­стоятельных путей? Но было бы роковой ошибкой не разобраться в принципиальном отличии нового пути от всех прошлых, заключающемся как раз в том, что он синтезирует в себе два великих, вышедших еще из древней Атлантиды посвятительных пути. Исторический аспект этого вопроса см. во П главе этого отдела. — Прим. сост.