55. "Человек раньше знал, что, рождаясь на Земле среди царств природы, он, вместе с тем, рождается из внетеллурического (от лат. tellus, uris — земля, земной шар), внеземного космоса. И все, что со­единяет человека с внетеллурическим космосом, предстает познанию, когда человек проходит через "врата человека" (1-я ступень египто-халдейского посвящения). В себе несет человек некоего рода оста­тки связи, от которой он освободился при переходе от лунной природы к земной. Он несет в себе остат­ки своей связи с внеземным Космосом. ... Он научался познавать в себе то, на что внешне мог только глазеть как на звездное небо. ... Человек открывал через самопознание, можно сказать, природу звезд­ного неба. Он узнавал, как он нисходил со ступени на ступень, в некотором роде с неба на небо, прежде чем достиг Земли и воплотился в земном теле. И он должен был у "врат человека" по этим ступеням — их обычно насчитывают 8 — вновь взойти вверх. ... в некотором роде проделать обратный путь ...
     Этого познания нельзя было приобрести — я говорю о дохристианском познании Мистерий — без того, чтобы им не было охвачено все человеческое существо. Посвящаемый в то время должен был проходить подготовление, о котором современные люди не особенно хотят знать. ... Во всем своем существе, охвачен­ном подготовлением к познанию, стать совсем другим человеком — к этому сегодня не питают склонности. ... Описания др.Мистерий, которые вы нередко находите, дают вам лишь смутное их понимание, ибо эти описания большей частью делаются с той точки зрения, что древние посвящения были чем-то подобным тому, чем является посвящение у масонов. Но это не так. Там, где теперь подражают древним посвящениям, име­ют дело лишь со всяческими копиями того, что в древности действительно переживалось. ... То же, что для древнего человека являлось существенным подготовлением — было воспроизведением того душевно­го состояния, которое можно выразить лишь следующими словами: он должен был быть проведен через страх сильной степени ... люди действительно интенсивнейшим образом вбирали в себя ощущение: они сто­ят перед чем-то таким, перед чем они нигде не могли бы стоять во внешней жизни. ... То состояние ду­ши не должно было иметь ничего общего с силами души, которыми пользуются во внешней жизни. Те, дру­гие силы должны были быть извлечены совсем из других мест. Эти места всегда имеются в человеке, но он испытывает чрезвычайный страх перед тем, чтобы их как-то коснуться. Посвящаемый же должен совер­шенно преднамеренно привести эти места в действие". Последствием такого пребывания перед "вратами че­ловека" является то, что человек начинает рассматривать себя принадлежащим к небесам, чувствовать свою связь с планетами и звездами.
     "На 2-й ступени узнавали не только о том, каким образом человек сопричастен макрокосмосу, но и о том, как он вплетен во все движение макрокосмоса. Человек некоторым образом проходил вместе с Солн­цем через круг Зодиака и благодаря этому прохождению вместе с Солнцем через круг Зодиака познавал весь путь, которым впечатления производят действия на человека. ... Человек предстоит самому себе исполненным движения, внутри него как бы вращается живое колесо, подобно тому, как Солнце проходит по небу свой круг. Так познает себя человек. Но при этом он познает также и тайны большого мира.
     Если на 1-й ступени он узнает, каким образом он стоит в мире, то на 2-й ступени он узнает, как он движется в мире".
     "Чтобы достичь 3-й ступени, было необходимо на первых двух ступенях выработать способность вы­ходить из времени и пространства. ... (На 3-й ступени) посвящаемый проходил через "врата смерти". ... Он научался обращаться со смертью, со всем, что связано со смертью. На 3-ей ступени возникала также возможность рассматривать человека, каким он пребывает между рождением и смертью, вне его существа. ... это "вне" следует мыслить не пространственно, а сверхпространственно. ... Здесь человек отказывался от наивных религиозных верований своего народа. Здесь, у "врат смерти", человек прежде всего расставался с представлением: ты стоишь на Земле, а твои боги или твой Бог пребывает где-то вне те­бя. Здесь человек осознавал себя единым со своим Богом, он больше не отличал себя от Бога. ... 3-я ступень давала человеку переживание бессмертия. ... благодаря тому, что все смертное в себе человек мог сбросить, он мог отделиться от всего смертного в себе.
     Но не забудем о результатах всего пути. Весь путь состоял в том, что человек научался познавать самого себя. Человек теперь находился не внутри себя, а во внешнем мире. ... Он шел в себя, чтобы из себя выйти. Он шел в себя, поскольку мог найти в себе нечто такое от существа мира, что только в себе он и мог найти и чего нельзя было найти вовне, но что только вовне можно было действительно пе­режить. Благодаря только тому, что человек в течение некоторого времени упражнялся жить на 3-ей ступе­ни, он становился зрелым для 4-й, которую трудно себе представить современному человеку. ... Со всем тем, что человек из себя вносил во внешний мир, он мог возвыситься до сознания 4-ой ступени и стать тем, кого в переводе на новый язык можно было бы назвать Христофорусом, носителем Христа. В этом, собственно, состояла цель посвящения этих Мистерий: сделать человека носителем Христа. ... Они со­знавали, что в структуре Мироздания они соединяются с тем, — имеется в виду не исторически, а предвос­хищая будущее, — кто в Ев. от Иоанна назван Логосом, или Словом. ... Так тайна Христа в те древние времена была как бы пропастью отделена от человека, и соединиться с ней можно было, только преодо­лев эту пропасть, что человек и делал, выходя через самопознание из себя и соединяясь со своим Богом, становясь носителем своего Бога". 187 (4)

5. Дальнейшие шаги в сверхчувственном


     915а. "Первое чувство, которое мы получаем после освобождения эф. тела, — это тяжесть в мозгу и во всем физ. теле; Мы ощущаем его как тяжесть, как вес, который не принадлежит нам. ... с вмешательством лунных сил, астрального и земных сил, Я, мы получили нечто такое, что эти силы (др. Сатурна) обратило вовне и через органы чувств наделило Я восприятиями. Ученик во время обучения переживает свои органы чувств как разрушительные силы, как яд, который отложился в его организме. После того, как человек вчленил в себя астр.тело и Я, нервная система, мозг и органы чувств были преобразованы, они теперь могут воспринимать извне то, что прежде — изнутри наружу — струилось из них. В этот момент человек обретает понимание смерти, истинную ее причину, что в древних Мистериях называлось стоянием у врат смерти". 266-2, с. 341-342
     "Сотни и сотни различных переживаний может иметь человек в медитации. Но через определенные типичные переживания должен пройти каждый".
     После мешающих мыслей в медитации являются мыши, насекомые, потом человек, подобно Дионису , переживает себя разделяющимся на составные части, какие он получил в ходе эволюции. Мешающие существа пытаются тогда погасить сознание. Помогает образ креста с розами. Ступенью выше подступает дьявол и искушает царствами мира. Опять необходим крест с розами. И "я" вспыхивает высшим сознанием. Затем мы переживаем себя в мире душевного мира. Но кроме мира в той сфере бушует война богов, гремят громы. Земные войны — лишь слабая тень тех войн. И нужно уметь сохранить там покой. Нужно представить себе, как среди гигантских волн тонет корабль, и нас ждет неминуемая смерть, но мы увлечены величием природы настолько, что забываем о смерти. Так мы приготовим себя к переживанию "умри и будь!" 266-1, с. 464-469

     1060. "Через трое врат вступают в духовный мир. Первые называют вратами смерти, вторые — вратами элементов, третьи — вратами Солнца. Кто хочет идти путем познания, должен пройти через все трое врат пути познания. ... Врат смерти не достичь ... если не идти путем медитации".
     "Особую трудность у врат смерти составляет ощущение — которое мы должны преодолеть: — ты теряешь себя! Но стоит нам окрепнуть, идентифицировать себя с мыслями, и тут же возвращается сознание: ты потерял себя и вновь нашел. ... необходимо сделать переход: низойти в пропасть, потерять себя в пропасти, но с уверенностью, что найдешь себя вновь. ... Всего этого можно достичь ... самоотверженно, систематически отдаваясь внутренней работе и внутреннему преодолению через медитацию".
     В медитации "человек имеет видение — не просто чувство, — что мысль вначале представляет собой, я бы сказал, маленькое круглое семя. Оно вырастает в определенного облика существо, которое, извне окружая голову, продолжается в ней ... так что мысль принимает форму как бы крылатой человеческой головы, которая кончается в неопределенном и простирается в тело через голову. Мысль, т.обр., вырастает в крылатую человеческую голову. Вот чего нужно достичь... эта крылатая ангельская голова дей­ствительно внутренне видна, но многое препятствует тому, чтобы ее увидеть. И рубеж, которого здесь прежде всего достигают, есть действительно Порог духовного мира. ... Но там стоит, вначале совер­шенно невидимая для человека, сила, которую мы всегда называем Ариманом. И видеть то, что я опи­сал как выросшее мыслесущество, мешает Ариман. Он не хочет, чтобы человек это видел. А поскольку это путь медитации, то Ариману легко на этом рубеже лишить человека видения, если тот зависит от предрассудков физического мира".
     "К тому, что возникает как крылатая ангельская голова (живая мысль), мы должны присовокупить другую часть (цвет, звук), и дело заключается в том, чтобы при этом не привлечь силы, служащие пище­варению, но более высокого рода; а они заложены в нашей карме, в нашей судьбе. Если мы с ними иден­тифицируемся, то нам удается вынести духовных существ, которых мы видим вокруг себя, благодаря ко­торым возникает тенденция к тому, чтобы звуки и цвета притекали из мирового пространства. Тогда ду­ховный мир полон содержания ... и столь действителен и конкретен, что мы сами находимся в нем таки­ми, какими пребываем в физическом мире". 157 (8)

     901. В имагинации перед ясновидящим встает задача отождествляться с предстающими образами. "И бла­годаря тому, что он переживает с этими образами, идентифицируясь с ними, он непосредственно узнает: если бы, будучи идентичным, идентифицированным с царством образов, он вернулся в физ.тело, если бы он не смог оставаться вовне и ждать, пока эф.тело отразит сущность образа, если бы все, с чем человек стал единым, он внес в физ.тело, т.е. в пространство, ограниченное его кожей, то в тот же миг он до­вел бы физ.тело до той зрелости, за которой следует смерть. ... То, с чем человек здесь идентифицируется, нельзя вносить в физ.тело... пока не наступит действительная смерть. Когда же в земном бытии на­ступает естественная смерть, то душа уже находится так далеко, что может идентифицироваться с тем, что живет вовне как имагинация в естественном ходе жизни. Но тогда также наступает и смерть.
     Так в глубочайшей серьезности следует воспринять то, что как грандиознейшего рода мотто проходит через все оккультные рассмотрения. Об этом говорят все оккультисты в истинном, правильном смысле этого слова: в тот момент, когда человек достигает действительного ясновидения, он имеет переживание, в ко­тором перед ним стоит смерть. Он достигает врат смерти. ... Нельзя прийти к ясновидению, не пройдя через этот серьезнейший, потрясающий миг, обозначаемый оккультистами как стояние у врат смерти". 156 (3)

     902. "В то время как у врат смерти мы восприняли крылатую ангельскую голову, у ворот элементов — льва, у врат Солнца мы воспринимаем дракона, дикого дракона. И этого дикого дракона мы должны правиль­но наблюдать. Но Люцифер и Ариман стараются вместе сделать его невидимым, спрятать от духовного взора. Но когда мы его воспринимаем, мы также видим, что этот дикий дракон может сделать с нами почти все что угодно, ибо он соткан из наших склонностей и ощущений обычной жизни, проистекающих по преимущест­ву из низшей природы. Дракон содержит в себе все силы, в которых мы, напр., нуждаемся — простите за прозаи­ческое выражение — для пищеварения и т.п. ... Мы должны наблюдать его, когда он, извиваясь, выползает из нас. Этот дракон, он совсем не прекрасен, поэтому Люциферу и Ариману так легко повлиять на бессозна­тельную жизнь нашей души, чтобы мы бессознательно не захотели знать и видеть этого дракона. В него во­тканы все наши глупости, все наше тщеславие, высокомерие и себялюбие, а также и более низкие потребно­сти.
     Если мы не видим дракона у врат Солнца — эти врата так называются потому, что именно в силах Солнца живут также те силы, из которых соткан и дракон, ибо это солнечные силы, которые действуют, когда мы совершаем пищеварение и другие органические отправления, — если мы не видим дракона у врат Солнца, то он проглатывает нас, тогда мы становимся едиными с ним в духовном мире. Тогда мы неотличимы от драко­на, тогда мы, собственно, являемся драконом, который оживает в духовном мире. А он может ожить весьма значительно, может проделывать в какой-то мере грандиозные опыты, опыты, которые, я бы сказал, еще бо­лее втираются в доверие к человеку, чем те, которые тот проделывает перед или за вратами смерти. Опыты у врат смерти, они, прежде всего, бесцветные, теневые, интимные, они исчезают, и мы даже не особенно склонны развивать внимание, чтобы их удержать. И мы должна все вновь и вновь напрягаться, чтобы столь легко оживающему в мыслях дать возрасти. В конце концов оно возрастает в целый мир. Но пока оно станет пронизанным светом, звуком, жизнью, действительностью, требуется долгая энергичная работа и стремление. Ибо эти бесцветные, глухие образы приходится оживлять повсюду из бесконечности. Если, напр., человек хочет открыть простого духа воздуха или воды через, скажем, головное ясновидение — возникающее через оживление мыслей, — то этот дух воздуха или воды вначале лишь слегка, тенеподобно прошмыгнет на гори­зонте духовного мира и может совсем не заинтересовать нас. А чтобы он стал цветным или звучащим, для этого из всего космического окружения к нему должно подступить цветовое. Это происходит после долгой внутренней работы, но и тогда можно лишь ждать этого как милости. ... Человек должен иметь силу сде­лать этот образ сияющим, но эта сила достигается самоотверженностью. Сияющие силы должны прийти извне через самоотверженность".
     Если же мы соединены с драконом, то созерцаемого духа воды мы освещаем низшими органами. Наша голо­ва не выглядит особенно красочно, ибо там цвета употреблены на образование мозга. Органы же брюшной полости еще на пути к совершенству, и их астр. и эф. тела чудесно окрашены. Не видя дракона, мы перелагаем все это во внешний (духовный) мир и созерцаем его как весьма прекрасный. Однако это брюшное ясновидение. Для космоса нет абсолютно низкого, мы же должны избегать заблуждения. 157 (8)

     903. На Луне были существа, не обладавшие легкими. Они тогда "вдыхали" тепло, а "выдыхали" холод. Духи Огня берегли Луну от остывания; они стояли на ступени ниже человеческой. Другие существа стояли выше человека, они подготовляли процесс дыхания воздухом. Они воплощались в тела без легких, но жажда­ли кислорода. В середине Лемурийской эпохи человеку было вдохнуто "живое дыхание" жизни. Существа, вы­звавшие это, называются существами воздуха. Извергающий огонь дракон — это чувственный образ духов ог­ня. 264 с.217