902. "В то время как у врат смерти мы восприняли крылатую ангельскую голову, у ворот элементов — льва, у врат Солнца мы воспринимаем дракона, дикого дракона. И этого дикого дракона мы должны правиль­но наблюдать. Но Люцифер и Ариман стараются вместе сделать его невидимым, спрятать от духовного взора. Но когда мы его воспринимаем, мы также видим, что этот дикий дракон может сделать с нами почти все что угодно, ибо он соткан из наших склонностей и ощущений обычной жизни, проистекающих по преимущест­ву из низшей природы. Дракон содержит в себе все силы, в которых мы, напр., нуждаемся — простите за прозаи­ческое выражение — для пищеварения и т.п. ... Мы должны наблюдать его, когда он, извиваясь, выползает из нас. Этот дракон, он совсем не прекрасен, поэтому Люциферу и Ариману так легко повлиять на бессозна­тельную жизнь нашей души, чтобы мы бессознательно не захотели знать и видеть этого дракона. В него во­тканы все наши глупости, все наше тщеславие, высокомерие и себялюбие, а также и более низкие потребно­сти.
     Если мы не видим дракона у врат Солнца — эти врата так называются потому, что именно в силах Солнца живут также те силы, из которых соткан и дракон, ибо это солнечные силы, которые действуют, когда мы совершаем пищеварение и другие органические отправления, — если мы не видим дракона у врат Солнца, то он проглатывает нас, тогда мы становимся едиными с ним в духовном мире. Тогда мы неотличимы от драко­на, тогда мы, собственно, являемся драконом, который оживает в духовном мире. А он может ожить весьма значительно, может проделывать в какой-то мере грандиозные опыты, опыты, которые, я бы сказал, еще бо­лее втираются в доверие к человеку, чем те, которые тот проделывает перед или за вратами смерти. Опыты у врат смерти, они, прежде всего, бесцветные, теневые, интимные, они исчезают, и мы даже не особенно склонны развивать внимание, чтобы их удержать. И мы должна все вновь и вновь напрягаться, чтобы столь легко оживающему в мыслях дать возрасти. В конце концов оно возрастает в целый мир. Но пока оно станет пронизанным светом, звуком, жизнью, действительностью, требуется долгая энергичная работа и стремление. Ибо эти бесцветные, глухие образы приходится оживлять повсюду из бесконечности. Если, напр., человек хочет открыть простого духа воздуха или воды через, скажем, головное ясновидение — возникающее через оживление мыслей, — то этот дух воздуха или воды вначале лишь слегка, тенеподобно прошмыгнет на гори­зонте духовного мира и может совсем не заинтересовать нас. А чтобы он стал цветным или звучащим, для этого из всего космического окружения к нему должно подступить цветовое. Это происходит после долгой внутренней работы, но и тогда можно лишь ждать этого как милости. ... Человек должен иметь силу сде­лать этот образ сияющим, но эта сила достигается самоотверженностью. Сияющие силы должны прийти извне через самоотверженность".
     Если же мы соединены с драконом, то созерцаемого духа воды мы освещаем низшими органами. Наша голо­ва не выглядит особенно красочно, ибо там цвета употреблены на образование мозга. Органы же брюшной полости еще на пути к совершенству, и их астр. и эф. тела чудесно окрашены. Не видя дракона, мы перелагаем все это во внешний (духовный) мир и созерцаем его как весьма прекрасный. Однако это брюшное ясновидение. Для космоса нет абсолютно низкого, мы же должны избегать заблуждения. 157 (8)

     904 Прохождение врат элементарного мира может произойти и без упорных медитаций, но для действите­льного познания это не совсем хорошо. В медитации человек со временем приходит к созерцанию существ, вырастающих из мыслей. Это состояние напоминает сон, но когда человек переходит от него к обычному бодрственному состоянию, то знает, что это был не сон, он был в жизни мыслей, где мысли сами себя созидали, проясняли одна другую. Человек ощущал, что пространства больше нет и одно состо­яние просто исчезает, а другое появляется. Не он сам плавает в потоке мыслей, а мысли несут его на своей спине. "Но это состояние исчезает, когда человек проходит через врата элементов. Тогда он может по своему усмотрению проделывать определенный мыслительный путь. Человек со всей своей волей живет то­гда в жизни мыслей. Это бесконечно важный момент... его достигают, идентифицируясь с судьбой. Этим до­стигают власти пребывать со своей волей в ткани мыслей. ... Что-то самому совершать в духовном мире можно только идентифицируясь со своей судьбой".
     "И тут обнаруживается, что необходимая сила воли представляется как нечто ужасно огромное. Тысячи и тысячи лет люди называли это встречей со "львом"... Она заключается в том, что прежде, чем совершить деяние в мире мыслей, перед живым соединением себя с миром мыслей человек переживает — можно так ска­зать — крайний страх, который нужно преодолеть так же, как одиночество перед вратами смерти. Этот страх, что различнейшим образом морочит чувства, в действительности таковым вовсе не является. Но в существенном это все же страх перед тем, с чем встречается человек. И дело заключается в том, чтобы найти возможность этого зверя, этого льва победить. В имагинации он является так, что страшно разевает пасть и вроде бы хочет вас проглотить. Та сила воли, которую человек хочет применить в духовном мире, она грозит проглотить его. Им постоянно владеет чувство: ты должен волить, а потому что-то де­лать, за что-то браться. Но перед всеми этими элементами воли, в которые входит человек, у него возни­кает чувство: если ты за это возьмешься, то оно проглотит тебя, исключит (ausloscht) тебя из мира.
     Это и является угрозой льва проглотить. Но человек должен — можно сказать образно — вместо того, чтобы предаваться страху ... вскочить льву на спину и овладеть этим волевым элементом, исходить из себя в деяниях. В этом заключается дело".
     Существенным здесь является также то, что, уже пройдя через врата смерти, человек оказывается вне тела и входит в мировую гармонию, в сферу существ, которые движут нашу кровь, сердце, в волевой эле­мент. Но, не пройдя врат смерти, он также может овладеть силами, циркулирующими в крови, находящимися вне тела. И это было бы серой магией. "И когда человек видит льва, действительно имеет перед собой это чудовище, знает, кого он видит... и вне тела должен его победить, то это меняет все дело. Не прой­дя двое врат, человек не видит льва и возникает опасность, что он может захотеть господствовать в ми­ре, исходя из человеческого эгоизма. Поэтому правильный путь познания таков: вначале нужно выйти из физ.тела, из физического человеческого бытия, а затем вовне войти в отношение ... с внешними существа­ми". Избежавший прохождения первых врат "человек проглатывается львом, и лев делает с ним что хочет".
     Некоторые мистики полностью подавляют мышление и отдаются лишь пламенным чувствам. Люди часто не думают о том, как правильно попасть в духовный мир. Им лишь бы в него попасть! Они избегают прохождения врат смерти, и "тогда Люцифер не дает им воспринять льва; мы оказываемся как бы проглоченными им ранее, чем увидим его. Трудность тогда состоит в том, что мы больше не различаем, что относится к нам, а что ко внешнему миру". Нас окружают существа, которые поддерживают в человеке кровообращение, деяте­льность сердца. Свой жизненный элемент они имеют в воздухе, тепле, свете, в звучании сфер. И удивите­льные открытия можно делать там, но все окажется искаженным, если мы не прошли через врата смерти, если нас проглотил лев. 157 (8)

     919. После того, как человек пережил встречу со Стражем Порога, "он восходит к переживанию существ в т.наз. элементах, в элементе огня, воздуха, воды, земли". Он переживает не оболочки — воду, огонь, — а существ, которые стоят за элементами. В Мистериях это называлось прохождением через элементарные миры. Проходя через переживание мира элементов, мы восходим к творящим существам, к тем духам, которые живут в элементах. За существами элементов ясновидящий видит высокий духовный мир: духовное Солнце. Для обычного человека есть высшая точка ночной темноты — полночь. Ясновидящий видит в высшей точке ду­ховной темноты творящих солнечных существ, он видит полуночное Солнце. Это внутреннее состояние. Не следует его понимать как совпадающее с обычной временной полночью. 113 (2)

     942а. Человек некогда имел тело из тепла, огня. "В начале Лемурийской эпохи не существовало никаких поверхностей. Души людей пронизывали вещи. Благодаря влиянию Люцифера они закрылись поверхностями. Закрылись "врата земли". Душа тогда ощущала не только тепло, но и стоящий за ним астральный свет. После возникновения "врат земли" закрылись и "врата огня".

Земля и огонь взаимосвязаны в оккультном отношении, как воздух и вода. "Силы отношения между воздухом и водой взаимосвязаны с силами семени, с зародышевыми силами, которыми могли пользоваться атланты. Мы вновь раскрываем эти силы на пути отношений, которые имеют огонь с воздухом и земля с водой. Первые — через дыхательные упражнения; вторые — через медитации, воздействующие на землю — "мозговой песок". 266-1, с. 447-448

     1060. "Через трое врат вступают в духовный мир. Первые называют вратами смерти, вторые — вратами элементов, третьи — вратами Солнца. Кто хочет идти путем познания, должен пройти через все трое врат пути познания. ... Врат смерти не достичь ... если не идти путем медитации".
     "Особую трудность у врат смерти составляет ощущение — которое мы должны преодолеть: — ты теряешь себя! Но стоит нам окрепнуть, идентифицировать себя с мыслями, и тут же возвращается сознание: ты потерял себя и вновь нашел. ... необходимо сделать переход: низойти в пропасть, потерять себя в пропасти, но с уверенностью, что найдешь себя вновь. ... Всего этого можно достичь ... самоотверженно, систематически отдаваясь внутренней работе и внутреннему преодолению через медитацию".
     В медитации "человек имеет видение — не просто чувство, — что мысль вначале представляет собой, я бы сказал, маленькое круглое семя. Оно вырастает в определенного облика существо, которое, извне окружая голову, продолжается в ней ... так что мысль принимает форму как бы крылатой человеческой головы, которая кончается в неопределенном и простирается в тело через голову. Мысль, т.обр., вырастает в крылатую человеческую голову. Вот чего нужно достичь... эта крылатая ангельская голова дей­ствительно внутренне видна, но многое препятствует тому, чтобы ее увидеть. И рубеж, которого здесь прежде всего достигают, есть действительно Порог духовного мира. ... Но там стоит, вначале совер­шенно невидимая для человека, сила, которую мы всегда называем Ариманом. И видеть то, что я опи­сал как выросшее мыслесущество, мешает Ариман. Он не хочет, чтобы человек это видел. А поскольку это путь медитации, то Ариману легко на этом рубеже лишить человека видения, если тот зависит от предрассудков физического мира".
     "К тому, что возникает как крылатая ангельская голова (живая мысль), мы должны присовокупить другую часть (цвет, звук), и дело заключается в том, чтобы при этом не привлечь силы, служащие пище­варению, но более высокого рода; а они заложены в нашей карме, в нашей судьбе. Если мы с ними иден­тифицируемся, то нам удается вынести духовных существ, которых мы видим вокруг себя, благодаря ко­торым возникает тенденция к тому, чтобы звуки и цвета притекали из мирового пространства. Тогда ду­ховный мир полон содержания ... и столь действителен и конкретен, что мы сами находимся в нем таки­ми, какими пребываем в физическом мире". 157 (8)