76. Первая ступень ученичества состоит в том, что человек учится совершенно объективно относиться к миру, любить без малейших следов предубеждения, идущих изнутри. Такого человека еще называют безродным, "ибо он в идеальном смысле потерял то, что называют родиной". Об этой ступени говорит Христос: "Кто не оставит ради Моего Я жену и детей...". "Когда человек взошел на первую ступень тропы позна­ния, приходит тяжелый момент сомнений. Чем больше мы учимся познавать мир, а сами погружаемся в любовь, тем больше мы учимся познавать черную, злую сторону мира. Это трудные дни для посвящаемого. Но постепенно посвящаемый пробивается вверх. Тогда пробуждается тот душевный свет, который как внутреннее Солнце позволяет осветить духовные вещи и существ вокруг. ... Кто приходит к тому, что ему светит т.наз. свет Кундалини, тот стоит на второй ступени тропы познания. Третьей же ступени достиг тот, кто свое Я ощущает без предпочтения, кто себя уважает не более, чем других людей, кто в любви ко всем существам находит свое высшее Я. Кто больше не надеется на свое эгоистическое "я", но слышит и воспри­нимает говорящее из существ своеобразие, о том мы говорим, что он достиг третьей ступени на тропе по­знания. В тайном учении она называется ступенью "Лебедя". Это выражение употребляется повсюду, где ве­дут духовные исследования". Мы здесь как бы уже не отделены нашей кожей от мира. Сопереживания мира вплетаются в наше бытие. "Вся Земля принадлежит нам; мы чувствуем себя во всем". Мы чувствуем себя проникающими внутрь вещей через любовь, сострадание.
     "Личное мнение, выражения типа: я думаю об этом то либо это, — человек, будучи учеником высшего, должен основательно преодолеть. ... Он должен в своей душе погружаться в сомнение. И если ученик не знает, что на все имеется возражение, высшие силы в нем не проснутся". Далее ученик высшего познания должен преодолевать суеверия, "и не только суеверия африканских поклонников фетишей, но также суеве­рия просвещенных европейцев". Напр., проф. Вундт объясняет гипноз тем, что в определенные части мозга плохо поступает кровь. "Это есть не что иное, как суеверие африканцев".
     "Третье состоит в познании иллюзорности собственной самости, когда человек внушает себе, что в са­мом себе он может найти высшую жизнь. Достигнув этого, ученик становится зрелым для третьей ступени". "Все преходящее есть лишь подобие". Всякая вещь есть подобие того, что она выражает. За этом пути че­ловек постепенно узнает, что он сам есть малый мир. В нем есть соответствия всему, что имеется в ми­ре, каждый орган связан с миром. Далее идет упорядочивание дыхания, а затем упражнения в медитации и концентрации. В медитации содержатся три ступени: овладение собственным вниманием, полное углубление в объект внимания, удержание собственной деятельности при отказе от предмета внимания. Тогда пробуж­дается внутреннее зрение (Дхиани). 54 (18, 20)
     Следует научиться "... сознательно свет, излучаемый минеральным царством, отражать обратно. Свет Кундалини развивает человек и излучает его в мир, возвращает свет назад миру — свет человеческого царства". 266-1, с. 147

     801б. "Человек говорит "я" своему телу. Но тот, кто был посвящен, сознавал, что он не есть то же самое, что и тело. Он носит свое тело на спине. И такой является распятым в своем теле, он — в материи распятый". Но потом следует вновь соединиться с телом; лишь тогда можно стать действительно посвященным. Такое соединение называется причастием. Д. 110, с. 5
     "Мое Я я учусь познавать благодаря... позитивности. ... Я есть любовь и воля. Развитой волей мы учимся познавать субстанцию всех вещей, чье происхождение коренится в Боге. С помощью любви мы учимся сопереживать суть вещей. Так через волю и любовь мы проникаем к познанию того, что свободно от личного "я". Как духовное Я учимся мы погружаться в суть и субстанцию всех вещей, происходящих, как и наше Я, из духовной Отчей основы. Наше Я смотрит на нас из всего сотворенного". Это ступень "Лебедя". 266-3, с. 244

     923. "На первой ступени ясновидения сны становятся все регулярнее, в них являются определенные обра­зы, слышны полные смысла слова. Они все более и более приобретают смысл, который можно расшифровать и соотнести с действительной жизнью. Напр., человеку снится, что дом его друга горит, а затем он узнает, что друг заболел. Первые взгляды на Девахан являют его подобным небу, покрытому облаками, которые группируются и постепенно принимают живые формы.
     На второй ступени ясновидения сны приобретают очень определенные контуры. Это геометрические и символические формы великих религий, святые знаки всех времен, являющиеся, так сказать, речью творческого Слова, святые иероглифы космической речи: крест — знак жизни; пентаграмма, или пятиугольная звезда, — знак Слова; гексаграмма, или шестиугольная звезда, — знак макрокосмоса, отраженного в микрокосмосе, и т.д. Но все — эти знаки, которые мы видим в абстрактных линиях, здесь являются цветными, живыми, сияющи­ми на фоне света. Они хотя и не являются одеянием живых существ, но означают, так сказать, нормы и за­коны творения. ... На этой ступени своего ясновидения ученик еще стоит на пороге Девахана. И дело за­ключается в том, чтобы переступить его и найти вход, ведущий из астрального мира на первую ступень деваханического мира. ... На первой ступени Девахана человек видит астральные образы физического мира (сам физический мир образует там пустоты); это есть то, что называют твердью Девахана, негативной фор­мой долин, гор, физических континентов.
     Когда человек медитирует с задержанным дыханием, то он достигает второй ступени Девахана. Пустые про­странства, которые создает физическая субстанция, наполняются системой духовных течений. Это течения универсальной жизни, которые пронизывают все; это океан Девахана. Здесь посвящаемый погружается в бью­щие источники всякой жизни. Он видит эту жизнь как колоссальную сеть всеохватывающих потоков, каналов. При этом его пронизывает чуждое ему и совсем новое ощущение. Он чувствует, как начинает как бы жить в металлах. ... Существа, которых человек встречает в этих областях, описаны Дионисием Ареопагитом как Архангелы, или оживители металлов; они выступают на второй ступени ясновидения.
     Человек достигает третьей ступени Девахана, когда жизнь своего мышления отрывает от связи с физи­ческим миром, когда в жизни мышления он может наполниться лишенным мыслей содержанием. Майстер гово­рит своему ученику: живи так, чтобы рассудочное мышление приводить в действие без предмета! — Лишь тогда откроется новый мир ... астральная душа вещей, воздух, деваханическая атмосфера. Эта атмосфе­ра совсем отлична от нашей. Ее субстанция жива, звучит, полна ощущений, как если бы она чувствовала. Она отвечает на каждый наш жест, действие, мысль, колебаниями, световыми явлениями, звуками. ... Так Девахан не отрывает нас от Земли, но являет нам ее извне. Человек больше не ощущает боль и радость как нечто такое, что разыгрывается в нем. Он рассматривает их объективно, как спектакль. Наступает новое время обучения в сочувствии и сострадании. Девахан — это школа, где человек учится и страдание, и радость этого мира рассматривать с более высокой точки зрения, где человек напрягает все силы на то, чтобы превращать страдание в радость, падения в подъемы, смерть в воскресение...
     На четвертой ступени проникновения на Девахан вещи являются в облике их пра-формы. Это больше не негативный аспект, а первоначальный тип, открывающий себя здесь. ... Это мир идей Платона, царство матерей, о котором говорит Гете и из которого он дает взойти фантому Елены. Что является на этой сту­пени Девахана, индус называет Акаша-хроникой. На нашем современном языке мы назовем это астральным образом всех мировых событий. Все, проходящее через астрального человека, утверждается здесь в беско­нечно тонкой субстанции, которая, собственно, является негативной материей. ... Пятая ступень — не­бесная гармония сфер. ... Мы достигаем здесь области, лежащей по ту сторону звезд". Ученика на этой ступени называют лебедем (Лоэнгрин). 94 (12)

Общие требования, которые должен предъявлять к себе каждый, желающий проходить оккультное развитие

     984. "Ниже представлены условия, которые должны составить основу оккультного развития. Никому не следовало бы думать, что он может продвигаться вперед при помощи каких-либо мероприятий внешней или внутренней жизни, если не будет выполнять этих условий. Все медитации, концентрации и другие упражнения не будут иметь никакой цены и даже, в известном отношении, будут вредны, если не упорядо­чить жизнь в смысле этих условий. Никаких сил нельзя дать человеку, можно лишь привести к развитию те силы, которые уже в нем имеются. Они не развиваются сами собой, потому что для них имеются внут­ренние и внешние препятствия. Внешние препятствия устраняются при помощи нижеследующих жизненных правил; внутренние же — при помощи особых указаний относительно медитации, концентрации и т.д.
     1. Первое условие состоит в усвоении совершенно ясного мышления. Для этой цели необходимо в тече­ние дня хотя бы самое короткое время, скажем, пять минут (но чем дольше, тем лучше), освобождаться от блуждания мыслей. Нужно стать господином в своем мире мыслей. Мы не господствуем в нем, если вне­шние условия, профессия, какие-либо традиции, общественное положение, наконец, принадлежность к оп­ределенной национальности, время дня, определенные действия и т.п. определяют мысли, которые прихо­дят нам в голову, и то, как мы их развиваем. Необходимо, стало быть, в намеченное время совершенно по свободной воле освобождаться в душе от обычного, повседневного течения мыслей и из своей собст­венной инициативы ставить в средоточие своей души определенную мысль; лучше, если вначале стараются выбрать по возможности неинтересную и незначительную мысль. Благодаря этому больше возбуждается са­мостоятельная сила мышления, в которой и заключается дело, в то время как интересная мысль сама увле­кает за собой мышление. Лучше, когда это упражнение в контроле мыслей производится над булавкой, чем над Наполеоном. Говорят себе: теперь я исхожу из этой мысли и присоединяю к ней, при помощи моей ли­чной внутренней инициативы, все то, что может быть с нею надлежащим образом связано. При этом в кон­це заданного промежутка времени мысль должна стоять перед душой столь же красочно и живо, как и в нача­ле. Нужно делать это упражнение изо дня в день по меньшей мере в течение месяца. Можно брать каждый день новую мысль, но можно также придерживаться одной мысли несколько дней. В конце такого упражне­ния нужно попробовать совершенно ясно осознать то внутреннее чувство твердости и уверенности, кото­рое вкоре можно заметить в своей душе при тонкой внимательности, а затем закончить упражнение, пере­неся мышление (это чувство) далее в голову и середину спины (в головной и спинной мозг), как бы же­лая влить полученное чувство твердости и уверенности в эти части тела.
     2. После того, как упражнялись т.обр. приблизительно месяц, следует прибавить второе требование. Надо попробовать придумать себе какое-нибудь действие, но такое, которое при обычном течении своей жизни до этого времени человек не предпринял бы. Теперь такое действие делаю своей ежедневной обя­занностью. Поэтому хорошо выбрать действие, которое можно проделывать каждый день на протяжении долгого времени. Опять-таки гораздо лучше начинать с очень незначительного. действия, к которому приходится себя принуждать. Напр., ставят себе задачу в определенное время дня поливать купленный именно для этого цветок. Через некоторое время к первому действию следует присоединить подобное же второе действие, потом третье и т.д. — сколько можно выполнить при соблюде­нии всех своих других обязанностей. Это упражнение также должно продолжаться один месяц. При этом насколько возможно, нужно и во время этого второго месяца продолжать делать первое упражнение, хотя и не следует более вменять его себе в такую исключительную обязанность, как в первый месяц. Но оно не должно быть оставлено в пренебрежении, потому что иначе скоро заметят, как быстро теряются плоды первого месяца и начинается прежнее брожение неконтролируемых мыслей. Вообще необходимо следить за тем, чтобы однажды приобретенные плоды никогда снова не терялись. Когда такое, произведенное во втором упражнении, инициативное действие исполнено, то при помощи тонкой наблюдательности можно осознать в душе чувствоо внутреннего побуждения к деятельности; это чувство следует излить в свое тело, как бы давая ему стекать от головы к сердцу (обтекать сердце).
     3. На третий месяц в центр жизни должно быть выдвинуто новое упражнение — выработка известного равновесия (хладнокровия) по отношению к колебаниям удовольствия и неудовольствия, радости и горя. "Радость до небес", "смертельное огорчение" должны быть сознательно заменены известным уравновешен­ным настроением. Обращают внимание в себе на то, чтобы не захватывала никакая радость, не удручало никакое горе, никакое переживание не ввергало бы в беспредельный гнев и злость, никакое ожидание не наполняло бы боязливостью или страхом, накакое положение не повергало бы в растерянность и т.д., и т.д. Не следует бояться, что упражнение сделает человека сухим, жизненно бедным, наоборот, вкоре заметят, что на месте того, что уйдет благодаря этому упражнению, в духе возникнут более про­светленные свойства; прежде всего, однажды, благодаря тонкой внимательности, смогут почувствовать внутренний покой в теле. Этот покой, подобно тому, как это делалось в обоих вышеуказанных случаях, нужно излить в тело таким образом, чтобы дать ему излучаться из сердца в направлении рук, ног и, на­конец, головы. Конечно, в подобном случае это не может быть предпринимаемо после каждого отдельного упражнения, так как, в сущности, здесь имеют дело не с отдельным упражнением, а с постоянным наблюде­нием над своей внутренней душевной жизнью; но нужно по крайней мере хотя бы раз в день вызывать в душе этот внутренний покой, а затем пытаться воспроизвести указанное истечение из сердца. С упражне­ниями первого и второго месяца надо поступать так, как поступали с упражнением первого месяца во вто­ром.
     4. На четвертый месяц следует в качестве нового упражнения взять т.наз. позитивность. Она состоит в том, чтобы учиться отыскивать во всяком опыте, существах и вещах содержащееся в них доброе, превосходное, красивое и т.д. Лучше всего это душевное свойство характеризуется персидской легендой о Хри­сте Иисусе. Когда Он шел однажды со Своими учениками, они увидели на краю дороги сильно разложивший­ся труп собаки. Все ученики отвернулись от неприятного зрелища. Только Христос Иисус остался стоять, разглядывая животное, и сказал: какие прекрасные зубы у этого животного. Там, где другие уви­дели лишь безобразное, несимпатичное, Он искал красивое. Так должен рассматривать вещи эзотерический ученик: в каждом явлении, в каждом существе отыскивать положительное. Он вскоре заметит, что под оболочкой безобразного скрыто добро, что оно как-то скрыто даже под оболочкой преступника, а под оболочкой сумасшедшего таится божественная душа. Это упражнение кое в чем связано с тем, что называ­ется воздержанием от критики. Это не следует понимать так, будто черное надо называть белым, а белое черным. Но существует разница между таким суждением, которое исходит только из отдельной личности, определяющей, что симпатично, а что антипатично, сообразно себе самой, и суждением, в котором любов­но переносят себя в другое явление или другое существо и всюду спрашивают себя: каким образом пришел другой к тому, чтобы стать таким или так поступать? Такая точка зрения совершенно сама по себе при­водит к тому, чтобы больше стремиться помочь несовершенному, чем просто порицать и критиковать. Возражение, будто жизненное положение многих людей требует, чтобы они порицали или судили, здесь не может быть принято. Ибо это лишь означает, что жизненные отношения у данного человека таковы, что он не мо­жет проходить правильного оккультного обучения. Действительно, существует немало жизненных условий, в которых невозможно обстоятельно проходить такое оккультное обучение. Тогда человеку не следует не­терпеливо стремиться несмотря ни на что делать успехи, которые могут быть достигнуты лишь при извест­ных условиях. Кто в продолжение месяца сознательно направляется во всех своих опытах к позитивности, тот постепенно заметит, что в его внутреннее закрадывается такое чувство, будто бы его кожа становит­ся со всех сторон проницаемой и его душа как бы широко открывается навстречу различным таинственным и тонким процессам в его окружении, раньше полностью ускользавшим от его внимания. Дело при этом заключается именно в том, чтобы побороть лежащую в каждом человеке невнимательность по отношению к таким тон­ким вещам. И если однажды будет замечено, что описанное чувство появляется в душе как своего рода блаженство, то следует попробовать свести его мысленно в сердце, а оттуда дать ему течь в глаза, а из них наружу, в пространство перед и вокруг человека. Тогда заметят, что благодаря этому получают известное интимное отношение к этому пространству, как бы вырастают за пределы самих себя, вовне, научаются рассматривать часть своего окружения как нечто, принадлежащее к своему собственному. Для этого упражнения необходимо довольно много концентрации и прежде всего необходимо признание того факта, что все бурное, страстное, аффектное действует на означенное настроение совершенно разрушаю­ще. С повторением упражнений первых месяцев опять следует поступать так же, как это уже было ранее указано.
     5. На пятый месяц надо попытаться выработать в себе чувство совершенно непредвзятого отношения к каждому новому опыту. Когда мы сталкиваемся с тем, что люди по отношению к только что услышанному или увиденному говорят: о таком я еще никогда не слышал, такого я еще никогда не видел, этому я не верю, это заблуждение, — то с таким взглядом эзотерический ученик должен совершенно расстаться. Он должен быть готов каждую минуту принять совершенно новый опыт. Что он до сих пор признавал закономер­ным, что ему представлялось возможным — все это не должно создавать никаких оков для восприятия новой истины. Хотя это звучит радикально, но в общем правильно, если кто-нибудь скажет эзотерическому уче­нику: ты знаешь, с этой ночи колокольня церкви X. стоит совершенно криво, — то эзотерик должен оставить свободное место для возможности, что полученное им доселе знание законов природы может оказаться рас­ширенным вследствие такого, по-видимому, неслыханного факта. Кто на пятом месяце направит свое внима­ние на то, чтобы быть так настроенным, тот заметит, что в его душу закрадывается такое чувство, как будто в том пространстве, о котором говорилось при упражнении четвертого месяца, возникло что-то жи­вое, как-будто в нем что-то движется. Это чувство чрезвычайно тонко и субтильно. Нужно попробовать внимательно овладеть этим субтильным вибрированием в окружении и дать ему как бы втекать в себя через все пять чувств, в особенности через глаза, уши и кожу, поскольку эта последняя содержит в себе чувс­тво тепла. Меньше внимания следует обращать на этой ступени эзотерического развития на впечатления от тех возбуждений, что возникают в низших органах чувств: вкуса, обоняния и осязания. На этой ступени еще трудно отличить многочисленные дурные влияния, вмешивающиеся в среду имеющихся здесь хороших, от этих последних; поэтому пусть ученик предоставит это дело дальнейшей ступени.
     6. На шестой месяц следует попробовать систематически, в правильной последовательности все снова и снова выполнять все пять упражнений. Благодаря этому постепенно образуется прекрасное равновесие души. Именно будет замечено, что совершенно исчезло имевшееся в определенной мере недовольство явле­ниями и существом мира. Примиряющее все переживания настроение овладеет душой; но это ни в коей мере не безразличие. Напротив, только теперь человек сможет лучше и эффективнее работать для прогресса мира. Откроется спокойное понимание вещей, прежде совершенно закрытых для души. Даже походка и жесты человека изменятся под влиянием таких упражнений, и когда человек сможет заметить, что его по­черк принял другой характер, тогда он сможет себе сказать, что положил начало достижению первой сту­пени на пути вверх. Необходимо подчеркнуть двоякое: во-первых, что изложенные шесть упражнений пара­лизуют вредное влияние, которое могут иметь другие оккультные упражнения, так что сохраняется только благоприятное; и, во-вторых, что только они, собственно, обеспечивают положительный успех работе с медитациями и концентрациями. Одно лишь традиционное, хотя бы и очень добросовестное, исполнение обычной морали еще не достаточно для эзотерика, т.к. эта мораль может быть очень эгоистической, когда человек говорит себе: я хочу быть хорошим, чтобы меня сочли хорошим. — Эзотерик делает добро не потому, что хочет прослыть хорошим, а потому, что постепенно познает, что только добро движет вперед эволюцию мира, зло же, тупость и уродство ставят препятствия на пути этой эволюции". 42/245 с.15-21
     1. Упражняясь в концентрации, научиться собственное физ. тело переживать как постороннее.
     2. Путем инициативных действий, господства над волевыми импульсами осознавать эф. тело. "Каждое пространство заполнено элементарными существами; когда мы изнутри развиваем действие, то натыкаемся на них, и благодаря тому осознаем эф. тело".
     3. Осознать астр. тело, приведя к покою вожделения. Отстраненность. Равновесие. В предыдущем случае мы действовали из волевого центра, теперь астральный мир натыкается на нас.
     4. Осознать Я, развивая позитивность, и в ужасном находить прекрасное. Ступень "Лебедя".
     5. Познать и почувствовать Манас, упражняясь в непредвзятости, в непосредственности.
     "Далее этого можно не ходить. Через указанные пять ступеней установить контакт с духовным миром. А еще, путем постоянного повторения этих пяти упражнений, кроме различных способностей, которые следует развить с их помощью, необходимо выработать их гармоничное взаимодействие. Таковым является шестое упражнение". 266-3, с. 249-250, 245
     "С помощью наших медитаций и концентраций мы лишь тогда достигнем того, чего следует достичь, если пронижем их большими возвышенными целями и станем выполнять со светлой полной ясностью".
     "1.Концентрация мыслей. 2.Инициатива действий. 3.Спокойствие, невозмутимость в радости и страдании"...
     "Шестое упражнение — соединение пяти, созвучие в интеллектуальном, чувственном и моральном. Во всех трех ученик должен равномерно утвердиться". 266-1, с.102, 406