Течения Артура и Грааля

4. "Два течения идут навстречу друг другу: дохристианское течение Христа — я бы сказал, как бы эфиризованное — и христианское течение Христа. Одно позже стало известно как течение Артура, другое стало известно как течение Грааля. Оба встретились позже. И встретились они внутри Европы, и прежде всего — в духовном мире.
     Как нам назвать это течение? Христос, нисшедший вниз через Мистерию Голгофы, вошeл в сердца людей. В сердцах людей шeл Он с востока на запад, из Палестины, через Грецию, над Италией в Испанию. Христианство Грааля — через кровь, через сердца людей распространилось оно. Христос предпринял Свой поход с востока на запад.
    
     Навстречу, с запада, шeл духовно-эфирный образ Христа, вызванный Мистерией Голгофы, но несший в себе Христа с Мистериями Солнца ... языческое Христианство, Христианство Артура, выступавшее под другим именем и в другой форме; с востока на запад Христос шeл в сердцах людей. И вот происходит встреча: Христос, действительный, на Землю пришедший Христос встречает Свой Образ, который движется Ему навстречу с запада на восток, 869-й год — год встречи. До этого года отчeтливо различаются по отдельности два течения. Одно проходит на севере и над Средней Европой, оно несeт в себе — называют ли его Бальдуром или как-либо еще — Христа как Солнечного Героя. И под флагом Христа как Солнечного Героя распространяют рыцари Артура свою культуру.
     Другое течение коренится внутренне в сердцах, позже оно становится течением Грааля и видно проходящим более на юге, с востока. Оно несeт в себе истинного, действительного Христа. То же, что идeт с запада, несeт ему навстречу в определeнной мере космический образ.
     Встречу Христа с Самим Собой, Христа как Брата людей и Христа как Солнечного Героя, Который существовал лишь в Образе, — эта встреча, это слияние Христа со Своим Образом произошла в IX столетии". 240(9)

Культ. Таинства

     101б. "Древний индус стремился прочь от всего, что он видел, ибо, стремясь к человеку, он, я бы сказал, впадал в бессознательное состояние, в нирвану. Древний перс, напротив, оставался среди виденного им. Он постигал Божественное, лежащее в основе минерального, растительного, животного мира; за ним следовало его религиозное стремление. Но тут им овладевает страх". Он чувствует необходимость искать человека — такое настроение господствует у всех народов Передней Азии и далее в Африке, — но при этом попадает в сферу абстрактного, "...в ту сферу, куда позже вошли римляне со своей религией. До эпохи Рима, во 2-м, 3-м тысячелетии мы повсюду обнаруживаем стремление избежать соприкосновения с абстрактным; поэтому, с другой стороны, присутствует стремление постигать то, что дается в образах. ... человек ищет как отношение к Божественному, которое он созерцает, оформить не с помощью абстрактных понятий, а в образном действе. Таково происхождение культа". 343, с. 28
     Что такое сакраментализм? — Претворение естественного процесса в процесс духовный. Культовое действие есть такое совершение процесса с природным объектом, при котором внутреннее человека регулирует процесс. Благовестие — жертва — пресуществление — соединение". 343 (II), с. 66
     Все (семилетние) периоды жизни эволютивны.
     "Всякое таинство есть инверсия (инволюция) естественного этапа эволюции". Таинств — семь; "...четыре являются земными: крещение, конфирмация, причастие, покаяние. Они столь же всеобщечеловеческие, как физ., эф., астр. тела и Я". Три другие таинства относятся к Манасу, Буддхи, Атма; "...они переходят в социальное: венчание, рукоположение, последнее миропомазание". Протестантизм сохранил лишь два таинства. 342, с. 138
     "Для прихожан культ есть созидание, воздвижение, откровение; для совершающего культ он есть постоянный источник инспираций. ... Совершенно необходимо реальное отношение между совершающим культ и тем, что составляет реальность культа, особенно обедни". 344, с. 42
     "Культ реальнее природы, если он исполняется правильно". Ибо: "Земля и Небо прейдут, но слова Мои не прейдут". Жертвоприношение (в церкви) реальнее, чем природный процесс. Отсюда должно рождаться в священнике чувство ответственности. 344, с. 44
     Процесс созревания эмбриона, рождения сопровождается инволюцией душевно-духовного в материальное. Когда человек рождается, в нем начинается процесс умирания. "Мы умираем через восприятие, мы умираем через мышление. Через восприятие и мышление в нас вчленяется процесс умирания. Он идет навстречу эволюционному процессу рождения". После Мистерии Голгофы, в связи с обезбожением мира, необходимо определенным образом освящать процесс инволюции, в процесс умирания должен быть внесен Импульс Христа. Происходит это в таинстве крещения. "Как рождение является процессом эволюции (это дар природы), так крещение должно стать процессом инволюции. К ритму, в который мы вчленяемся через рождение, должно быть в крещении добавлено, в некотором роде, качание маятника в другую сторону".
     Правильная взаимосвязь физического с душевно-духовным формируется к 14-15-ти годам, к периоду полового созревания. Эволюционный процесс здесь коренным образом изменяет все существо человека. И как крещение относится к рождению, так в этом возрасте процесс инволюции, освященный таинством конфирмации, относится к эволюционному процессу созревания. Тут имеет место соотношение физически-эфирного и астрального с Я.
     Третий эволюционный процесс есть вочеловечение духовно-душевного в тело человека. Соответствующим инволюционным процессом, исключающим как экстатические крайности, так и впадение в животность, является переживание обедни, причастия.
     Далее мы нуждается в воспоминании о пережитом на Земле. К психопатологии ведет нарушение памяти о прошедшем. Полноценная способность держать себя в руках, тесно связанная с воспоминанием, с внутренним чувством себя, приходит лишь со зрелостью. Через воспоминания в нас консолидируется Я, и это процесс инволюционный, он сопровождается таинством покаяния. Благодаря ему процесс воспоминания христианизируется, переносится в сферу морального.
     На этом исчерпываются эволюционные процессы в человеке. Воспоминание означает овнутрение того, что с рождения раскрывалось вовне. И вот мы совершенно естественно подходим к процессу инволюции — к моменту смерти. Прежде мы через таинство процесс инволюции противопоставляли процессу эволюции. В таинстве отпевания с исчезновением телесного духовно — душевное снова обретает форму. Миропомазание идет от процесса образования масел в природе, где оно является неким процессом одушевления. Мы здесь присоединяем к процессу инволюции процесс эволюции. Так исчерпывается индивидуальная жизнь человека.
     Далее начинается отношение с небесно-духовным. Это глубинный, часто бессознательный инволюционный процесс в нас. И необходимо найти соответствующий ему эволюционный процесс. Таковой дан в ритуале рукоположения в духовный сан.
     Седьмым таинством является венчание. В женском преобладает склонность к душевно-духовному, в мужском — к физически-телесному. Женщина не вполне достигает границы физического, мужчина ее переступает. Так в физическом выражается противоположность мужского и женского. Она инволюционна. Эволюционное противостоит этой противоположности в таинстве венчания.
     Мужчина и женщина: бракосочетание. 343, с. 256-265
     "Вода: обновление, возрождение. В воде живет сила вечного обновления. ... Соль — мудрость. Дым, огонь — носитель Слова. Масло (елей) — любовь. ... Оно пронизывает материю и склоняет ее к любви". 343 (II), с. 74
     "Идея крещения связана с идеей принятия в духовную общину. ... :Я крещу и тем принимаю (крещаемого) в духовную общину, о чем свидетельствую водой крещения". Вода же напоминает о водном испытании в древней Атлантиде. Д. 110, с. 23-24
     Отпевание, совершаемое во время, "...когда умерший еще сохраняет свое эф. тело или только что его сложил, имеет для него очень существенное субъективное значение". Но умерший остается в связи с Землей и через 30 и более лет. Поэтому и тогда следует совершать для него поминальные службы. 343, с. 493-494

     51. "Зигфрид — это еще и Солнечный Герой, Брунхильда-Валькирия — Матерь мира; потому они родственны, и потому Брунхильда-Валькирия может быть побеждена Зигфридом-Солнечным героем. Кримхильда и Гюнтер — это существа, более подходящие тому времени, в котором они живут, в которое они потеряли старое ясновидение". Их браки выражают смешение старого ясновидения с новым состоянием эпохи материализма. 161(8)

Тарок и Тао

     73. "В пифагорейском квадрате мы находим символ, означающий четырехчленность человека: физ.тело, эф.тело, астральное и "я". Для высшей троичности человека треугольник как символ выражает Самодух, Жизнедух и Духочеловека.
     Что стоит над этим, является символом Тарок. Те, кто были посвящены в египетские Мистерии, умели читать этот знак. Они умели также читать книгу Тота, состоящую из 78 карт, в которых было обозначено все происходящее как мировое свершение от начала до конца, от Альфы до Омеги; эту книгу человек мог читать, если располагал карты в правильном порядке и взаимосвязи. Там в образах содержалась жизнь, умирающая до смерти и прорастающая в новую жизнь. Кто мог правильно соединить между собой правильные знаки и правильные образы, тот мог в них читать. А этой мудрости чисел, мудрости образов учили с пра-древних времен. Еще в средневековье она играла большую роль, например, у Раймонда Луллия.
     Надо всем этим стоит знак Тао, тот знак, что напоминает нам об обозначении Бога пра-древними предками. Еще до того, как Европа, Азия, Африка стали культурными странами, эти древние предки жили в Атлантиде. Позже это Тао выразилось в букве Т. Над нею стоит круг — знак всепобеждающей Отчей природы.
     Наконец, то, что пронизывает Мироздание и что здесь присутствует как человек, обозначается символом пентаграммы, которая приветствует нас с самой вершины елки. Ее более глубокого смысла мы не станем обсуждать. Она являет нам звезду развивающегося человечества. Эта звезда — символ человека, за нею следуют все мудрые, как в пра-древние времена за нею следовали мудрые жрецы. Это — смысл Земли, великий Солнечный Герой, который родился в Святую ночь, поскольку высший свет светит из глубочайшей темноты". Так располагаются эти знаки на рождественской елке. 96(13)

     90. "1. Физическое тело (стула шарира); 2. жизненное тело (линга шарира); 3. душа ощущающая, связанная с телом ощущений (астр.тело, кама-рупа); 4. душа рассудочная (нижний Манас, кама-Манас); 5. исполненная духом, рождающая "я душа сознательная (верхний Манас); 6. Жизнедух (спиритуальное тело, Буддхи); 7. Духочеловек (Атма)". 34 с. 135

     495. "Это, естественно, взято лишь в общем и целом, но в антропософском Движении имеются две группы людей... Мы различаем одну группу, которая стоит к Христианству в таком отношении, что ее члены особенно близко к сердцу принимают принадлежность к Христианству и в их сердце есть страстное желание антропософами в истинном смысле этого слова — как они это понимают — называться как христиане. Для этой группы истинным утешением служит возможность в полной мере сказать: антропософское Движение представляет собой такое движение, которое признает импульс Христа и несет Его в себе. И если бы этого не было, то эта группа испытывала бы угрызения совести.
     Другая группа, прежде всего в (общих) проявлениях отдельных составляющих ее личностей, является не менее честно христианской. Но в этой группе удовлетворение получают прежде всего от антропософской космологии, от развития Земли из других планетарных форм; находят удовлетворение в том, что Антропосо­фия может сказать о человеке в целом и исходя из этого совершенно естественно приводит к Христианству; но при этом здесь нет в той же мере внутренней сердечной потребности непременно ставить Христа в сере­дину. Как говорится, эти вещи более играют в подсознательном. Кто упражняется в душевном наблюдении, тот вплоть до деталей правильным образом может судить, какого рода индивидуальность перед ним". Предпо­сылки для подобной группировки возникли в далеком прошлом. Из "Очерка Тайноведения" вы знаете, что в определенное время души покидали Землю и обитали на других планетах, а в Лемурийскую и Атлантическую эпохи они вернулись назад. "Среди этих душ было много таких, которые через очень старую карму склоня­лись к потоку, который затем стал христианским. ...
     Души, конечно, приходили в разное время, и были среди них такие, которые сравнительно рано сошли на Землю, в первые времена атлантического развития. Но были и такие, которые долго пребывали на плане­тах, прежде чем сойти на Землю. Это души, у которых, если мы пойдем назад от настоящей инкарнации, мы придем, вероятно, к христианской инкарнации, затем к дохристианской инкарнации и т.д.; а затем срав­нительно скоро мы у них больше не найдем инкарнаций — их путь уйдет к планетарному, этих душ затем не окажется в земных инкарнациях. У других душ, которые также вошли в Христианство, дело обстоит так, что можно далеко идти назад и найдешь множество инкарнаций. После многих дохристианских инкарнаций, атла­нтических инкарнаций, эти души погрузились в христианский поток. ...Для душ, ныне пришедших к Антропосо­фии, особенно важна — независимо от того, была ли еще промежуточная инкарнация или нет — та инкарнация ... которая у одних падает на III, VI, V христианское столетие, а у других — на VII,VIII столетие..."
     "И именно те души, которые в их древнем исповедании чувствовали себя примыкающими к Солнечному ора­кулу, они уже в атлантическое время почитали Христа, но почитая Христа, они смотрели на Солнце; эти души, как говорит Августин, еще до того, как Христианство было основано на Земле, были, в некотором роде, солнечными христианами. И они из всей их духовности никак не могли найти правильного отношения к тому, что Христос был Солнечным героем. Поэтому они предпочли укрепиться в том, что без этой интерпретации, без этой христологической космологии рассматривает все же Христа как Бога, но как такого Бога, который пришел неизвестно откуда и соединился с телом Иисуса. И в силу этих предпосылок они просто приняли то, что рассказано в Евангелиях. Они больше не могли обращать взор в космические миры, чтобы понять Существо Христа, и это было по той причине, что они познавали Христа во внеземных мирах. Поскольку им также и земные Мистерии, Солнечный оракул говорил о Христе как о солнеч­ном Существе, то они не могли прийти к воззрению, что этот внеземной Христос стал дейст­вительно земным существом. ... Эти христиане в посмертном состоянии оказались в положении, которое подобно тому, когда один человек хорошо знает имя другого, может быть, слышал много рассказов о нем, но самого его никогда не встречал. ... в посмертном состоянии эти души спросили себя: так где же пребывает Христос? Мы теперь находимся в существе Солнца, здесь мы всегда находили Его, а теперь мы Его не находим! — Что Он находится на Земле, этого они не могли взять с собой в своих мыслях и чувствах, которые остались с ними, когда они прошли врата смерти. После смерти они оказались в большой неопре­деленности, неизвестности относительно Христа. Эту неопределенность они переживали во многих отношени­ях, и благодаря ей — если даже там были еще промежуточные инкарнации — они легко склонялись к тому, чтобы примкнуть к различным группам людей, которые в истории Европы описаны как разного рода еретичес­кие сообщества". Эти души в первой половине XIX в. переживали совместно в духовном мире описанные выше имагинации. "Тогда имел место род сверхчувственного культа, состоявшего в мощных имагинациях, в кото­рых солнечная тайна Христа предстала этим душам, их духовному взору".
     "Они принесли с собой некоего рода тоску — конечно в подсознательном — также и по космологии и т.п., страстное желание смотреть на мир в антропософском смысле. Но воспламененность души Христом особенно сильна в них, и поэтому они ощутили бы укоры совести, если бы Антропософия, тягу к которой они почувствовали еще в доземном бытии, не была пронизана Импульсом Христа. Такова одна группа, если го­ворить в общем и целом, естественно.
     Другая группа жила иначе. Другая группа, вступив в настоящую инкарнацию, я бы сказал, не имела той усталости от язычества, к которой пришли души из первой группы. По сравнению с первыми, вторые были сравнительно мало на Земле, имели мало инкарнаций. И в этих немногих инкарнациях они наполнили себя теми мощными импульсами, которые можно было получить, находясь в очень живой связи с множеством языче­ских богов в течение многих инкарнаций, когда эта связь продолжает сильно действовать и в позднейших инкарнациях. Т.обр., эти души в первые христианские столетия еще не были усталыми от древнего язычест­ва, в них продолжали сильно действовать древние языческие импульсы, и тем не менее, хотя и медленно, они прорабатывались от язычества к Христианству. Эти души восприняли тогда Христианство интеллектом, пронизанным до некоторой степени душой, и много размышляли о Христианстве. Но не думайте, что это было обученное мышление, это могли быть сравнительно простые люди в простых жизненных отношениях, но они много думали. ...
     Именно те индивидуальности ... которые на стороне Христианства бились против язычес­тва, принадлежали к душам, несшим в себе, собственно говоря, еще много языческого, много языческих импульсов и ждавшим, когда они смогут стать истинными христианами. Когда эти души прошли через врата смерти и в духовном мире прожили жизнь от смерти до нового рождения, а затем во время, о котором я го­ворил — в первой половине XIX в. или чуть раньше, — пришли к той потрясающей победной имагинации, то в ней они увидели чистые импульсы для своей работы, своей деятельности. Они восприняли эти импульсы некоторым образом в свою волю. И можно сказать: если посмотреть оккультным взглядом на то, что такие души несут именно в своей воле, то как раз сегодня в их воле виден многократный отпечаток тех потрясающих имагинаций.
     Но когда души с такой конституцией вступили в земную жизнь, то у них прежде всего имелась потребность то, что в доземном бытии переживалось как служащее мерилом в работе кармы, также и здесь переживать в том роде, в каком это может быть пережито на Земле. Для первого рода душ, для первой группы духовная жизнь в первой половине XIX в. протекала так, что они из глубокой тоски почувствова­ли тягу стать участниками того сверхчувственного культа. Но при этом, я бы сказал, они пришли в некий род туманного настроения, так что при нисхождении на Землю осталось лишь темное воспоминание, с которым затем, конечно разумным образом, смогла соединиться превратившаяся в земное Антропософия. Зато вторая группа, как бы снова собралась вместе под действием принятого прежде решения, принятого теми душами, которые не устали от язычества и которые ждали, когда они смогут стать истинными христианами в ходе надлежащего развития. Это было как бы воспоминанием о решении, принятом в первой половине ХIХ в.: все то, что там вставало в могучих образах, снести вниз на Землю, преобразовать в земные формы. Когда мы смотрим на многих антропософов, которые прежде всего несут в себе импульс деятельно участвовать в антропософской работе, то именно среди них мы находим души второго рода. Оба эти типа душ очень явственно отличаются друг от друга".
     "Переходный тип от одной группы к другой представляют собой те — личное здесь, естественно, исключается, — кто, собственно, не могут ничего иного, как привычки, обыкновения, впечатления антропософской жизни вносить в антропософское Движение, которые совсем не склонны антропософское Движение принимать особенно всерьез; для них также характерно то, что в антропософском Движении они много ру­гают антропософов. Именно среди тех, которые много ругают отношения в самом антропософском Движении, ругаются по мелочам, ругают отдельных людей, встречается переходный тип, где одно переливается в другое. Но ни один из двух импульсов здесь не действует с особой интенсивностью". 237 (4)

     1141. "Человек погружается в представление о возникающем и увядающем растении. Он вызывает в душе образ постепенно развивающегося растения, как оно прорастает из зерна, как оно раскрывает лист за листом, вплоть до цветка и плода, а затем — как начинается увядание, вплоть до полного разруше­ния. Через погружение в такой образ мы постепенно приходим к чувству возникновения и прехождения, для которого растение является только символом. Если неуклонно продолжать это упражнение, то из указанного чувства впоследствии может развиться имагинация того превращения, которое лежит в основе физического возникновения и прехождения. Если мы хотим достичь соответствующей инспирации, то упражнение надо делать иначе. Нужно вернуться мысленно к своей душевной деятельности, которая из образа расте­ния извлекла, представление о возникновении и прохождении. Нужно совершенно устранить растение из сознания и погрузиться только в то, что мы сами внутренне сделали. Только через такие упражнения возможно подняться до инспирации".
     "Пусть человек поставит себе в душе следующий вопрос: что сделал я внутренне, чтобы соединить крест и розы в символический образ? Сделанное мною (мой собственный душевный процесс) я удержу, сам же образ я устраню из сознания. Затем я постараюсь почувствовать в себе все, что сделала моя душа, чтобы вызвать образ, самого же образа я не буду представлять себе. Я буду жить теперь совершенно внутренне в моей собственной деятельности, создав­шей образ. Итак, я погружусь не в образ, а в мою собственную душевную деятельность, порождающую об­раз. Такое погружение надо предпринять по отношению к многим символическим образам. Это ведет тогда к инспиративному познанию".
     "Наблюдение в мире инспирации можно сравнить только с чтением; и существа в мире инспирации действуют на наблюдателя как письмена, с которыми он должен ознакомиться и взаимоотношения которых должны ему раскрыться как сверхчувственное письмо. Поэтому познание через инспирацию Духов­ная наука может в виде сравнения назвать также "чтением сокровенного письма".
     "Имагинативное познание достигается благодаря выработке в астр.теле цветов лотоса. Через упраж­нения, совершаемые для достижения инспирации и интуиции, в человеческом эф., или жизненном, теле появляются особые движения, образования и течения, которых прежде не было. Они и есть те органы, по­средством которых человек вводит в круг своих способностей чтение сокровенного письма и то, что ле­жит за пределами его. Для сверхчувственного познания изменения в эф.теле человека, достигшего инспи­рации и интуиции, представляются следующим образом. ... сначала нужно, чтобы во всей окружности эф. тела образовались особые течения и излучения, которые, подобно тонкой сети, замыкали бы его в се­бе и делали бы его замкнутым в себе существом. Когда это произошло, то течения и движения, происхо­дящие в эф.теле, могут беспрепятственно соприкасаться с внешним душевно-духовным миром и соединять­ся с ним так, что внешний духовно-душевный процесс и внутренний (в человеческом эф.теле) сливаются друг с другом. Когда это совершается, то для человека наступает момент сознательного восприятия ми­ра инспирации. Это познание проявляется иным образом, чем познание, касающееся чувственно-физичес­кого мира. В последнем мы получаем восприятия посредством внешних чувств и затем составляем себе об этих восприятиях представления и понятия. При знании, получаемом через инспирацию, это не так. По­знаваемое дается здесь непосредственно в одном и том же акте; здесь нет размышления после восприятия. Что при чувственно-физическом познании достигается лишь впоследст­вии при помощи понятий, в инспирации дается одновременно с восприятием. Поэтому если бы человек не развил в эф.теле описанной выше сети, то слился бы воедино с окружающим его душевно-духовным ми­ром и не мог бы вовсе отличать себя от него".
     "Без познания через инспирацию имагинативный мир был бы подобен письменам, на которые смотришь, но которых не можешь прочесть". 13 (5)