ЭВОЛЮЦИЯ

Эволюция и инволюция

1. "Эволюция, инволюция и творение из ничего — это следует иметь в виду, оценивая величие и могущество человеческого развития". Если бы были только эволюция и инволюция, но не было творения из ничего, то было бы одно повторение, как у растений. 107 (19)

Сознание, жизнь, форма

5. Развитие мира являет себя в трех ступенях: сознания, жизни и формы.
     "Три рода творения: комбинирование имеющихся частей (форма); произрастание нового образования с новым жизненным содержанием из существующей основы (жизнь); творение из ничего (сознание)". 93-а (27)

7. "Брак прошлого с настоящим — это брак космоса с хаосом". "Земля была безвидна и пуста" — таково состояние хаоса, момент возникновения. Если в определенное время хаос не примешивается к космосу, то никакое становление невозможно. Из хаоса действует гений. Он вносит в жизнь новые импульсы, поскольку причины снова примешались к хаосу. "Благодаря тому, что все предыдущие законы причинности отброшены в хаос, возникает гений". Даже продукты выделения животных потому служат удобрением, что снова попадая в землю, они смешиваются с хаосом, некая суть возвращается к хаосу.
     Представления, полученные из хаоса, суть символы и знаки. "Имагинации действуют из хаоса на человеческие души. И если они действуют живо, то хаос обручается с человеческой душой". Акаша — это тоже хаос. 284, с. 84-87

9. "В действительности ни древний тезис Парменида о неподвижном бытии, ни тезис Гераклита о становлении не истинны. В мире есть бытие и становление, но только: становление — живо, бытие — всегда мертво; и всякое бытие есть труп становления".176 (8)

10. "Движение — это также становление".201 (3)

11. "Некогда в эволюции присутствовало Божественное Сознание. Оно пребывало в Своей безмерности. Так устанавливается начало бытия. Это Божественное Сознание образовало вначале отображения. Чем отличались эти отображения от Божественного Сознания? — Тем, что их было множество, тогда как Божественное Сознание есть единство; далее — тем что они были пустыми, тогда как Божественное Сознание было полно содержания. Так что, эти отображения были множеством и столь же пустыми, сколь пусто наше "я" по отношению к наполняющему весь мир Божественному Я. Но наши пустые "я" были сделаны ареной, на которой постоянно соединялись Божественные содержания, разделенные на две противоположные группы. И когда пустое сознание продолжало творить их соединение, то оно все более наполнялось тем, что первоначально пребывало в Божественном Сознании. Так идет эволюция: через постоянное выравнивание (соединение), происходящее в индивидуальностях; отдельные сознания наполняются тем, что вначале составляло содержание Божественного Сознания.
     Нуждалось ли Само Божественное Сознание в этом развитии? ... — Нет, Божественному Сознанию развитие было не нужно. Оно имело в Себе все, но Божественное Сознание не эгоистично. Оно предоставляет неизмеримому числу существ то содержание, которым обладает Само. ... в конце через прообожествление отдельных сознаний вновь возникнет единство.
     В процессе дальнейшего развития то, что нуждается в оплодотворении, будет все больше жить внутри людей и все меньше вне их. ... Внешний мир человека станет его внутренним. "Овнутрение" (Verinnerlichung) — такова другая сторона поступательного развития.
     ... На Вулкане все будет оплодотворено. Обожествление — это овнутрение. Овнутрение — это обожествление. Таковы смысл и цель жизни".
     "Смысл жизни заключен во мне, — так может сказать человек. Боги поставили цели. Но им нужна была арена, на которой их цели могут быть достигнуты. Этой ареной является человеческая душа. Поэтому если человеческая душа достаточно глубоко заглянет в себя, но не для того лишь, чтобы решать загадки в мировом пространстве, то там, в глубине, она найдет богов, которые совершают свои деяния, и человек находится при этом".
     "Чтобы вещи могли изживать себя в действительности, им необходимо полярно дифференцироваться, а затем, в развитии жизни полярности, соединиться. Таков смысл жизни".155 (2)

18. "Стремление к совершенству через некоторое время претерпевает перелом к слабости. Доброжелательность становится через некоторое время отношением, полным предубеждений, предрассудков. Реализуйте сколько угодно и как угодно хорошего права: в ходе времени оно станет бесправием. В этом мире нет абсолютного. Такова реальность. Поэтому постоянно нужно стремиться к новому, к новым образованиям".177 (4)

26. "Примыкая к восточной интерпретации этих вещей, современная теософия называет такое состояние развития, в котором жизнь развертывается внешне, манвантарой, а промежуточное состояние покоя — пралайей. В духе европейского тайноведения для первого состояния можно употребить слово "открытый кругооборот", а для второго — "сокровенный, или закрытый кругооборот". Но употребительны также и другие обозначения. Сатурн, Солнце, Луна, Земля и т.д. — это "открытые кругообороты"; лежащие между ними периоды покоя — "закрытые". Было бы совершенно неправильным думать, что в периоды покоя всякая жизнь умирает, хотя такое представление встречается теперь во многих теософских кругах. Как во время своего сна человек не перестает жить, также не умирает его жизнь и жизнь его мирового тела во время "закрытого кругооборота". 11 (9)

411. "Прохождение Христа через смерть на Голгофе является событием, благодаря которому I-я Иерархия взошла в еще более высокие сферы. Поэтому я должен был вам говорить: Троица пребывает выше Иерархий. Но пришла Она туда лишь в ходе развития. Развитие имеет место повсюду". 224 (10)

603. Письменные ответы Р.Штайнера на письменно поставленные ему 29.5.1915 г. г-жой Альмой фон Брандис вопросы о 12-членной ложе Мастеров.
     Вопрос: Действительно ли разные Мастера являются, так сказать, частями одного Существа, так что это Существо содержит в себе 12 различных Майстеров, семеро из которых всегда воплощены в физическом мире, а пять остаются в духовном?
     Ответ: Да.
     Вопрос: Разделяются ли их Существа в той 12-тиричности таким образом, что, например, один развивает до совершенства свойства физ. тела, т.е., что он является представителем гармонии физических органов; другой приводит к выражению в физ. теле гармонию темпераментов (т.е. эф. тела); еще один представляет собой гармонию знания (астр. тела); четвертый упомянутые свойства выражает в ощущениях; пятый рассудочно выражает их или представляет; шестой выражает их совершенно сознательно и господствует над остальными шестью (слова "господствует над остальными шестью" Р.Штайнер поправил так: "и над ним господствуют шесть других"); а другие пять: Манас как 8, Буддхи как 9, Атма как 10, Святой Дух как 11 и Сын как 12 — до времени не видны?
     Ответ: Седьмой — слуга других шести; они господствуют над ним, а седьмой господствует над другими пятью; это значит, что он приводит их к воплощению. Семеро всегда воплощены, а когда воплощается восьмой, то первый развоплощается.

К.Х. — Кутхуми, Инспиратор перехода от египетского к греческому времени.
С.н.П. — Инспиратор книги Мабель Коллинз "Свет на пути" (его оккультное имя Илларион); инспиратор греческого времени.
И.и.Н. — Иисус из Назарета, Инспиратор перехода от греческого к германскому времени.
С.Ж. — Сен-Жермен, Инспиратор немецкой культуры.
М. — Мория. Инспиратор славянской культуры.

     Дочь Оскара фон Гоффмана, переведшего на немецкий язык "Свет на пути", рассказывала, что Р.Штайнер, в свою очередь, говорил ей о том, что ее отца во время работы над переводом инспирировал Майстер Илларион^*, ибо перевод мантрически оказался действеннее подлинника. (с. 201-205)
     "Майстер Мория дает нам разъяснение целей человеческого развития. Это он приводит человечество к его цели. Майстер Кутхуми — это тот, кто указывает путь к этой цели". (с. 206)

275. (10; 2). "Что обретается из космоса как сила, выражается Марсом, а что образуется из космоса как мудрость, выражается Меркурием. Сама Земля через свою миссию должна принять любовь. Эта любовь как результат земного развития должна открыться со славой. Это очень глубокая мысль Апокалипсиса, связанная со всем остальным земным развитием (см. 4-ю печать)". До середины Атлантиды развитие происходило в воде, силы Марса давала вода. Затем выступила Земля — она дает силы Меркурия. Это выражено в виде двух колонн. 104 (8)

"Страх" богов

465. "Когда Земля начала свое развитие, то существа высших Иерархий имели определенные намерения в отношении человека. Они хотели определенным образом управлять земным развитием... но Люцифер изменил направление этого развития. ...Благодаря вмешательству Люцифера, а позднее Аримана, в развитие человечества вошел чуждый для высших Иерархий элемент... Тогда руководство высших Иерархий стало осуществляться так, что оно было поделено ступенеобразно, в соответствии с силами, и передано прежде всего низшей Иерархии. И земное развитие велось таким образом, что, хотя высшие существа и были деятельны в высях, но внизу об управлении заботились служащие им существа; оно происходило через Ангелов, Архангелов и Архаев.
     Затем имел место великий совет богов, приведший к следующим результатам. Там было сказано: поскольку мы были не в состоянии отстранить Люцифера и Аримана от земного развития, то наши служители, Ангелы, Архангелы и Архаи, утратили с определенного момента возможность делать для людей то, что должно было делаться в нашем смысле. — И это был тот момент, на который падает Мистерия Голгофы. ...И это было большим "страхом" богов, что с того момента Иерархии не могли через своих служителей достаточно заботиться о людях. ...
     Этот "страх" богов, становясь все более и более мучительным, продвигался, если можно так выразиться, к небесам. Тогда возникло решение послать вниз Солнечного Бога, пожертвовать Им. И было при этом сказано: отныне Он должен избрать иной удел; вместо того чтобы пребывать в совете богов, Он должен сойти на тот план, где живут человеческие души. Мы жертвуем Солнечным Духом. Доныне Он жил среди нас, в сфере высших Иерархий, теперь через врата Иисуса Он войдет в земную сферу.
     Таков был совет богов, когда наступила Мистерия Голгофы. Так выглядит дело сверху. ...был поставлен вопрос: что Мы, боги, должны сделать, чтобы выровнять происшедшее благодаря тому, что мы допустили Люцифера и Аримана в земную эволюцию?
     Из сказанного можно почувствовать, что Мистерия Голгофы есть нечто иное, чем просто земное дело. — Она есть дело богов, событие божественного мира. Поистине, для богов это было еще более значительным — отдать Христа Земле, чем для людей — возможность воспринять Христа".148 (17)

50a. "Что было продумано (богами в борьбе за нас) на др. Луне — это теперь стало малым мозгом. ...Также и большой мозг содержит в себе пережитки лунного времени: шишковидная и слизистая железы; на Луне они были тем, чем сегодня в человеке являются легкие и сердце". Из наших земных действий, поступков сформируется на будущем Юпитере большой мозг, а что мы думаем большим мозгом, станет малым мозгом. Ныне малый мозг сидит в затылке, словно судья, предостерегая о последствиях мышления. Но если мы принимаем Христа, то Он переносит на Юпитер наши дела, мысли и чувства.266-3, с.326-327

545а. Человек живет в пространстве, но само оно есть "творчески порожденное". Оно было сотворено "...до того, как началась работа и действие высших Иерархий; оно предшествует им". Оно есть порождение Божественной Троицы. "Но действие Иерархий в нашем мире ограничено пространственно; как и человека".324а, с. 124
     Подвижная точка образует линию, подвижная линия — плоскость. "Позволим двигаться трехмерному пространству и мы получим рост (развитие). Так время проецируется в трехмерное пространство: как движение, рост, развитие. Если сделать время живым в себе, то возникнет ощущение".324а, с.98-99

929. "Солнечные силы — это эфирные силы. С ними ребенок работает в первые семь лет. Во второе семилетие он переходит к лунным силам; они идентичны силам астр. тела. Этот переход ребенок осуществляет с помощью некоего избытка эфирных сил, оставшегося благодаря отказу образовывать третьи зубы. Затем ос­тается некий избыток астральных сил; он идет на изменение души в третьем семилетии жизни. В возрасте от 7 до 14 лет, воспитывая ребенка, имеют дело с солнечными силами, освобождающимися для душевного развития. Душа ребенка тогда родственна тому, что живет в солне­чном сиянии. Лунные силы в это время работают над телесностью; после 14-ти лет они войдут в душевное. После 14-ти лет начинается действие других планет, но оно значительно слабее по сравнению с Солнцем и Луной, потому менее заметны те внешние изменения в человеке, которые происходят после 21 года. До 21 года лишь Солнце и Луна говорят из человеческих поступков; далее солнечное и лунное действие моди­фицирует силы планет". С 21 до 28 лет начинается действие в человеке констелляций неподвижных звезд. Мир тогда для человека делается "твердым". Аристотель говорил Александру, что человек тогда натыкается на кристальное Небо. Он тогда больше не находит сил во Вселенной, и мы должны были бы умирать в 28 лет. Но мы тогда сами начинаем заботиться об обновлении сил вплоть до обновления физ. тела. На 20-м году жизни человек проходит через нулевую точку, после которой он делается свободен от действия космических сил, но и ответственен за свои поступки. Но если эта точка пройдена не нормальным образом, то человек и позже испытывает склонность к принуждению, желает быть зависимым; соответственно снижается и его ответственность.318 (4)

930. "Дальнейшие (после 35 лет) жизненные эпохи не протекают столь регулярно по 7-летним отрезкам, как предыдущие. Они станут регулярными только в будущем". 157 (15)

1370. "Оккультист, исследующий глубокие силы природы, говорит: минеральное, растительное и животное царства находятся в том же отношении друг к другу, как мудрость, жизнь и любовь. — Попробуйте это понять. ... Мудрость, закономерность покоятся в минеральном царстве; оно есть воплощенная мудрость. Но бедным, сухим и мертвым было бы это минеральное царство с его мудростью, если бы не было мира растений ... Любовь и мудрость обмениваются между собой силами, когда растение и минерал вступают во взаимодей­ствие. Подобным же образом соотносятся между собой боги и люди. ...как любовь и мудрость".
     "Человеческое и божественное царства находятся между собой в таком же отношении, как мудрость и лю­бовь. Поэтому оккультизм и все глубокие вероисповедания. Христианство, говорят о том, что Бог, или боги, есть любовь, оживляющий, прорастающий принцип. Сначала этот принцип приносит чувственную любовь.Поэтому в иудаизме, в религии Ветхого Завета, Иегова представлен как податель чувственных потребностей, как дающий рост и деятельность размножения. В чувственной потребности заложен принцип дальнейшего раз­вития, двигающий от несовершенного к совершенному, так что развитие от животности доходит до того уров­ня, где любовь основывает государства. В этой любви, которая, так сказать, сводит людей в общности, ко­торая то, что в человеке зачерствевает, пронизывает струением растущей и прорастающей жизни, подобно тому, как растение вызывает к жизни камень, — в ней мы прежде всего имеем открывающееся первоначальное Божество. ... здесь в человеческом развитии мы должны видеть божественную движущую силу, божественную власть. ... Человек должен всегда рассматривать то, что движет его вперед, двигает вверх, как дар, как откровение божественного принципа". Между человеком и Божеством выступает люциферический принцип. Благо­даря ему то, что как божественный принцип живет в нем бессознательно, в его бессознательном стремлении к размножению и развитию, он получает возможность взять в собственные руки. Благодаря этому он восходит в своем развитии к самостоятельности и свободе. Живущее в Люцифере сто­ит к человеку близко, как, так сказать, младший брат божественного принципа. В далеком прошлом некото­рые боги сами искали свое развитие на человеческой ступени. Люцифер имеет "фамильярное, интимное" отно­шение к человеку, он еще не совсем перерос ступень человеческого. Люциферическое хоть и "...возвышается над человеческим, но стоит в интимной с ним связи, сплавлено с ним и действует в человеке как его соб­ственные потребности, движется вперед. Таковы три ступени, действующие в самом человеке как силы раз­вития: его человеческое, люциферический принцип и Божественное".
     "В четвертом принципе человека — в Я — действуют божественные силы, уже перешагнувшие его в своем развитии и господствующие над ним в направлении сверху вниз. И хотя лишь наполови­ну, но в связи с четвертым принципом стоят люциферические силы. Боги взошли от самости к бессамостности, жертвенности, преодолели отдельность бытия. Люциферическое же в человеке большей частью еще связа­но с Я, оно пребывает внутри самих интересов человека". Кто может наблюдать, тот способен познать люцифе­рическое; "...хотя и с энтузиазмом, но непосредственно из глубокого интереса самости (не в жертвенности) оно стремится к высоким ступеням совершенства, говоря: не потому, что я люблю его, совершенство, но потому, что оно совпадает с тем, что я должен любить, желаю я, как человек, стремиться к божественной свободе. Божественные силы не стремятся к этому совершенству. Но через люциферическое стремление я де­лаю божественное совершенство наисобственнейшей сутью". Без люциферического человек был бы пассивен, бездеятелен, предан Богу как "Божие дитя". Бог в нем, а не он сам стремился бы к совершенству. Имея возможность выбора между добром и злом, человек приходит к свету собственного сознания, в свете он идет к совершенству. "Так имеем мы носителя любви и носителя света как две господствующие в человеке действительные силы". Со временем люди объявили природу грехом, а светлое, ясное сознание — люцифери­ческим соблазном. Конечно, между божественным откровением и свободным стремлением встает сомнение,но оно необходимо, если человек хочет прийти к собственному Я. Лишь пройдя через сомнение, истина ста­новится нашим достоянием. Преодолевший сомнение восходит к высшему познанию. Сомнение есть воспита­тельное средство. "Поэтому оно по праву стоит между тем, что Божественно, тем, что не может быть отделено от природы, и тем, что может быть обращено в грех; между тем, что является дьявольским, люциферическим, и ступенью совершенства. Совершеннейшим в иудейском народе является Иегова. Он есть не что иное, как "персонифицированные силы природы". Богочеловек, Христос является той силой, которая минерал замыкает в кристалл, растение гонит в рост, животное вводит в жизнь желаний, а человека ведет от несовершенства к совершенству. Люцифер восстает против власти природы, ведет человека к знанию. Христос одухотворяет любовь, чтобы в ней не действовала просто природная потребность; Он основывает закон, но такой, кото­рый подходит к человеку не извне, а как внутренняя потребность в нравственности. "Если Иегова дал запо­ведь, то Христос — силу для деятельности". Нравственность погружается в любовь, как прежде в нее по­гружалось природное. "Прежде тело находило тело по естественному принципу; в Христианстве душа находит душу в высшей любви благодаря принципу Христа". На другой стороне этого христианского принципа господ­ствует носитель света, самостоятельности, свободы. "В человеческой жизни два полюса: любовь и свет. Одно невозможно без другого. ... Как через Христа переплавлена мука смерти, любовь от чувственной взо­шла на душевную ступень, так должен преобразоваться и принцип обычного познания Люцифера в высшее. В этом преобразовании мы ныне и находимся". Закон преобразуется в милость, наука — в мудрость. Милость и мудрость должны рождаться из человеческой души. "Любовь в светлой ясности и сознание подступают к душе. Душа несет силу любви, а сознание пронизывает лучами света эту силу любви. ...И через душу, и через сознание сам человек идет к совершенству". С просто чувствующей душой че­ловек воспарил бы к Божеству с неясной для него самого любовью; с одним сознанием он пришел бы к холод­ному рассудочному совершенству. 54 (13)

46. Хираму-Абифу было сказано, что у него родится сын, о котором он не будет знать и от которого произойдeт новый род людей. Это будет не что иное, как новое объединение в будущем обоих полов в один. "Древнюю женскую культуру сменит мужская. Женское как физический облик отомрeт. И мужское должно будет иметь в себе силу производить индивидуума из самого себя. ... Когда человек достигнет силы так развить свою гортань, чтобы слово стало творящим, чтобы словом человек мог производить себе подобного, тогда вся продуктивная сила перейдeт к мужскому роду. Тогда к человеку перейдeт то, что некогда было создано благодаря богам. Когда было потеряно слово? — Когда возникли два пола. Оно погребено, спрятано. Сыновья Каина имели его лишь у своего праотца. Хирам-Абиф должен был, по меньшей мере, получить о том пророчество. Но вскоре после того он был убит.
     Слово погребено, но оно здесь. Если бы оно не было погребено, то человек был бы самотворящим, как Элоим. Поэтому "слово" в масонстве является не истинным, а ложным "словом". Истинное слово сокрыто. Десять заповедей вырезаны на камне, который содержит истинное слово. Что такое десять заповедей? — Это законы нравственного мирового порядка. Они поддерживают внешние отношения, какими они являются теперь под влиянием людей двух полов. Нужда в этих заповедях отпадeт, когда не станет двух полов. Нынешний же человеческий строй возник под влиянием двух полов.
     Так мы имеем в масонстве хранителей памяти о потерянном слове, которое должно быть обретено теми, кто работают как масоны, и оно будет обретено тогда, когда пассивная мужская мудрость в самой себе пробудит активность. Поэтому масон говорит: всe, что не происходит из распространeнной в мире науки, произошло от женского жреческого господства древних времeн. Мы больше не хотим преодолевать этого, но мы хотим образовать новую спираль бытия; мы должны сами мужскому, каинову знанию дать интуицию. Это было бы невозможно сделать, если бы мужчине была дана сила благодаря тому, что женщина стала бы соучастницей в познании тайны. В тот момент, когда это было бы сказано перед женщинами, всe в целом должно было бы утратить свою действенность.
     Таким образом, существовала необходимость не включать женский пол в масонство. Это связано с тем, что орган слова связан с полом, с сексуальностью. Потому-то мужчина претерпевает мутацию голоса с половой зрелостью. Эта мутация выражает не что иное, как древнюю сопринадлежность органа речи и органа пола. Вы также поймeте, что говорит масон: вообще лишь мужчина призван к тому, чтобы произнести потерянное слово и излить его вовне; только по-мужски построенная гортань в состоянии сказать и понять то, что может быть достигнуто через потерянное слово. Если мы понимаем это так, то становится понятным, что женщине не позволено новое произвести устами. — Комично слушать учeных людей, когда они объясняют отказ женщинам в приeме в ложи тем, что они сплетничают. — Женская гортань осталась как рудимент. Мужская гортань преобразуется в орган будущего.
     Как видите, дело заключается в глубоких и значительных взаимосвязях, и выражение "каменщик" можно взять в буквальном смысле. Поэтому во времена Греции и Рима каменщики были строителями того, что выражало собой прекрасное: собор, храм.
     Дело обстоит ещe и так, что, естественно, часть того, что было произведено через объединения масонов, должно было быть воспринято древней жреческой мудростью. Так вы имеете здесь смешение женской мудрости и мужских устремлений. По сути говоря, тайна масонства ещe не открыта, еe нельзя выдать, еe ещe нет здесь. Она представляет собой то, что будет высказано, когда слову станет внутренне присуща сила воспроизводства".
     Ещe в XVIII веке оккультисты среди масонства говорили о подобных вещах, но затем сознание их, с потерей связи с внешним миром, было утрачено. "Но при этом должно быть ясно, что всe существующее в масонстве как символы произошло от древней жреческой мудрости, и содержащееся в символах ещe должно выступить наружу. Собственно женская мудрость постепенно потерялась совсем. Поэтому и исчезли т.наз. высокие градусы, хранители женской мудрости. Осталось лишь то, что называют Иоанновым масонством, которое занимается лишь светскими вещами и лишь в них кое-что понимает. И это, опять-таки, совершенно естественно, ибо, ведь, с развитием материализма жреческая мудрость должна быть утеряна. И что теперь должно произойти? Древняя мудрость ушла. Мы должны жить во внешнем. Что следует из этого? Из этого следует, что снова должно прийти некое улучшение, когда явится мудрость, которая стоит вне пола, которая больше не связана ни с женской, ни с мужской мудростью, ни с женской библейностью, ни с мужской храмовой легендой. И эту мудрость мы встречаем в Антропософии. В этой мудрости понимают себя оба пола. Здесь в женщине работает мужчина, который находится в ней, а в мужчине работает то, что, опять-таки, является внеполовым. Здесь в познании встречается высший план мужского и женского. Поэтому вполне естественно, что оккультные основы принесены как масонство, а теперь должно быть сделано новое начало. Это есть то, что называют спиралью. Так свиваются вещи в наше время. Так должны мы мыслить переход одного в другое. Поэтому Антропософия не опирается ни на библейскую легенду, ни на Храмовую легенду, но во всeм ищет зерно мудрости, которая снова должна стоять вне пола. Итак, вы видите, как Антропософия основывает мир, вносит гармонию.
     Как это соединяется в нашей коренной расе? Наша коренная раса повторит то, что уже было прежде. Противоположность, существовавшая в Лемурийскую эпоху, отчeтливо выразилась в духовной области. Оппозиция должна была проявиться потому, что женский пол древнее и находится на нисходящей линии, тогда как мужской пол находится на восходящей линии и ищет в себе ту семенную силу, которой обладала женщина. Если мы останемся в нижних областях, то благодаря оккультизму должны точно различать: кто является расовым человеком Атлантиды, тому нет нужды быть также душевным человеком Атлантиды. Поэтому также и душа не связана с полом. Души женского пола движутся к тому моменту, где они смогут населить сделанные себе мужчинами тела, и тогда на Земле станет один пол.
     Пока мужчины находились в оппозиции к женщинам, те молчали. Связь полов была подготовлена тем, что в XVIII в. были основаны ложи усыновления. Первая из них была основана в 1775 г. Там масонство занималось другими символами, чем в мужских ложах. Принятием женщин в эти ложи усыновления была подготовлена связь полов". Членом такой ложи была Е.П.Блаватская. И теософия имеет задачу преодолеть одностороннее мужское устремление. "Во всeм средневековье проводилось огромное подготовление к тому, чтобы породить духовным образом в мужчине другой пол. Человек рождал в себе путeм концентрации, вначале как мысль, то, что в будущем должно возникнуть в нeм как бытие. Поэтому во всeм средневековье, как подготовление к этому, был распространeн культ Марии. Он является не чем иным, как концентрацией для порождения женского в мужском, в то время как в культе Иисуса женщина идeт к той же цели. Культ Марии произошeл из этой основы. И, наконец, вы сами видите, какая путаница должна была наступить с появлением известного ордена, который возжелал снова отвоевать женскую мудрость. Дело там сведено к господству над миром. Если хотят остаться со старой мудростью, то для старых сил должен быть завоeван мир. И такой орден существует — это орден иезуитов. Он сознательно поставил себе такую цель. Поэтому так остро противостоят одни другим: иезуиты и масоны". 93(17)

     246. "Мы видим сегодня мир света; миллионы лет тому назад он был миром морали. Мы носим в нас мир морали, через миллионы лет он будет миром света ". 202 (6)

     249. Вы смотрите в мир: он наполнен светом. В свете умирает мир прошлых времен. Вы ступаете на твердую материю — твердость мира несет вас. В свете сияет мысленно красота. В блистании красоты умирает прежний мир. Мир переходит в свою силу, в свою мощь, но также и во тьму. Во тьму переходит он, будущий мир, в материально-волеобразный элемент. Физикам следовало бы сказать: мир состоит из прошлого, а внутри он несет не атомы, а будущее. "Прошлое — это то, что сияет в красоте света; при этом свет открывается во всем, и то, что является как звук, что является как тепло — во всем этом подразумевается свет".
     "Итак, вы смотрите на внешнюю природу и можете сказать себе: что боги произвели в этом мире в прошлом — это открывается в цветочном ковре весны. Вы обращаетесь к созревающему миру осенью и можете сказать себе: здесь начинается новое деяние богов, здесь опадает то, что, однако, способно к дальнейшему развитию, что разовьется в будущем.
     ... Что предстает глазам — это внутренне связано со ставшим, с прошлым. В том, что растворяется на языке, во вкусе выступает нечто, внутренне связанное с тем, из чего человек вновь восстанет, как феникс из пепла".
     "В растении прошлое является в цветении; но то, что еще не совсем прошлое — это зелень листьев. ... Где зеленое нисходит в синеватое, там в природе является будущее. Зато там, где прошлое, где находится то, что зреет, что вызывает цветение, там тепло (красное), там свет не только светит, но и внутренне пронизывает себя силой, переходит в тепло. Целое можно нарисовать так: вот зеленое, растительный мир — как его чувствовал Гете, хотя и не мог это выразить духовнонаучно, — к нему примыкает темнота, где зеленое оттеняется синим. Здесь — светлеет, но наполняется теплом и замыкается сверху. Но здесь уже стоит сам человек, здесь он, как человек, внутренне имеет то, что зеленый растительный мир — внешне. Здесь внутренне выступает человеческое эф.тело цвета цветков персика. Это тоже цвет, который здесь появляется, когда синее резко переходит в красное. Это сам человек. Итак, глядя на цветной мир, можно сказать: сам человек стоит внутри персикового цвета, а против него — зеленое. Такова объективность растительного мира. С одной стороны, человек имеет синее, темноту, с другой — светлое, красно-желтое. Поскольку же человек пребывает в цвете цветков персика, живет в этом, то он столь же мало способен это воспринимать в обычной жизни, как мысли воспринимать в виде света. То, что человек переживает, он не может воспринимать, поэтому он не видит персико-цветового, а только красное, что ширится с одной стороны, и синее — с другой стороны; так появляется спектр радуги. Но это лишь заблуждение. Действительный спектр можно было бы изучить, лишь замкнув дугу в круг... через зеленое".
     "Древние персы из своего инстинктивного ясновидения отмирающее прошлое чувствовали в свете и называли его Аура Маздао, а то, что как будущее чувствовали в темной воле, они называли Ариманом. Так вы имеете эти две мировые противоположности, свет и тьму: в свете — живущие мысли, отмирающее прошлое; в темноте — восстающую волю, приближающееся будущее. Когда мы подвинемся там далеко, что не будем рассматривать мысли лишь абстрактно, но как свет, и волю тоже не абстрактно, а как темноту, в ее материальной природе, когда мы придем к тому, чтобы тепло, например светового спектра, рассматривать в связи с прошлым, а материальную сторону спектра — в связи с будущим, то мы от абстракций перейдем к конкретному... мы тогда не станем от света переживать одну радость, но будем знать: в свете — смерть, умирающий мир. Мы сможем в свете также ощущать трагику мира. ... а в темноте мы увидим восходящую часть будущего. ... Короче говоря, мы проникнем из абстрактного в конкретное. Образ мира встанет перед нами вместо простых мыслей или абстрактных волевых импульсов". Начиная отсюда, мы будем искать основания для добра и зла. 202 (5)

     649. "В познавательной деятельности человека возникает видимость, будто мысли о вещах находятся в человеке, между тем как в действительности они правят в вещах. Человек обособляет их от вещей, которые он переживает через чувственные восприятия; при истинном же переживании познания он возвращает их обратно вещам.
     Развитие мира в таком случае надо понимать в том смысле, что предшествующее недуховное, из которого позднее развивается духовность человека, имеет наряду с собой и вне себя нечто духовное. Позднейшая, проникнутая духовным чувственная форма, в которой выявляется ныне человек, возникает таким образом, что духовный предок человека соединяется с несовершенными недуховными формами и, преобразуя их, выступает затем в чувственной форме. 2 (предисловие)