327. Всю греко-латинскую эпоху можно разбить на три периода: первый — от 747 г. (основание Рима) до 27 г. до Р.Х.; второй — от 27 г. до 693 г. по Р.Х.; третий — от 693 г. до 1413 г. "В первый период человеческие души развивались из внутренних основ человеческого развития (имеются в виду люди, жившие в бассейне Средиземного моря), так что как души они теряли связь со всеобщим духовным миром". Предыдущее развитие души ощущающей в египетскую культуру эту связь переживало постоянно. "И в отношении этого космического чувства в VIII столетии до нашего летоисчисления наступил кризис, настоящая катастрофа в среде человечества". Иссякло старое ясновидение, а с другой стороны восходила греческая культура, в основе которой лежало переживание человеком самого себя как обособленного существа, а не как члена космоса. Человеческую всеобщность, всеобщую человеческую жизнь переживал он теперь в себе.
     "С одной стороны, мы имеем поток живущего в той культуре человечества, а с другой — тот поток, внутри которого разыгралась Мистерия Голгофы. Оба они протекают некоторым образом рядом один с другим. Такое могло происходить благодаря тому, что в то время, как совершалось божественное событие, человек, культурный человек, отпал от богов, жил жизнью, не имевшей никакой непосредственной связи с духовным. ...
     Такое отношение проходящих рядом друг с другом внешней культуры и мистериального события было немыслимо ни в один из предыдущих культурных периодов человечества... всегда протекавших в тесной связи с Божественно-духовным".
     Во второй отрезок времени (27-693 гг.) профаническая культура Средней Европы приняла Событие Христа, но чисто внешне, так что продолжала держаться вдали от внутреннего понимания Мистерии Голгофы. "Все, что могло вести к пониманию Мистерии Голгофы, объявлялось ересью; и при этом пытались облечь в тривиальные формулы то, что в эти формулы ни в малейшей степени облечься не может".
     Понять этот период можно в том случае, если иметь в виду, что "человечеству была определена вера, что все человеческое познание, все человеческие ощущения годятся лишь для чувственного, посюстороннего". Кончилось все тем, что в VIII, IX вв. над европейским человечеством простерся род затмения в отношении связи человеческой души со сверхчувственным. И такое явление, как Бернард Клервоский (1091—1153), типичное для того времени, являет нам полное энтузиазма стремление остаться по ту сторону физически-чувственного. "Он говорит: меня может постичь грех; правильное же есть нечто такое, что протекает само для себя, что некоторым образом протекает по ту сторону потока, в который вылетела (упала) человеческая душа".
     Весь 3-й отрезок греко-латинской культуры проходит в стремлении доказать, что с человеческими идеями и понятиями не следует стремиться понять, что происходит в духовной действительности. Это следует передать откровению. Так образовалась сила церкви: не просто из теологических импульсов, но через направление сил познания, собственных сил души лишь на физически-чувственную жизнь, а не на познание сверхчувственного. Понятие веры образовалось не в первые столетия, а позднее. "Это понятие веры означает: в Божественно-духовное можно только верить, но знание о нем невозможно". Наследием такого представления мы живем и поныне.
     В 5-й послеатлантической эпохе эта тенденция вообще вылилась в отрицание сверхчувственного. "Развилась вера, что сверхчувственное вообще лишь измышлено человеком и никакой реальностью не обладает. Если действительно хотят понять происхождение материализма исторически-психологически, то его следует искать в церкви. Естественно, церковь также есть лишь внешнее выражение более глубоких, действующих в развитии человечества сил, но действительное познание человеческого развития поймут лишь тогда, когда совсем точно увидят, как одно действительно возникает из другого. Правоверные в 4-й послеатлантической эпохе говорили: человеческая способность познания предназначена лишь для понимания чувственных взаимосвязей; сверхчувственное должно быть предоставлено откровению, о нем нечего говорить, ибо всякие разговоры ведут к ереси, к заблуждениям. — Современный марксист, современный социал-демократ, они являются верными сыновьями того воззрения и последовательно выводимы из католицизма предыдущих столетий. Они говорят: всякая наука, достойная этого звания, может трактовать лишь только о чувственно-физических событиях; духовной науки быть не может, т.к. нет никакого духа; духовная наука есть не более, чем наука об обществе, о человеческой совместной жизни".
     "Людям говорили: ваши человеческие силы должны ограничиваться едой и питьем, а что сверх того происходит в мире — это живет над вами. Но так поступать в Западной Европе не могли; так могли поступать в Восточной Европе, и в этом состоит смысл раскола церкви на западную и восточноевропейскую. В Восточной Европе человек действительно был ограничен чувственным миром и в нем должен был развивать силы. А в мистериалъных высях, совершенно не касаясь чувственного, должно было развиваться то, что затем вело к ортодоксальной религии. Здесь было действительно строго разделено то, что человек выносил из своего человеческого, и то, что действительно было духовным миром, что как одно-единственное веяло и жило в парящем над людьми культе.
     И что могло здесь развиться? В различных нюансах здесь должно было развиться ощущение: значением, действительностью обладает, собственно, только чувственно-физическое. Можно сказать: силы которыми не пользуются, но обращаются с ними так, что запирают их в себе, не развиваются, чахнут. И если человек столетиями удерживается от того, чтобы в своем духе постигать сверхчувственное, то его силы остаются без употребления и исчезают полностью. И это полное их исчезновение мы находим в современном социалистическом мировоззрении. Несчастье состоит не в социализме, а в том, что он полностью отклоняет духовно-сверхчувственное и вынужден поэтому ограничить себя одной только социальной структурой животного в человеке. Эта социальная структура животного в человеке подготовлена надломом сверхчувственных сил в человеке. Она возникла благодаря тому, что люди были вынуждены сказать себе: мы совсем не хотим, познавая и переживая, наши души связывать с тем, что, собственно, составляет поток их жизни как таковой, который вызывает наше блаженство и в который вплетена Мистерия Голгофы.
     С чем это связано? Это связано с тем, что в 4-м послеатлантическом периоде с совершенно особой силой действовали люциферические силы. Они отделили людей от космоса; ибо эти силы постоянно стремятся изолировать человека эгоистически, отделить его от всего духовного космоса также и в знании о его связи с физическим космосом. Поэтому не было никакого естествознания в эпоху наивысшего расцвета этого отделения. Там господствовало люциферическое. И можно сказать: то, что тогда действовало в разделении чувственного знания и сверхчувственной догматики, было люциферического рода. Люциферическому противостоит ариманическое. Это два врага человеческой души. Отдача сверхчувственных человеческих сил умиранию — что затем привело к животной форме социализма, который теперь, опустошая и разрушая, должен охватить человечество — возводима к люциферическим силам. Новое, что развивается в наш век, имеет иную природу; оно более ариманической природы. Люциферическое хочет изолировать человека, отделить от духовно-сверхчувственного, предоставить его переживаниям в себе иллюзии всеобщности. Ариманическое же, напротив, нагоняет страх перед духовным, не позволяет подойти к духовному, создает иллюзию, будто бы духовное для человека недостижимо. Если люциферическое удержание человека от сверхчувственного носит более воспитательный, культурно-воспитательный характер, то ариманическое удержание от сверхчувственного, основанное на страхе перед духовным, в эпоху с XV в. прорвалось более природным образом. Люциферическое отделение от духа в жизни в большей степени смогло выступить под покровом ортодоксального Христианства на Востоке, ариманическое... — на Западе... в элементе американской культуры.
     Подобные истины, может быть неудобны, но... порядок в нашем хаосе восстановят лишь тогда, когда различные течения распознают в их истинном виде". 181 (20)

535 "До XV в. Европа воспитывалась романизмом, до той поры, пока в сознание не был воспринят космический Христос; до той поры Христос через романизм вносился в Европу". 209 (4)

127. В 1108 г. родился Дандоло Венецианский (Энрико, 1108-1205; с 1192 г. — венецианский дож). В Константинополе он был ослеплен турками, однако и будучи слепым управлял Венецией, той Венецией, что внесла в духовное ариманический дух. "Это значительный момент мировой истории, когда этот дож Дандоло захватил Константинополь и ранний дух крестовых походов перевeл в поздний дух крестовых походов". Вначале крестовые походы имели целью силу веры соединить со святыми реликвиями, с фактическим событием Мистерии Голгофы. Но когда в них вступила Венеция, реликвии стали трактоваться как биржевые ценности. "Распространилась капиталистическая аура; Дандоло — это инкарнация ариманического духа!" А ранее этим же путeм из Римской Империи золото ушло на Восток. Так римское золото действовало с одной стороны, восточный гнозис — с другой. Затем пошли крестовые походы от Рима и параллельно им попытка сместить Рим, противопоставив ему Иерусалим: Готтфрид Буллионский.181(18)

128а. После эпохи Рима "... нужда в совести становится исторической. Это началось в IX-X веках". Крестовые походы, как их понимал, напр., Готтфрид Буллионский, имели целью овнутрение религиозной жизни, что надеялись найти в Иерусалиме и противопоставить омирщвлению Рима. Рим имел свои пророчества, он знал, что зреет против него, и поручил своей креатуре, Петру Амьенскому и его товарищам проповедовать крестовый поход, чтобы вывести из Рима то, что, собственно, должно было направиться против него. 343, c. 282-283

140. "В то мгновение, когда папский импульс вынужден был выпустить из своих тенет западноевропейское народонаселение ("авиньонское пленение" пап с 1309 по 1377 год состояло в том, что папа из Рима был переселен во Францию и подчинeн королевской власти), на Западе вспыхивает сила национального начала (Жанна Д'Арк 1412-1431) и становится там формирующим, элементом". Эмансипируются от папства даже итальянцы. "В 1476 г. на территории современной Швейцарии произошло значительное сражение. Жившее тогда в душах людей, когда Карл Храбрый потерпел поражение при Муртене , особенно симптоматично выступает нам навстречу именно в этой битве... начинается искоренение тесно связанного с римским папством рыцарства, самой сущности этого рыцарства".
     "В Гусе (1369-1415) мы имеем личность человека, который, я бы сказал, всем обликом своего характера являлся подобно человеку-вулкану. В 1414 г. в Констанце начинается собор, приговоривший его к сожжению (хотя Гус имел на соборе при себе охранную грамоту короля Сигизмунда). ... Каким предстаeт Гус в новейшее время? — Как мощный протест против всей внушающей, суггестивной культуры католического универсального импульса. Сама душа сознательная вздымается в Гусе против того, что душа рассудочная приняла от силы римского универсального импульса". И это было не единичное явление. Сюда относится и Савонарола (1452-1498), и Лютер (1483-1546), и эмансипация от Рима англиканской церкви, и Кальвин (1509-1564). "Что удивляет нас в Кальвине, Лютере, если мы берeм их как историческое явление? ... Не новые продуктивные идеи, не новое, создаваемое самой душой, а сила, с которой они хотели влить старое в новую форму".
     Правомерные импульсы (Гус, Лютер, Виклиф) вступают в развитии в борьбу с неправомерным. "Симптом этой борьбы мы видим в восстании Соединeнных Нидерландов (1556 г.) против люциферо-ариманической личности испанского Филиппа. ... а также в 1588 г., когда побеждается испанская армада". 185(1)

142. Об Якове I (1566-1625; сын Марии Стюарт, король Шотландии, с 1603 г. также и король Англии) говорили, что это был человек большой души, учeности, с глубоким чувством благодарности за всe доброе, что шло к нему, миролюбив. А с другой стороны, говорили, что он лют, педант, из малодушия шeл на мир, хитeр. Оба описания подходят к нему, если не знаешь, что действительно жило в его внутреннем. "В условиях, когда особенно развивается государственная идея, выросшая из национального импульса... на этой почве Яков I является как выкорчеванное растение, как существо с этой почвой не особенно связанное".
     "Будучи ребeнком, он получил кальвинистское воспитание, позже он перешeл в англиканскую церковь, но, в сущности говоря, кальвинизм был ему так же безразличен, как и англиканская церковь. Во внутреннем его души всe это являлось лишь одеянием, которое было ему не впору... Он был очень умен и находчив в разговорах с людьми, но, собственно, никто не понимал, чего он хотел, т.к. все другие хотели чего-то другого. Он был выходцем из очень католической семьи, из дома Стюартов. Но когда он взошeл на английский трон, то лучше всего заметили сами католики, что от него им нечего ждать. Отсюда и возник тот странный план, когда для выросших в католицизме людей в 1605 г. под лондонский парламент было подложено достаточное количество пороха... Заговор выдал один из католиков. ... Он (Иаков) не подходил ни к чему, потому что был личностью, а личность имеет в себе нечто единоликое, нечто "в изолированности задуманное", на самоe себя поставленное".
     В эпоху личности каждый хочет быть личностью. "Каждый хотел бы быть и папой и королeм. Тогда одновременно были бы исполнены идеи папства, королевства и демократии!" Никто из говоривших об Якове I не был прав, в том числе и написанные им самим книги не упрощают нам путь к его душе.185(2)

146. "Тридцатилетняя война (1618-1648), затеянная иезуитами..." 196(9)

163. В 1806 г. исчезла "Священная Римская Империя немецкой нации"; правящий дом Габсбургов, подобно мантии, совершенно по-средневековому покрывал собой ряд народов. И это не было похоже на такие государства, как Франция, Англия. "То, чем были Габсбурги, — это старое средневековье, и, к сожалению, целиком связанное со старым средневековьем в отношении романизма, в отношении того католицизма, который через противореформацию вновь ожил или, по меньшей мере, стал похожим на живой. ... Царству Габсбургов противостало ... нечто совершенно модерное ... прусско-гогенцоллерновское кайзерство, представлявшее американизм в немецкой сути, вильсонизм до Вильсона. ... Это необходимо изучать, чтобы понять, что происходит и что ещe произойдeт". 185-а(3)

Персия—Египет—Греция—Рим—Европа

173. "... Заратустра, Зороастр, сияющая Звезда. Но в виду имелось сияющее Божество, посылающее лучи мудрости на Землю". Из самого Солнца знал Заратустра все тайны Земли, как рожденные силами Солнца.
     "Египтяне видели духовные деяния, но не духовных существ. И тoгo, кто их представлял на Земле, что человек нeс в себе как силы Солнца, древнеегипетские посвященные называли Озирисом". В древнегреческую эпоху люди уже не знали тайн Солнца, а лишь его действия в окружающем Землю эфире. "И то, что как эфир простиралось вокруг Земли, а следовательно, пронизывало и человека, — это греческие посвященные — не народ — называли Зевсом. Таковы ступени человеческого культурного развития, в ходе которого посвященные видели в Солнце божественно-духовное существо, затем, ступенью ниже, посвященные видели в Солнце силы, действовавшие на Земле и, наконец, — действие солнечных существ в земном эфире.
     Учение о трeх солнечных аспектах, о солнечном аспекте Заратустры, о солнечном аспекте Озириса, о солнечном аспекте Пифагора, Анаксагора, в позднейшие времена знал лишь тот, кто подходил столь же близко к учению о посвящении, как это было возможно в те древние времена. Об этих трeх аспектах не через созерцание, а из учения по традиции знал Юлиан Апостата, прошедший через ученичество в Мистериях. Эти аспекты так захватили его, что по сравнению с ними всe, что несло с собой Христианство, показалось ему малостью".
     В греческую экзотерическую культуру перешло многое из этого троичного учения о духовном Солнце, об элементарном Солнце и о солнечном эфире. Без этого были бы невозможны ни греческое искусство, ни философия. Однако в эпоху Рима мудрость Мистерий была профанирована, ею завладели римские цезари. И в целом Рим был не способен весь истинный блеск греческой культуры перенести в мир, в приближавшееся Христианство. По вине Рима истины древнего посвящения были отрезаны от Европы. Хотя это не следует понимать как порицание Риму. "От этого древнего знания (о трояком Солнце) во внешнем мире не осталось ничего, кроме символики тройной короны римского папы. Внешнее осталось, внутреннее" — утеряно; и только через новое посвящение можно будет оглянуться на те древние времена". 211(11)

3. Культура после XV века

Ренессанс

191. "Римство восприняло в себя гречество и Христианство, но через некоторое время оно ощутило, что не понимает воспринятого, не желает его и ощущает его как чуждое тело. Во времена завоевания Греции римство чувствовало могущественное действие гречества, но постепенно римство окрепло в своeм юридически-политическом существе, и тогда в своих формах оно ощутило гречество как нечто такое, чего оно больше не хочет иметь. Последствие этого было таково, что в VI в. восточно-римский цезарь Юстиниан всю политически-юридическую суть римства кодифицировал в Corpus juris, где было сведено вместе всe произведeнное римской политически-юридической сущностью. Юстиниан был словно самим воплощением римско-латинской сути, хотя и правил в восточно-римской империи. Он окончательно закрыл афинские школы философии, не позволил философии развиваться, убил еe. Он также был тем, кто умертвил прежнее свободное распускание христианской сути, вызвав церковное проклятие Оригены, который греческую мудрость соединил с глубиной Христианства, который наполовину духовно-научное достояние оккультно внeс в Христианство. Всe это сделал Юстиниан". Так окольным путeм, через церковь, римство вошло в европейские институты.
     Гречество действовало в римстве вплоть до IV в. (Юстиниан лишь забил гвозди в гроб). Затем вплоть до Ренессанса действовало римство. В Ренессансе Христианство снова соединилось с гречеством, хотя гречество при этом носило отчасти люциферический характер, что выразилось главным образом в сопутствующих Ренессансу явлениях, таких как Цезарь Борджиа, папа Александр VI и т.п.
     Но в целом Европа нуждалась в Ренессансе. "Род имагинативного элемента, спасение имагинативного элемента заложено в Ренессансе, вырыв себя из просто логического, вырыв себя из холодного латинизма, который всегда нуждается в эмоциональном дополнении, чтобы оживить себя, поскольку в самом себе он холоден". Имагинативную жизнь принeс Ренессанс в Европу, и эта жизнь должна была быть взята у Греции. Европа должна оторвать себя от римства, хотя значение последнего также не следует преуменьшать. Дело заключается не в односторонности, а в равновесии. Рим обратил греческие имагинации в понятия и дал, например, понятие гражданина — Civis, что, правда, позже породило такое чудовище, как "цивилизация". "Во всeм, что стоит за словом "цивилизация", коренится романизм. Настаивание на цивилизации тем родом и способом, каким это совершается теперь, является непонятым романизмом, часто лишь почувствованным романизмом, как это часто случается, когда употребляют слово, желая выразить им нечто особенно высокое, и при этом не знают, как сильно делают себя зависимыми от исторических сил". 171(1)

3. Католическая церковь.

300. "На западе Европы многое было обусловлено широким присутствием романского элемента. Особенно большое влияние на формирование Западной Европы оказал язык, в котором живeт дух огромной суггестивной силы. На крыльях романского духа, романского языка проходила эпоха Каролингов вплоть до XI в. Верхний слой общества, образованный под влиянием суггестивного действия речи, действовал на низшие слои. Так действовал профессиональный слой людей, но не в плане правовом или в плане ступеней власти. Низшие слои довольно долго оставались предоставленными самим себе и свободно могли заниматься своим делом. С народом королям пришлось считаться позже. Это отмечено выступлением Орлеанской Девы, посланницы гения народной массы, сделавшей впервые Францию Францией. Жанна д'Арк действует на основе силы атавистического ясновидения, повсюду тогда распространeнного в среде крестьянства. Через неe впервые на поверхность выступает французская сущность, народная сила.
     Такого не было в Средней Европе. Там речь не проявляла такой суггестивной власти. Там множество родов не стали народной силой через суггестивную силу речи. ... Там в национальных отношениях осталась текучая масса, легко обращавшаяся к колонизации. Но то была другая колонизация, чем теперь. Теперь дело сводится к захвату территорий, тогда — к переносу всего с родины на новые территории. В Средней Европе продолжались драки, столкновения различных интересов, не подвластные единообразной национальности. Во всех этих отношениях действовал церковный элемент, который в духе намерений Римской Империи действовал в церковных отношениях, стремясь во все отношения внести Христианство в административной форме. В городах старались посадить епископа, в деревнях — организовать всe вокруг церкви и т.д. Церковь считалась со всеми отношениями и в IX-XI вв., играла исключительно большую роль, стала в Европе универсальной силой.
     Имевшееся ещe повсюду ясновидение хорошо понималось католическими кругами, и они искали средства его победить. Была введена номенклатура на духов, выступавших в этом ясновидении, был поставлен штемпель: дьявол. Это была совершенно реальная борьба против духовного мира, и к XV в. уже отсутствовало знание о действующих духовных силах. Сила распространявшегося церковного Христианства состояла именно в том, что оно считалось с духовными силами как с реальными.
     Основание немецко-романской империи, оно отступает назад перед огромной силой, набранной церковью, разлившейся интернационально к тому времени по всей Европе". 180(16)

305. "Необходимо задуматься над тем, что современная цивилизация спит, а Рим бодрствует. А о том, что он бодрствует, свидетельствует грандиозная догматика, заложенная в следующих фактах: установление догмы Conceptio immaculate* , появление энциклики 1864 г. с осуждением, проклятием восьмидесяти современных истин, объявление непогрешимости** , объявление Фомы Аквинского официальным философом католического клира, и, наконец, клятва теологов, католических учителей против модернистов*** ". И вот, представьте себе, выступает дарвинизм, а ему противопоставляется нечто, могущее быть понято, исходя из духовных требований 4-й послеатлантической эпохи, однако бросающее вызов всему материализму. Мир занимается болтовнeй о материализме в духе Эйкена. Рим противопоставляет Conceptio immaculate, где сказано: либо она, либо дарвинизм; воздвигается реальная преграда. Бездуховное современное воззрение осуждается в восьмидесяти пунктах. 198(7)

_________________________________

* Догма, подведшая итог спору в ряде столетий между доминиканцами, францисканами и иезуитами. 8 декабря 1854 г. учение о "непорочном зачатии" Марии, т.е. убережении ее от наследственного греха в момент зачатия ее матерью Анной, было догматизировано как истина откровения буллой Пия IX.

** На Ватиканском соборе в 1870 г. 533 голосами против 2, при присутствии 55 епископов, была принята догма о непогрешимости папы.

***Энциклика от 8 сентября 1907 г. и декрет от 3 июля 1907 г. Модернизм - направление в католическом богословии, выступающее за приспособление вероучения к современным естественнонаучным идеям.

319. "Рим, оттеснивший движение самой непрекращающейся метаморфозы Христова вершения на восток, преобразовал духовное господство Христа в мирское господство церкви. Рим декретировал: всe, что связано со Христом, было делом одного единственного откровения в начале нашего летоисчисления. ... И это откровение передано церкви, и церкви надлежит внешне нести это откровение дальше. Но тем самым откровение Христа делалось в то же время вопросом мирской, светской власти и втягивалось под церковное управление, под церковное господство. На это важно обратить внимание. Этим было совершено не более не менее, как то, что из Христова Импульса была вырвана определeнная часть. Полный Импульс Христа существует в Христовом народе (русском), который несeт его дальше таким образом, что этот Импульс Христа действительно продолжает действовать в непосредственной современности. Римская церковь разрушила его постоянно длящееся действие, сконцентрировала Импульс Христа на начале нашего летоисчисления, а всe позднейшее перенесла в традицию или письменное предание, которое должно существовать дальше лишь через церковное управление. ... Этим Импульс Христа был низведeн из спиритуальных высот, на которых он всегда оставался на Востоке, и введeн в политические махинации, в ту спайку политики и церкви ... характерную уже для средневековья. В России, несмотря на то, что царя ... называли папой русской церкви, такой спайки в действительности не существовало; она существовала лишь внешне, в иллюзорных явлениях. Здесь как раз таится значительная тайна европейского развития. Действительное слияние, смешение реальных вопросов власти и вопросов церковного управления шло из Рима".
     К началу 5-го послеатлантического периода это смешение достигло определeнного кризиса. До XV века связь Божественного с физическим определялась догматами. Но с развитием стремления человека постичь себя встал вопрос: чем является личность Христа Иисуса? "В сущности говоря, этот вопрос был в центре всех споров того времени — Гуса, Виклифа, Лютера, Цвингли, Кальвина, анабаптистов, Каспара Швенкфельда (1489—1561), Себастьяна Франка (1499—1543; написал "Невидимую церковь Духа") и др. — и приводил всегда к тому, что желали понять: какова связь божественной духовной природы Христа с человечески-мирской Его природой. Всe вращалось вокруг этого вопроса. ... Можно сказать: всe, на что влиял Рим, стало народом церкви. Возникли церкви, секты и т.д., которые имеют некоторое значение.
     Не говорите, дорогие друзья, что в России также возникли секты. Как раз тем и коверкаешь всe наблюдение действительности, что применяешь одно слово к тому, что в иной области и становится иным. Кто изучит сущность русских сект, тот обнаружит, что в действительности у них нет ни малейшего сходства с тем, что имеет место у народа сект. ... Восстание против единой, суггестивно орудующей с подсознательными силами римско-католической церкви отмечает как раз жизнь и стремление людей от начала XV в. ... И как противоудар этому приступу личности... на помощь романизму приходит иезуитизм". 185(8)

322. "Версальский мир — это последняя судорога закатывающейся романской культуры, которая бессознательно в последний раз почувствовала себя в мире как реальность, в то время как внутренне она уже давно умирает". 192(12)

561. "С орденом тамплиеров в Европу проникают и прививаются европейской культуре многие тайны Востока. ... через бесчисленные каналы импульсы тамплиеров влились в европейскую жизнь, продолжая действовать дальше через многие оккультные ложи, пробиваясь дальше и в экзотерическую жизнь. В существенном их действие сказывалось в том, что постепенно они образовали оппозицию Риму. С одной стороны остался Рим, сначала один, потом связанный с иезуитизмом; с другой же стороны собралось всe то, что, будучи глубоко связанным с христианским элементом, было радикально чуждо Риму, что должно было встать в оппозицию к Риму и что ощущалось и ощущается Римом как оппозиция". 186(2)

Католицизм, иезуитизм, британизм

562. "Де Местр (Жозеф Мари, граф, 1754-1821) является истинным представителем несомого на волнах романизма католицизма, имеющего намерение всю Европу увести назад в лоно римского католичества. Де Местр — это личность с гениальностью, какую только можно помыслить, человек проницательнейшей духовности, но весь насквозь романо-католический". Мировоззрение, которого придерживался де Местр, считает человека павшим творением. С XV в. с началом материализма распадается вся человеческая цивилизация. Всe человечество делится на две категории, на тех, кто представляет царство Божие, и тех, кто представляет царство мира. Первая категория людей — это верующие в древнейшие истины, исчезнувшие к XV веку, чей отзвук ещe содержится у Августина, разделившего людей на предназначенных к блаженству, и предназначенных к проклятию. Лишь по видимости люди перемешаны, око же духовного мира строго отличает одних от других. Люди, принадлежащие к царству мира, в древности впадали в суеверия, а с XV в. — в неверие. Последователи де Местра хорошо знают, что с XV в. началась новая эпоха. Сильнейшее отпадение от прадревних истин видел де Местр во французской революции. Божественное мироправление больше не обязано давать людям милость, а воздаяние, которое выявится в день страшного суда; и уже предопределено, кому куда идти.
     Де Местр развивал грандиозные мысли в связи с Россией. Он хотел соединить восточный образ мышления, простирающийся до России, с Римом. В 1810 г. в Петербурге он написал книгу "Попытка постижения творческой пра-основы государства", где апеллирует к Христианству досхоластической эпохи, акцентируя при этом особенно Рим. Аристотеля ему хотелось бы совсем исключить. Другая его работа "О папстве". Она действует столь проникновенно, как только действуют инспирированные сочинения. Папа там представлен как правомерный князь современной цивилизации. Папы и папство — не одно и то же. В папстве в некотором роде представлена инкарнация того, что как дух Земли должно господствовать на этой Земле.
     Наследие культуры Ормузда (т.е. отставшее) живeт в латинском элементе, в латинской культуре; им пронизан и весь католицизм, как противником Ормузда — Ариманом — пронизана новая культура. В папстве — этим дышит вся книга де Местра — как будто инкарнирован сам Аура Маздао. Последняя работа де Местра, появившаяся также в Петербурге, "Вечерние беседы с Санкт-Петербургом", кроме вышеизложенных идей содержит ещe радикальную войну романского католицизма с тем, что выступает на Британских островах. Особенно сильно он там ниспровергает Локка.
     "Де Местр, по сути, видел присутствие Божественного в развитии человечества только до IV христианского столетия. Действующего после того времени Христа он не хотел признавать. ... Ему хотелось назад, в древние времена, и потому его представление о Христе было рода представления о Ягве, вообще несло в себе нечто от древних языческих богов; он, по сути, уходил назад до культа Ормузда". Тогда Божественное, естественно, ищется по ту сторону души сознательной, а следовательно, и по ту сторону крови. Де Местр говорил о том, что боги — о которых, естественно, говорил он сам — имеют отвращение к крови, и принесением еe в жертву можно было бы с ними помириться. Это может показаться смешным, но не следует забывать, что де Местр имеет множество последователей в романской церковности, он блестящий представитель французского элемента, игравшего в XIX столетии столь существенную роль в политике, в клерикализме. Жестко сталкиваются во Франции абстрактные импульсы свободы, равенства, братства с тем, что живeт в римском католицизме. Посмотрите сами, как чувствовал клерикализм в социальном экспериментировании Гамбетты* . Обратитесь к тому, что жило в Наполеоне III** , в буланжизме*** , в борьбе вокруг личности Дрейфуса, и что живeт и поныне. "Во всeм этом живeт то, что стоит во внутренней духовной сверхрадикальной противоположности ко всему, что находится по ту сторону Ла-Манша и что воплощено, по сути говоря, в том, что осталось от другого, что осталось от масонства, от лож. Если с одной стороны вы имеете посвященный римский католицизм, то с другой вы имеете течение тех тайных обществ, которые я охарактеризовал с иной точки зрения и которые представляют ариманическое течение". Сравните парламенты во Франции и Англии. Во Франции всe идeт из теории, из определeнной идеологии, в Англии — из непосредственно практических отношений торговли, промышленности. Во Франции борются за свободу, равенство, за отделение школы от церкви, за оттеснение церкви. Но оттеснить это не удастся, т.к. это живeт в подосновах душевного бытия. Разыгрывается же оно, я бы сказал, в области диалектики, некой дискуссии. В Англии же играет роль вопрос власти. В англо-американском мире склонность к духу идeт через "сверхматериализм, через спиритизм. 204(12)

______________________________________
*Гамбетта Леон(1838-1882), премьер-министр и министр иностранных дел Франции в 1881-1882 гг.,лидер левых республиканцев, выступал против клерикалов и монархистов.
** Наполеон III(1808-1873), племянник Наполеона I (Бонапарта),французский император в 1850-1870 гг. Был избран президентом, но в результате военного переворота был провозглашен императором. При нем Франция учавствовала в Крымской войне (1853-1856), в войне против Австрии в 1859 г. и в др. Во время франко-прусской войны 1870-1871 гг., сдался со 100-тыс. армией в плен под Седаном. Низложен революцией 1870 г.
*** Движение во Франции в конце 80-х годов XIX века, названное по имени генерала Жоржа Буланже (1837-1901), который его возглавлял. движение носило националистический характер, выступало за войну против Германии, за пересмотр республиканской конституции 1875 г. и за роспуск парламента.

614. "С VIII столетия до Р.Х. до XV столетия по Р.Х. греко-латинский элемент стал постепенно господствующим в мире: сначала как Римская империя, затем как Римское папство, достигшее вершины своего господства именно в XIII веке и в начале XIV столетия; это в то же время является уже началом 5-ой послеатлантической эпохи; это также есть начало крушения римско-папского господства. В этом времени берут начало импульсы, под влиянием которых стоят трагические события наших дней. И, по сути говоря, никому не понять происходящего сегодня, если не рассмотреть вещи в больших взаимосвязях ... не увидеть импульсы, подготовлявшиеся давно и ныне нашедшие способ впервые излиться. ...Вспомним, что у южных, итало-испанских народов в том, что они вырабатывали как государство, представлено последействие 3-й послеатлантической эпохи с включением, разумеется, всего наследия 4-ой послеатлантической эпохи. Вам нужно только исследовать всю структуру итало-испанского развития, каким оно явило себя на повороте от 4-ой к 5-ой послеатлантической эпохе, чтобы увидеть, как там коренится то, что было правомерным и современным для 3-ей, египто-халдейской эпохи. Именно в роде и образе того, что исходит из Рима и Испании, заявляет о себе заимствованный египто-халдейский культ как религия. ... Этот культово-иерархический церковный элемент, в который преобразовалось римство, устремившееся в Европу в виде романского католицизма, является импульсом, который последействует как отставший импульс через всю 5-ю послеатлантическую эпоху, в особенности через еe первую треть. Вы могли бы даже высчитать, сколь долго это будет длиться. Вы ведь знаете, что послеатлантические эпохи длятся примерно по 2160 лет, 1/3 составляет 720 лет. Так что начиная с 1415 г. до 2135 г. будет длиться действие иерархического романизма. ...
     До XIII столетия его действие было ещe правомерным, поскольку тогда была 4-я эпоха; но затем всe изменилось и приняло вид отставшего импульса. И он стал искать путей для своего распространения. Распространялся он, конечно, значительно. Ведь мы видим, что возникающие постепенно в новое время государственные образования пронизываются этим романским католицизмом. Мы видим, как вызревающее английское государство в начале 5-ой послеатлантической эпохи сначала целиком оказывается добычей романо-иерархо-культового элемента. Если мы хотим охарактеризовать, что же, собственно, здесь живeт, то мы должны сказать: существует стремление Рима этим иерархическим церковным элементом пропитать, целиком пронизать всю культуру Европы вплоть до того вала, который он сам себе создал на востоке Европы. Но примечательно, как такое стремление, будучи отсталым импульсом, принимает внешний характер. У него больше нет сил развивать внутреннюю интенсивность, поэтому он принимает внешний характер. ... Сила романского церковного элемента идeт вширь, но христианское настроение в исходной точке излучения подтачивает себя. Это можно показать вплоть до частностей, и это значительная истина: явление уничтожает само себя в своей исходной точке".
     "Если попытаться найти определение того, что французский государственный элемент вносит в 5-ю послеатлантическую эпоху, то можно будет сказать: это универсально-дипломатический элемент. ... Не случайно до сего времени французский язык принят как дипломатический. И вплоть до мелких подробностей освещается каждый исторический штрих, если найти, как из Рима и Испании излучается универсально-теократическое, а из Парижа — универсально-дипломатическое. ... Также и французский элемент подточен с момента своего возникновения. ... Рассмотрите, каким образом старые импульсы пересаживаются в политико-дипломатическое, как большие французские государственные мужи — Ришелье, Мазарини и т.д. — торжественно инагурируют мировую политику. ... Как результат изначальной подточенности встаeт революционное возмущение народа и ведeт к прямой противоположности того, что как раз подходит французскому государству: королевства.
     Испано-итальянский элемент не имеет такого параллельного явления, как революции. ... Но можно сказать: именно в революции проявляется, как контрастно действует во французском элементе забота о европейской дипломатии и беззаботность в отношении собственной страны (аналогично: сила римского католицизма в Европе и слабость самой Италии)". Желая играть роль в мире, Франция развивала свой флот. Но революционные события разрушили всe. "И когда французский элемент от республиканских времeн вновь вернулся к тому, что ему подходит — к цезаризму в лице Наполеона, — то именно в лице Наполеона развивается значительная оппозиция третьей стороне... Англии. ... Противоположность Франции и Англии подготовлялась давно, но именно в лице Наполеона она приняла иной характер по сравнению с прошлым". Наполеону не хватало чего-то в том наследии, которое пришло от революции. И это была морская сила. Имей он еe, он не потерпел бы поражения от англичан на море, и вся история пошла бы по-иному.
     "Английскому элементу соответствует коммерц-индустриальное, в котором человеческая душа целиком изживает себя на материальном физическом плане. Здесь мы должны отметить значительные различия: с претензией на мировое господство папство могло выступить, только имея на то определeнное основание. Видите ли, вот 4-ая послеатлантическая эпоха (это рисуется); теперь появляется первый член А 5-ой послеатлантической эпохи — папско-иерархический элемент. Он стремится к некоторого рода универсальной монархии на том основании, что является в некотором роде продолжением римского универсального государства. Б — культура души рассудочной. Она также стремится к чему-то универсальному; но ее универсальное имеет сильно идеальный характер, и важнейшее в распространении французского элемента есть не завоевание, которое выступает лишь как сопутствующее явление, а пронизание мира политическим духом, политически-дипломатическим мышлением и чувством, тем дипломатически-политическим мышлением, которое живeт не только во французской дипломатии и политике, но также в литературе и даже в остальных частях французского искусства. Если же хотят говорить об универсальной монархии и т.п., то это всe же лишь разговоры о некоего рода универсальном сне (мечте). И марширование на острие цивилизации как раз и выражает очень точно этот сон.
     Когда же мы приходим к В, то это созвучно всей 5-ой послеатлантической эпохе. ... Поэтому британский элемент рождает претензию на универсально-коммерчески-индустриальное господство. ... Подобные вещи следует признать как заложенные в мировой карме. И то, о чeм люди могут говорить и думать в данной связи, — это только о раскрытии духовных сил, стоящих за всем этим. Поэтому не следует надеяться, что британская политика станет моральной и из-за каких-либо особых соображений откажется от претензии заполучить мир в свои руки на индустриально-коммерческой основе. Поэтому нечего удивляться, что видящие эти вещи основывают общества, стремящиеся к осуществлению только одного; и к осуществлению с помощью средств духовных. И здесь мы встречаемся с началом недозволенной игры. Ибо, само собой разумеется, оккультные законы, оккультные средства, оккультные импульсы не должны использоваться как приводы именно в 5-ю послеатлантическую культуру, которая должна быть чисто материальной культурой. ... Но стремятся основать мировое господство с помощью импульсов оккультизма, импульсов, лежащих в мире сокровенного и способствующих культуре. Оккультными средствами работают не для оздоровления всего человечества, а для оздоровления группы. Теперь соедините эту обзорную точку зрения, которую я вам дал исходя из углублeнного познания, с событиями повседневности, и многое вы поймeте основательно". 174(20)

1273. "Из того, что на юге Европы шло навстречу своей гибели как романский мир, из этого развилось то, что в виде трех ветвей устремилось на север (рис.)".