262е. Кто грандиозный образ Апокалипсиса, образ эволюции воспринимает с пониманием, правильно, т.е. вбирает их в астральное тело и Я, тот во время сна вносит его откровения в эфир земной ауры. "Так что можно сказать: основной тон внутри земной ауры обусловлен присутствием в ней Христа, Который продолжает действовать в ней далее". Импульс Христа во время сна воздействует на эфирное тело человека.
     Если человек испытывает склонность, интерес в Мистерии Голгофы, в его эфирное тело входит содержание Апокалипсиса. "Это реальный процесс. Он совершается как постоянно длящееся действие Апокалипсиса". В эфирные тела вживляется эволюция Христианства.
     В древних Мистериях ученик познавал и вбирал в эфирное то, что является исходящим из вечности действием божественных существ в физическом. "Христианский посвящаемый не останавливается на этом. Он хочет все, что с ходом времени вступает в земное развитие, что связано с Мистерией Голгофы и со Христом воспринять в свое эфирное тело. Так что для Христианства начальная инициация находится в откровении Апокалипсиса. ...начальная инициация для всего Христианского мира (не для отдельных людей); отдельный человек может подготовить себя соответствующим образом и принять в ней участие. Тем самым, можно сказать, открывается путь, выводящий за пределы Отчего принципа природы. По сути говоря, все древние (старые) виды посвящения являются по форме Отчей инициацией. В ней ищут природу и дух в природе и остаются этим удовлетворены. ...Но теперь человек приходит в связь с духом не через природу, а непосредственно через Христа". Так рассматривал со 2 — 6-го столетия христианский посвящаемый Апокалипсис. "Что открывается через Апокалипсис, ведет через Сына к Духу". 346, с.129-132

653. "Священнику принадлежит жертвенное пламя, врачу — жезл Меркурия". И то и другое — Божествен­ный культ. "Терапия вводит жизнь в сознание, культ с таинством вводит сознание в жизнь". Сознание должно помочь в терапии (даже бессознательно), в культе жизнь помогает тому, что происходит перед сознанием (ибо культ не может нести в себе суггестии). При лечении необходимо видеть как дух светит­ся в физическом. Священник должен иметь обученный взгляд для освещения физического образа, для духов­ного процесса.318 (1)
     "Человек плохо входит своей я-организацией в астр. тело. По этой причине вообще нарушается жизнь его ощущений. При этом он может образовывать даже очень живые мысли, поскольку мышление зависит от нормальной связи астр. тела с другими телами. Но схватываются ли этими мыслями соответствующим обра­зом также и ощущения чувств — это зависит от того, правильно ли я-организация связана с другими чле­нами человеческого существа". В случае нарушения этой связи ощущения чувств бледнеют, но одновре­менно в той же мере мысли становятся интенсивнее. "Почти призрачно выступают они и не так чисто, как прежде". Во время сна подобный человек приходит к исключительно сильным переживаниям "тонкостей вне­шнего мира". Я и астр. телом, находящимися вовне "он переживает тонкости растений, плодовых садов вокруг своего дома", но не то, что переживал днем, например, вкус яблока. Последействие дневных мыс­лей в астральном теле при этом бледнеет.
     Может случиться так, что я-организация сильно притягивает к себе астр. тело, тесно связывается с ним, и оба плохо связываются с эф. телом и физ. телом. Человек в таком случае не может правильно гос­подствовать астральным телом и Я над физическим и эф. телами; он не может я-организацию и астр. тело вдвинуть во внешние органы чувств. В любой момент его тогда могут оставить чувства, и вообще их ощущения бледнеют, развивается опьяненно-сонное сознание. При этом могут с особой силой высту­пить моральные импульсы, чувство греховности; человек может стать большим казуистом. Подобная анома­лия сопровождается нарушением образования гормонов в надпочечниках и в щитовидной железе. Изменяются гипофиз и эпифиз.
     Далее может случиться так, что эфирное, устойчиво или периодически, не вполне входит в физ. тело.
     Эф., астр. тела и Я приходят между собой в особенно тесную взаимосвязь, что выражается в высокой степени слабоумия; человек тогда плохо владеет физическими членами тела, тело тогда тянет его за со­бой; он притупленно переживает мир; то что он переживает, остается темным, будучи подавленным физ. телом. Такие люди могут претендовать на интимное знание внутренней религиозной жизни и с презрением относиться к тем, кто говорят о ней в силу своей профессии. Переживаемое ими они называют "покоем в Боге".
     Теперь представим себе следующее. В определенном возрасте я-организация человека отделяется от других организаций, потом возникает второе из вышеописанных состояний и наконец — третье. Первое состояние в детстве выражается в неустойчивом равновесии конечностей; далее затуманиваются ощущения чувств и делаются сильно колоритными мысли, потом сознание греховности и все прочее кончается слабо­умием. Через подобные состояния проходили греческие пифии. Если это делается под руководством опыт­ного духовника, то человек приходит к внутренним созерцаниям и весьма значительным, как это было со св. Терезой, благодаря тонкости я-организации и астр. тела у св. Терезы были весьма пластичными неко­торые физические органы нижней части тела. Но если Я и астр. тело грубы, то это может обернуться болезнью нижней части тела.318 (2)
     В следующей лекции, на примере св.Терезы, подробно рассматривается сверхчувственный опыт, вызванный описанным в предыдущей лекции сдвигом оболочек и Я; говорится о характере этого опыта, его ис­токах, о мере субъективного и объективного, патологического и здорового в нем. Рассматривается так­же вопрос о том, почему выхождение в сверхчувственный мир сопряжено с ощущением боли.
     Если Я ослабевает, то астр. тело может сильно втянуть его в себя. "Тогда в бодрственном состоянии не наступает просветлений вроде тех видений, что имела св.Тереза, но, наоборот, наступает приглушен­ность, затемненность сознания, помрачение вплоть до сновидения". В случае, если Я сильно притяги­вает к себе астр. тело, то люди бывают разговорчивыми и рассказывают интересно о своих видениях. В данном, втором, случае они говорят неохотно и невыразительно. А если что-то рассказывают, то пере­числяют все подробности давно прошедшего события, вдаются в невероятные детали. Может даже возник­нуть мысль, что у них хорошая память. Но все детали в памяти такого человека всплывают автоматичес­ки, он не ищет их логической взаимосвязи и верен пространственно-временным отношениям. Можно заме­тить, как такой человек испытывает радость от звучания определенных слов, усвоенных им, когда он переживал определенные вещи; он возвращается к речи, удержанной в памяти, но делает это с выключен­ными мыслями. В отношении воли такой человек желает следовать только своим импульсам, которые изнут­ри ведут его совершенно определенным образом; заметно также плохое вхождение в сферу конечностей во внешних отношениях жизни. Развивается страсть к путешествиям. Люди такого рода бывают очень умны в возрасте от 7 до 14 лет. Но происходит это за счет того, что силы из третьего семилетия они забирают во второе; я-организация вместо 21 года начинает втягиваться с 7, 8, 9-ти лет. Окружающие же часто лишь радуются аномальной умности таких детей.
     Далее возможен случай, когда эф. тело чрезмерно сильно притягивает к себе астр. тело и Я. В ор­ганах появляется некая "непредусмотренная" астральность, с которой они не могут прийти в связь. Что в противоположном случае выражается в колоритных видениях, теперь это изливается вовнутрь и выражается в различных судорогах . Возможно еще и третье состояние, когда слабым оказывается и физ. тело, прежние кармические силы не могут производить достаточное действие в физ. теле. В противо­положном этому состоянии у святых возникает ощущение боли и затем наслаждение ею: они выходят из физического тела и говорят о "покое в Боге". В данном же состоянии человек "покоится в сокрытых окку­льтных силах физического мира", но они не достигают его сознания; он впадает в состояние идиотизма, паранои.318 (5)

Тип современного управителя

434. "Мы должны сказать: тип посвященного был господствующим в египетско-халдейское время, священнический тип был господствующим с середины VIII в. и до середины XV в. Затем господствующим в историческом становлении делается, собственно, экономический тип человека". Духовенство, жречество, как господствующий тип, вмешивалось в экономические отношения (делая это с высшей точки зрения), экономический тип — в социальную структуру. "Тип правителя-посвящeнного работает через свою волю, когда он воспринимает в неe спиритуальные требования высших миров. У священнического типа это уже не так. Священнический тип реализует, по сути говоря, не спиритуальную жизнь, а интеллектуальную. Поэтому в той цивилизации, где господствует духовенство... существенной, господствующей становится интеллектуальность.
     В Азии, на Востоке существенной остаeтся не интеллектуальность, а спиритуальная жизнь. Ибо то, что сегодня там является цивилизацией, сильно пришло в упадок, однако сохраняет остаток того, что некогда было культурой посвященных, спиритуальной культурой. Когда же религиозный импульс с Востока был перенесeн в Европу, то он подвергся интеллектуальному рассмотрению духовенством. Из посвящения в действительные факты духовного мира, путeм их интеллектуальной переработки, возникла теология". А далее на смену пришeл экономический тип. "Если вы вернeтесь в I, II, III христианские столетия, то найдeте людей такими, что они говорят себе: конечно, я родился от отца и матери... но моя интеллигенция пришла от богов. — Это было непосредственным сознанием ... проистекающим из восприятия. И лишь с IV столетия всe больше стало развиваться чувство: здесь, вверху, в ограниченном костями пустом пространстве... находятся органы интеллигенции, и эта интеллигенция имеет определeнное отношение к наследованию, к кровному родству. Лишь в этом столетии, когда совершился переход от веры в божественность интеллигенции к наследованию интеллигенции физическим путeм, смогло совершиться то, что можно назвать интеллектуализацией религиозных импульсов духовенством. ... Господство духовенства могло существовать до тех пор, пока для людей имели значение старые традиции относительно божественности интеллигенции. Экономический тип пришeл в мировой истории в тот момент, когда исчезла вера в божественность интеллигенции, когда человек мало-помалу стал чувственно приходить к вере, что в существенном он есть носитель, орган для развития мыслей. Духовенство с этим боролось и борется до сих пор".
     "Томаса Кромвеля (1485-1540, канцлер Генриха VIII английского; был обезглавлен) можно понять, зная, что он принадлежал к тем людям, которые после короткой жизни в период между смертью и новым рождением вновь воплощаются на Земле. Среди людей, занимающих господствующее положение в новое время, очень часто встречается этот тип, т.е. люди, проведшие очень короткую жизнь в духовном мире перед последним воплощением на Земле. ... Те, кто, собственно, правит, управляет, в их ряды подбираются не лучшие; это пришло со временем, что лучшие теперь остаются внизу, а избранными на роль водителей оказываются худшие. Имеет место селекция неполноценных. И эта селекция неполноценных базируется на том, что такие люди развивают земную жизнь, которой предшествует очень короткое время между последней смертью и новым рождением. ... Поэтому духовное так мало привилось им. Они мало восприняли духовных импульсов до рождения, ... но много из того, что может дать только Земля.
     Особенно экономический человеческий тип часто имеет короткую предшествующую духовную жизнь... Проведшие долгую жизнь между смертью и новым рождением оттесняются на задний план. Это принесла с собой судьба исторического человеческого развития, всечеловеческая карма. ... Множество лучших людей взирает как на особый авторитет на значительно более худших. Это повсеместное явление. ... Нужно научиться отличать людей с долгой духовной жизнью от тех, у кого она была короткой". 191(6)

     101. "В отдельных индивидуальностях, таких как, например, Савонарола, конечно, жил импульс Христа; но эта индивидуальность нашла необходимым для себя официальное Христианство пробуравить до основания". 174 (20)

Обедня

     101в. "Месса является церемонией процесса, обратного рождению, процесса умирания"... 343, с. 187
     Полуновые Мистерии: "Человек научается магической речи и, интонируя магическую речь, восходит к силам божественного мира". Так было в Мистериях кабиров, оттуда происходит христианская месса. 343, с. 26-27
     "В возвещении Евангелия, в совершении жертвы, в пресуществлении, в причастии заключено всеобщее духовное свершение — выраженное через внешнее культовое действие, — продолжение, продолжающееся действие Мистерии Голгофы". 344, с. 90
     В результате рождения человек проходит через четыре состояния. Совершается Мистерия рождения:
     1) Нисхождение из духовной общности;
     2) вхождение в родство с материей;
     3) приспособление к Земле;
     4) обретение дара речи.
     Потом мы совершаем путь назад, начиная с использования дара речи. В ритуале мессы этому соответствует первая часть:
     1. Евангелие.
     Далее следует приспособление к периферии. Совершается жертвоприношение, воскурение. Мы вверяемся воскурению, действующему против центральных сил Земли, к которым мы приспособились:
     2. Жертвоприношение.
     Мы произносим слова Евангелия так, что слова эти принадлежат не нам, они переходят в объективное. Мы передаем слово воскурению, способному принять форму слова (см. Мистерии кабиров. — Сост.). Затем следует дематериализация:
     3. Пресуществление.
     Далее, через смерть мы выводим наше Я вовне. Сила слова в воскурении вызывает действие сил, идущее от центра Земли к периферии и дальше в космос. Так обретаем мы силу соединиться с дематериализующимся, с высшим:
     4. Причастие.
     "В каждый момент рождаемся мы и умираем. ... В нас действует процесс, обратный тому, который действовал от нисхождения до выработки способности речи; процесс действует в нас, ведущий от Евангелия до причастия, от речи до соединения с Божественно-духовным. Совершаемое в таинстве мессы есть также совершающийся вовне процесс, постоянно противодействующий в нас рождению Это он порождает в нас беспрерывно дей-ствующие силы умирания". 343, с. 177-179
     Во время обедни "... священник стоит на северной стороне алтаря и читает Евангелие. Это имеет отношение к тому, что человек в первой коренной расе, полярной, также находился на севере; оттуда он все более и более нисходил в материю.
     Вторая часть обедни — жертвоприношение. Священник приносит в жертву то, что выражает собой высшего человека, как в древности человек жертвовал самим собой. Чаша есть символ человеческого сердца. Что мы имеем в сердце, представляет собой нечто будущее; сейчас оно еще недостаточно сформировано, но содержит в себе спиритуальное. Если человек больше не думает в материи, но в духе, то сердце становится органом мышления. Сегодня сердце еще личностно. Вино в чаше представляет личное человека. Просфора означает мозг. Хлеб и вино теперь превращаются в высшую природу — в Самом Христе.
     Третья часть обеденного священнодействия способствует преображению человека. Эта часть произносится тихо, так что ее может слышать только сам священник. Мы имеем тут дело с осмысленным образом, которым указывается на то, что Божественное в человеке является тем, о чем он может говорить лишь про себя (во внутреннем диалоге). Каждый может лишь самому себе сказать "Я". Поэтому тайным еврейским учением позволялось лишь с особым трепетом произносить имя Ягве, который есть собственное "Я" во внутреннем. Поэтому также при освящении святых даров слова произносятся полушепотом. ...
     Как в грубой, так и в тонкой материи представлено Божество. Хлеб и вино: Тело и Кровь. В тот момент, когда сознание полностью просыпается, так что мы имеем дело с пресуществленной материей, мы в действительности имеем на алтаре в просфоре такую материю, какая содержится в нашем мозгу, а в вине — какая содержится в нашем сердце.
     Определенным образом священник разламывает гостию на определенное число частей, а именно: на девять (далее следуют их названия на лат. языке) ...
     1. воплощение
     2. рождение
     3. покров
     4. явление
     5. страдание
     6. смерть
     7. воскресение
     8. слава
     9. царство
     Эти девять частей представляют преображенного человека, причастного к высшему. Это девять частей человека, члены, переживаемые человеком внутри своей личности: 1-7; 8-й и 9-й выступают за пределы личности, поэтому их кладут рядом с остальными.
     Так в причастии человек соединяется со своей семичленной природой и устремляется к 8-ми и 9-ти: к Глория и Регнум. Это сопровождается Paternoster (Отче наш). Сначала в "Отче наш" указывается на сущего Отца Небесного, затем — на "Имя", Имя Бога, Логоса, ставшего во Христе плотью, затем на "Царство Твое". Все в целом есть подобие существующего мира. Нужно понять свое причастие существующим миром. Лишь вышедший из Мистерий человек понимал мир. Это выражено в "Отче наш".
     В особенно праздничных случаях совершается шествие с "Санктиссимус" — это священная дароносица, внутри которой находится святое тело. Сверху на дароносице имеется солнцеподобное закругление с лучами; оно заключено в оболочку в виде полумесяца. Таким же образом были (в древности) представлены Озирис и Изида. Соединение Изиды и Озириса как символ состояния, когда Солнце еще заключало в себе Луну — это стоит на "Санктиссимус" как символ всей мессы. ...
     Когда мы празднично видим и слышим мессу, с полным пониманием, то перед нами предстает последний отблеск совершавшегося в древних египетских пирамидах священнодействия.
     Из солнечного человека, Озириса, возник физический человек; солнечным человеком должен он вновь стать. Бессознательно он сошел с солнечных высей, сознательно должен на них взойти. ... Солнечный Герой..." Д. 110, с. 6-8
     "Евангелие — внутреннее человека.
     Жертва: воскурение, восходящее; слово передается воскурению, в воскурении оно восходит, после того, ка оно вышло во внешний мир.
     Претворение: берется столько субстанции, сколько в воскурении поднялось вверх. Земля (и) без людей дает в хлебе и вине действовать Слову и Жертве.
     Причастие: Бог дает то, что высказано в Евангелии". 343 (II), с. 70
     "Слово — тепло; жертва — воздух, сообщение с небесным миром; претворение — вода; соединение — земля, сообщение с земным миром". 343(II), с. 67
     Четыре части мессы в связи с элементами:
     "Слово (Евангелие) — воздух — тепло
     Жертва — вода — воздух
     Пресуществление — земля — вода
     Причастие — земля". 343, с. 86
     "Чтение Евангелия (во время мессы) для современного человека составляет лишь одну часть; другая часть приходит к выражению в проповеди. ... Проповедь действительно является таковой, если речеобразующая сила проодушевляет говорящего, т. е. если он говорит не только из своей субстанции, но также и из субстанции гения речи. ... Гений речи необходим не для религиозности, которую нужно нести в собственном сердце, а для религиозного действия в человеческой общности". Тут речь идет о попечении души; интеллектуализм же разъединяет людей. Теологическое образование стало совершенно интеллектуалистическим. 343, с. 114
     Когда после исповеди грешнику говорится: читай пять раз в день "Отче наш" в знак покаяния, то такая "меновая торговля" между грехом и "Отче наш" есть нечто ужасное. Эта молитва требует совершенно особого, торжественного настроения. В ходе обедни ее следует читать после совершения пресуществления. 344, с. 85
     Хлеб и вино должны освящаться во время каждой обедни, а не заранее на много служб. 344, с. 45
     "Сегодня петь обедню не следует, сегодня она должна говориться, поскольку в нее должно войти внутреннее сознание; должен быть понят ее смысл. ... Лишь "Ite missa est" в католической мессе может петься". "Это был древний метод рецитирования, каким говорилась месса" в эти первые века Христианства. Его называют теперь "пением", но это было никакое не пение. 344, с. 111, 114

116a. "Всякий раз, приступая к совершению обедни, священник должен сознавать, что он должен вести борьбу за достойное совершение службы, обедни. И именно в этой борьбе за достойное совершение мессы (обедни) и происходит отказ священника от своего личного. Священник в особом облачении подступает к алтарю. Это значит, что все его человеческое, его земной человек в данном во-площении, его земная личность оставляется им сейчас совершенно без внимания. Он должен стать инструментом духа, который будет высказываться через него. Поэтому он должен стараться каждый раз заново бороться за достоинство мессы с молитвой: из откровения Христа, в почитании Христа, в поклонении деянию Христа. — Таковы слова, непосредственно соединяющие с деянием Христа, с Мистерией Голгофы и укрепляющие священника, когда он борется за достойное совершение не личного деяния.
     С этого должна начинаться месса". Но католическая церковь внесла в это начало далеко идущие заблуждения. Она права в том, что не принимает во внимание личность совершающего службу священника, но она совершенно не считается с тем, что за достоинство нужно бороться и личность имеет трудности в этой борьбе. Для нее не имеет значения, что священник может быть грешником или просто плохим человеком, что во время службы личное не отступает само собой. В таком представлении воспитана и верующая масса.
     "Священническая должность есть нечто такое, что вообще происходит из высших миров. Однако, по меньшей мере в речи, голосе священника действует то, что он имеет в себе как индивидуальный человек; в речи соучаствует его сердце, его душевная настроенность, он стремится как можно достойнее совершать свое служение"... 344, с. 78-79
     "Колоссальной действенностью именно сегодня обладает даваемое римско-католической церковью в мессе, даваемое хотя и в устаревшем, но сильно действующем на души культе, а в особенности благодаря способу, каким там все говорится". 345, с. 13
     Что я видел сам в католической мессе, "... очень мало соответствует четырем членам человеческого существа". 343, с. 624

     158б. Три задачи, поставленные Рудольфом Штайнером перед священниками Общины Христиан.
     "Первое: во Имя Отца чувствовать себя действительно пронизанным Богом и духом; исполнять свою должность не в силу профессии, но через дух чувствовать себя священником. Кто не с воодушевлением, не с вдохновением справляет свою должность священника, но считая это своей профессией — которая есть наследие князя мира сего, — тот управляет общиной верующих не в смысле Христа.
     Второе заключается в том, чтобы слово Евангелия возвещать не в смысле князя мира сего, а в смысле живого Христа; а это значит, что основу его провозвестия должно составлять заключенное в сердце священника духовное понимание Евангелия". Официальная церковь, ее служители немало грешат против этого принципа, против живого духа Евангелий. Люциферический импульс содержится в утверждении, будто бы "...Евангелие не должно излагаться "сложно". Ведь дело-то заключается не в сложном, а в соответствующем духу изложении. Когда говорят, что Евангелие следует излагать простыми словами, которые якобы в нем стоят, то тем самым заявляют о нежелании его вообще излагать. Ибо то, как его сегодня возвещают, — это вообще не Евангелие; его возвещение многими теологами означает фактически его отрицание. ...
     В третьих, вы должны желать стать в истинном смысле душевными врачевателями людей, душевными целителями благодаря тому, что ваше слово действительно наполнится силой ... продолжать то священнодействие, которое Христос совершил Мистерией Голгофы"... 344, с. 150-152
     "Священническое сознание может возникнуть лишь при наличии внутренней абсолютной честности". 345, с. 18