95. Амшаспанд — Духи Формы. 121(8)

Жизневоззрения древности

     163. "Первое послеатлантическое мировоззрение, которое выступает перед нами как непосредственное действие тройственного события Христа (в Лемурийскую и Атлантическую эпохи), есть мировоззрение, возникающее под действием импульса Заратустры... Мировоззрение Заратустры можно было бы назвать (имея в виду не абстрактное, сухое слово, а взятое в полноте его духовности) ... хронологическим". На двух существ — на Аура Маздао и Аримана взирает мировоззрение Заратустры, рассматривая их в Заруана Окарана действующими во времени. Но мыслится при этом не абстрактное время, как мы его понимаем сегодня, но живое время, сверхличное существо. Воззрение Заратустры рассматривает к тому же это существо, которое мы понимаем под словом "время", таким, что из него исходят Управители времени: во-первых, те духовные существа, которые символизированы в мировом пространстве через знаки Зодиака, Амшаспанд. Их шесть, а если взять и их антиподов, то — двенадцать. Через свою двенадцатиричность они управляют Иезед, стоящими в среде этих Амшаспанд; их число от 28 до 31. Они суть духи более низкого рода, слуги высших существ времени и регулируют дни в месяце. Такую удивительную гармонию видело сознание Заратустры в мире, символизированную через все отношения и комбинации, возникающие благодаря отношению 28-31 к 12. ... И поскольку это так, поскольку в том, что творит и в творении в то же время поглощает то, что воспринимает в себя мировоззрения, как если бы они духовно переваривались и переходили на другие ступени, поскольку воззрение Заратустры во "времени" видело нечто живое, нечто сверхличное, то мы должны это мировоззрение назвать Хронологией, одухотворив это слово; этим мы в то же время мыслим Бога Кроноса, регента времени".
     В 3-й послеатлантической культуре "души побуждались к знанию силовым существом, сиявшим из звезд. В ней мировые тайны больше не рассматривались как такие, в которых господствовали сверхчувственные отношения существ времени; они низошли в чувственное бытие, и в чувственном бытии, в ходе звезд, в письменах, которые они вписывали в мировое пространство, видели то, что гармонизировало, мелодизировало мировое свершение. Это мировоззрение я бы мог назвать Астрологией. За Хронологией следовала Астрология". И то и другое "было деятельно в Мире благодаря трехкратному деянию Христа во времена до великой атлантической катастрофы".
     "Аполлон был для греков солнечным Богом, но не в том смысле, как Гелиос, ведущий солнечную повозку через небосвод и регулирующий дневное время. Взирая на Аполлона, грек видел солнечное действие в атмосфере. Что является здесь действием Солнца — это, имея в виду духовное, он называл Аполлоном. Так было со многими богами и духовными существами, которых мы находим в Европе. Достаточно лишь указать на Вотана — я бы мог назвать и немало других, — который шумит в буре, и на его дикую свиту. — Так что же в эту 4-ю послеатлантическую эпоху составляло мировоззрение, стоявшее под влиянием троякого действия Христа, как Его отзвук? Опять-таки я должен употребить педантическое слово, ставшее совсем сухим: Метеорология! Она следует за Астрологией. Хронология — Астрология — Метеорология! При этом мы должны "логии" привести во взаимосвязь с Логосом".
     "Четвертым мировоззрением, возникшим в 4-й послеатлантической культуре ... была Геология... Как предстает нам группа Элоимов, как предстает нам Бог Ягве?... Он хочет сделать человека из того, что взято от самой Земли... т.е. из сил, из элементов Земли. Поэтому древнееврейская мудрость, исповедовавшая Бога Ягве, должна была стать Геологией. И учение людей, сформированное из сил Земли, есть геология... Адам — это тот, кто создан из Земли". Моисей жезлом из скалы (на Синае) добывает воду и т.д.
     "Никогда не понять глубокой разницы между еврейским и греческим мировоззрением, если не знать, что греческое мировоззрение — это Метеорология, а еврейское — Геология. Все, что грек чувствовал развертывающимся вокруг него, он это мыслил во взаимосвязи с силами, изливающимися из космоса в земной элемент, в окружение Земли, в воздух, во все, что находится вблизи Земли. В еврейском же мировоззрении все связано с силами, которые снизу вверх развиваются в Земле, которые связаны с Землей. Ведь даже страдания еврейского народа получают свой характер от пустыни, от того, что связано с Землей и ее деятельностью". 149(4)

     41. Древняя индийская культура соединяла оба пути (нижний и верхний) в духовный мир. Это было обу­словлено еще довольно высокой степенью ясновидения людей, способностью пользоваться эфирным мозгом, эф.телом, которые еще выделялись за границы физ.тела. Др.индус говорил себе: я иду вовне; с другой стороны, я иду вовнутрь, а прихожу к одному — к Единому. Но уже со 2-й культуры пути раздваиваются, духо­вный мир исчезает от взора людей. Древний перс шел вовне и говорил: я прихожу к Ормузду. Он шел внутрь себя и говорил: я прихожу к Митре. И эти пути уже не сливались для него в единство. Хотя он чувство­вал, что они должны соединиться. Поэтому он говорил о неведомом пра-Боге-Заруана-Акарана. Восходя вверх, посвященный Заратустры видел высшие сферы духа, Духа Солнца, трон, который окружен служителя­ми-вестниками — Амшаспандами. Они являются как бы управителями отдельных частей царства Аура Маздао. Им, в свою очередь, подчинены другие существа — Изет, или Изафат. Наконец, перс видел еще более низ­ко стоящих существ — фраваши. Они непосредственно окружают человека и являются мысле-существами. Об­ращаясь внутрь себя, древний перс наталкивался на эф.тело, более полно совпадающее с физ.телом, чем у древнего индуса. Он уже не мог пользоваться им, но — телом ощущений. Поэтому он не видел высшего единства. Он мог видеть лишь астрально. Но тело ощущений связано с душой ощущающей, которая тут же приходила в действие. Пользоваться же ею приходилось в том неразвитом состоянии, в котором она тогда находилась.
     "Поэтому древний перс ощущал: когда тело ощущений, уже выработанное, восходит к Аура Маздао, то при этом присутствует душа ощущающая, что опасно, ибо когда она открывает свои ощущения, те погружаются в те­ло ощущений. Душа ощущающая содержит в себе древнее люциферическое искушение, которое пришло не извне, к чему у люциферических духов нет способности, а изнутри. Таким путем они воздействуют на тело ощущений. Так воспринимал древний перс действие души ощущающей на тело ощущений, которое как бы пред­ставляло собой освещенное из внешнего мира отображение того, что с древних времен действовало в душе ощущающей. Это есть, если посмотреть изнутри, то, что называется действием Аримана, действием Мефис­тофеля. Поэтому перс чувствовал себя стоящим перед двумя силами. Если он смотрел на то, чего можно до­стичь, направляя взор вовне, то созерцал Мистерии Аура Маздао, если же взор направлялся вовнутрь, то с помощью тела ощущений, благодаря действию Люцифера в нем, человек оказывался перед врагом Аура Маздао, перед Ариманом". Если же человек шел вовнутрь с очищенной, развитой путем посвящения душой ощущающей, то приходил к исполненному света царству Люцифера. Его называли Бог Митра. Поэтому те Мистерии Персии, которые заботились о внутренней жизни, назывались Мистериями Митры.
     Также и в египто-халдейскую культуру было два пути в духовный мир, и было ощущение, что они должны сходиться в единство. Но это ощущение было еще более смутно, чем у персов. Последние в этом случае говорили о Заруана-Акарана как о существе высшего единства. Халдеи называли его Ану. То, что стояло близко к человеку, будучи тенью высшего, они называли Апасон. Сформированным из Жизнедуха следует мы­слить следующее существо — Тауф. Других существ они называли Моймис — существ, имеющих нижним членом Самодух. Такова была в их воззрении высшая троичность, стоящая над человеком. Они также понимали, что эта троичность открывается им в своих нижних членах, высшие же ее члены были сокрыты от них. Потомком Моймис, происходящим из сферы существ огня, самости, почитался Бел, тот Бог, который рассматривался как создатель мира и Бог народа.
     На пути к духу через внутренний мир халдеи встречали существо, позже называвшееся Адонисом. Путь этот был доступен (из-за его опасности) только посвященным. Переживания тех посвященных были подобны переживаниям современных посвященных. Посвященные халдеи должны были на своем пути встретить два пе­реживания. На внутреннем пути они должны были пережить встречу с Иштар, принадлежавшей к добрым лун­ным богам. Это существо стояло на Пороге, переступаемом на пути из душевного в духовный мир. С другой стороны, переступая порог мира внешних чувств, посвященный встречал другого стража — Меродах, или Мардук, которого можно сравнить с Архангелом Михаэлем. Через эти две встречи человек переживал то, что сим­волически ощущают и сегодня: ему подносилась сияющая чаша, что означает: человек научался первому употреблению цветов лотоса. У египтян все это происходило несколько иначе, но во многом подобно.
     В новое время возникла необходимость верхний и нижний пути посвящения соединить. Для этого нужен был соединительный элемент. Этот элемент пришел из Ура Халдейского. Там было взято откровение, при­шедшее извне, затем это пошло в Египет, восприняло идущее оттуда и соединило то и другое так, что впервые, предварительно в Существе Ягве выступил свет Христа, Который соединил оба пути. "Так в Ягве, или Иегове, выступает Божество, находимое на внутреннем пути, но видимое не благодаря самому себе, а будучи освещенным извне" светом Христа. 113 (8)

     47. "Говорим ли мы ныне о восточных Мистериях или о западных — определенные ступени у них одни и те же. Поэтому для всех Мистерий некоторые выражения имеют один смысл, выражения, которые, примерно, можно описать следующим образом: вначале душа, желающая достичь какой-либо ступени посвящения, взойти в какой-либо мере к сущности Мистерий, должна пережить то, что можно назвать "прихождением в соприкосновение с переживанием смерти". Второе, что душа должна затем пережить, есть "прохождение через эле­ментарный мир". Третье в египетских и других Мистериях называлось "созерцанием полуночного Солнца", за чем следовала встреча с низшими и высшими богами". "
     И если человеку удается подняться этим путем до встречи с высшими существами, то в нашем времен­ном цикле "человек переживает много значительного в духовном мире, но он чувствует себя как бы поки­нутым, покинутым и одиноким. Его переживания здесь можно было бы выразить в словах: многое-многое видишь ты здесь, но то, ради чего ты здесь, ради чего ты проделал все предыдущее ... этого ты пере­жить не можешь ... Все существа, открывающиеся во множественности, грандиозности и великолепии, оста­ются немыми, они молчат, тогда как человек хочет услышать от них возвещение тех тайн, которые он дол­жен переживать теперь как важнейшие. Поэтому можно сказать: человек современности переживает боль, когда он подобным образом входит в высшие миры, — боль, несмотря на весь блеск, несмотря на все встречи с возвышенными существами; он чувствует безграничную пустоту в своем внутреннем. И продлись это слиш­ком долго и не наступи что-то другое ... душа впала бы в отчаяние. ...
     Но приходит воспоминание ... взгляд в давно прошедшие времена, некий род чтения в Акаша-Хронике". Может оказаться, что современная душа в прошлом прошла через посвящение, тогда она узнает пережитое в прошлом как свое; если же этого не было, то она переживает себя связанной с тем, что пережили другие посвященные, прошедшие этим путем до нее и чувствовавшие в этих мирах не одиночество, а блаженство. Отсюда человек также узнает, что те души были иначе и организованы.
     Человек созерцает, как из всего Космоса ткутся его физ. и эф. тела, вне которых он теперь находит­ся; но как возникли его астр. тело и Я — это остается загадкой, что вызывает глубокую тоску. "... Души прошедших времен не чувствовали этой тоски, поскольку не имели потребности созерцать свое внут­реннее существо; ибо они были так устроены, что испытывали удовлетворение от того, что созерца­ли, как существа, к которым они взошли, работают над построением их физ. и эф. тел". Но эти существа в прошлом работали иначе. "В те времена, во времена Заратустры, посвящаемые ощущали работу Аура Маздао над физ. и эф. телами, и в раскрытии этой удивительной тайны переживали они блаженство и удовлет­ворение: ... так возникает то, что должен иметь человек как свои оболочки, если хочет исполнять свою земную миссию. ... Таково было посвящение Заратустры. И в этом посвящении созерцали "полуночное Солнце"; ученики ощущали, как от Солнца идут силы и образуют человеческую голову и различные члены человеческого мозга. ... Целый ряд существ участвовал в этом построении человеческого мозга. "Амшаспанд" называл их Заратустра своим ученикам. Они образовывали также верхнюю часть спинного мозга. Ниж­ние 28 пар нервных отводов спинного мозга образовывали лунные существа "Изед". Но современный чело­век чувствует себя уже иначе. Он спрашивает себя: для чего все это? Я ничего не знаю о существах, которые идут от воплощения к воплощению, а лишь о тех, которые в каждом отдельном воплощении образуют из космоса оболочки. Эпоха же Заратустры тем и характерна, что ... в посвящении позна­валась связь человечески-земного с солнечным бытием".
     В египетском посвящении Гермеса душа вне физ. и эф. тел вводилась в различные области духовного мира. Наконец она подходила к переживанию, подобному тому, как если бы человек, побывав повсюду, при­шел наконец в такую землю, которая со всех сторон окружена морем, и он оказался на берегу этого мо­ря. Ученик сознавал: ты созерцал мировые дали, существ и силы, что строят твое физ. и эф.тела. "Те­перь же ты вступил в святое место. Теперь ты вступил в область, где ты почувствуешь себя соединенным с сущностями, которые находятся в тебе и работают над тем, что переходит из воплощения в воплощение, работают над твоим астр.телом". К этому миру человек не должен был прилагать никаких своих суждений, приобретенных прежде. И все существа, что вели его в духовном мире прежде, стояли теперь вовне. Уче­ник же чувствовал себя связанным с тем существом, чувствовал себя внутри того существа, "которое не­сет душу от одного воплощения к другому ... в нем покоятся силы, которые просвещают душу между смер­тью и новым рождением". Но теперь, поскольку его пронизывал свет и тепло этого существа, он мог пить из Леты, забыть силу суждения, обретенного в физическом мире, дабы выработать в себе новое. Ученик видел существо, от которого исходят сила и свет, и не мог не спросить его: "кто ты? Ибо ты одно мо­жешь сказать, кто ты есть, и только тогда смогу я узнать, что в человеческую внутреннюю сущность пе­реходит от смерти в новое рождение. Только когда ты мне ответишь, я смогу знать, что составляет внутреннюю сущность меня как человека". Но существо молчало, и нужно было достаточно долго переживать тоску по разрешению мировой загадки.
     Затем ученик "чувствовал, что в духовном существе, с которым он соединен, также струится сила его собственной тоски ... и через некоторое время из существа как бы исходило другое существо, но это не было подобно земному рождению ... нет, земное рождение происходит во времени ... то же, что теперь видит человек ... он знает: это рождено из тебя, это было из тебя рождено в предыдущие времена. Это рождение совершается постоянно с древности до со­временности ... только раньше человек не видел его. ... Таковы были переживания ученика Мистерий Гермеса, Мистерий Изиды: на берегу всемирных далей бытия ученик стоял перед молчащей Боги­ней, от которой к внутреннему человеческой души исходило тепло и свет. Это была Изида! безгласная, молчаливая Богиня, на чье лицо никто не смеет взглянуть смертными глазами, но чье лицо может открыть­ся тем, кто ... с того берега ... может взглянуть глазами, идущими из воплощения в воплощение и кото­рые бессмертны. Ибо для смертных глаз облик Изиды закрыт непроницаемым покровом!"
     После созерцания Изиды ученик переживал "рождение". "Это рождение он воспринимал как по всему про­странству звучащую "музыку сфер" и как идущее вместе с этой музыкой сфер Мировое Слово, творческое Мировое Слово. ... Мировое Слово одушевляет существ, которые силой тепла и света оживляются и излива­ются в те тела, которые возникают от сил Божественных Существ". Мировое Слово пронизывает души тем, чем они живут между смертью и рождением. "Изида стоит перед учеником по одну сторону, по другую стоит вновь рожденное существо, которое можно назвать Мировым Звуком, Мировым Словом. Теперь человек чувствует связь между Изидой и ею рожденным Мировым Словом. И это Мировое Слово является как Озирис. Изида в сообществе с Озирисом — так выступали они в непосредственном созерцании; ибо так говорилось в древнейшем египетском посвящении, что Озирис есть и сын и супруг Изиды".
     "Египетский посвященный встречал Мировое Слово и Мировой Звук как объяснителя его собственного су­щества в духовном мире. Но происходило это лишь до определенного времени. ... В более поздние време­на Богиня оставалась молчаливой. Озирис не рождался, не раздавалась мировая гармония. Богиня делала печальный жест, говоривший, что она бессильна теперь родить Мировое Слово.
     Проходившие тогда через посвящение и возвращавшиеся вновь в физический мир имели серьезное, но по­корное судьбе мировоззрение. Они знали ее, святую Изиду, но чувствовали себя как "дети вдовы"".
     В отрезок времени между этими двумя периодами египетского посвящения (когда Озирис переживался и когда он больше не переживался) жил Моисей. Когда он вывел народ из Египта, то взял с собой частично египетское посвящение, в котором к печальной Изиде, какой она стала позже, присоединил посвящение Озириса. Таков был переход от египетской культуры к культуре Ветхого Завета. В позднеегипетские же времена посвященные созерцали, как Бог покидает духовные миры, чтобы перейти в другой мир. Они восхо­дили в духовные миры "не для блаженства, но чтобы принять участие в постепенном умирании Бога, Кото­рый пребывал там как Мировое Слово"". Отсюда родился миф об отнятом у Изиды Озирисе и унесенном в Азию. Так стояли на одном берегу "дети вдовы", и Духовная наука пусть будет челном, который переве­зет нас на другой берег. 144 (1, 3)

     669. "Дух Земли бодрствует зимой, и Земля соединяется с бодрствующим Духом Земли, как человек со­единяется со своим бодрствующим духом во время бодрствования. Когда ученик при эзотерическом обуче­нии подходит к указанным ощущениям, то именно поэтому он и начинает чувствовать себя летом принужден­ным мыслить, вырабатывать в себе мысли, а не инспирации. И тогда они выступают из внутреннего, из са­мостоятельного тела человека. Зимою же мысли являются более инспирированными ... В этом именно смысле человеческое мышление зимой протекает с такой легкостью, как если бы оно шло само собой. Но эти соот­ношения комбинируются различным образом... могут даже принять противоположный характер, если у чело­века есть особенная склонность к мыслям, обращенным к сверхчувственному... летом легче мыслить именно эти мысли о сверхчувственном. Но для переживания собственного эф.тела имеет значение то, что сказано выше".
     "При эзотерическом развитии человек воспринимает свое эф.тело летом с большей силой, ясностью, отчетливостью, чем зимой ... Он переживает самостоятельность эфирной части головы — того эфирного члена, который лежит в основе физического мозга". Еще Заратустра учил, что эфирный мозг строится 7-ю духами — Амшаспанд. Начиная с ранней весны, эти духи, сменяя друг друга, посылают свои эфирные силы в одно и то же место. Однако их действие не непосредственное. Мы лишь чувствуем, что исходит от этих духов весной и что мы приняли еще на др.Луне. Переживание эфирного мозга весной таково, что он как бы открыт вовне, в духовные миры, постепенно теряется в них. В эфирной части головы человек несет многое из прошлого, даже древнее лунное бытие. Концентрирование на этой части эф.тела ведет к настро­ению меланхолии, это настроение как бы изливается над головой. И из этого настроения всплывает как бы воспоминание о др.Луне.
     Средняя часть эф.тела чувствуется отделенной от всего остального. В этой части чувствуют себя как бы плывущим вместе с потоком времени, сопереживают жизнь земного эфира дифференцированной в смене времен. Чувство здесь колеблется между флегматическим и сангвиническим. Весною здесь ощущается как бы движение нарав­не с потоком времени; ближе к осени — это сопротивление, отталкивание себя от потока времени.

     Нижняя часть эф.тела чувствуется в направлении вниз неопределенно исчезающей в земле, постепенно расширяясь все более и более. Есть еще один, четвертый член эф.тела, имеющий ясные очерта­ния в форме-яйца, охватывающего собой всего человека. Эф.те­ло имеет также окраску. "В этих четырех членах действуют раз­личные силы, так что внутреннее впечатление получается неоди­наковое; но для внешнего ясновидческого наблюдения силы наи­более внешней ауры оттесняют верхнюю часть, и когда мы смот­рим извне, то получаем впечатление, что эфирная часть головы лишь чуть выступает за ее пределы; также и средняя часть. Но чем дальше вниз, тем это совпадение меньше. ... Но следу­ет помнить, что внутреннее переживание эф.тела отличается от того, каким оно предстает внешнему ясновидческому наблюде­нию. ... Верхняя часть эф.тела настроена меланхолически, средняя — попеременно, то флегматически, то сангвинически, а нижняя — холерически. Это относится ... именно к эф.телу".
     Для правильного развития эф.тела после исключения чувст­венных восприятий необходимо научиться исключать "абстракт­ное мышление, переходить к конкретному, образному мышлению; затем от мышления нужно перейти к мыслям и, наконец, отбросить также и мысли. И когда человек установит в себе опустошенное сознание, то ... он перестанет быть ум­ным и станет мудрым. Человек начнет чувствовать в себе как бы излияния мудрости, богами дарованной мудрости, которая вливается в него и наполняет его эф.тело. ... Он почувствует, как его жизнь течет, или плывет во времени. А с противоположной стороны навстречу ему движется поток мудрости, который вливается в него, плывущего во времени; ... потоки времени вливаются в него через голову, проникают в тело и поглощаются им. ... Чувство для восприятия этой мудрости развивается только ... когда чело­век спокойно принимает все, что приносит ему будущее ... эти новые переживания". 145(4)