153. "Химическая свадьба". В первом дне речь идет о "телесном лице". Этим подчеркивается, что имагинация носит не болезненный характер, это не видение помраченной душевной жизни, а духовное восприя­тие, столь же действительное, как восприятие физическим глазом. Странник в "Химической свадьбе" уже семь лет назад обладал этим восприятием, т. е. он готов принять приглашение, готов своим отделенным от тела сознанием соединиться с духовным миром. Он чувствует себя соединенным с эф.телом, а оно не при­ведено в равновесие с мировыми силами, как физ.тело. В духовном мире господствует постоянная подвиж­ность, которую странник и переживает как бурю, штурмующую сознание. Из неопределенности этого воспри­ятия выступает откровение духовного существа. Здесь не следует искать символов. Деятельность эф.тела можно сравнить с возбуждением от излучающегося света. Этот свет встречается с открывающимся духовным существом и оттого появляется "голубое". А там, где это существо воспринимает свет эф.тела, возни­кают звезды. И это объективное переживание, а не видение.
     Путь познания странника не мистический, а алхимический, идущий через познание закономерных связей вещей природы, обусловленных духовно-сущностным, через познание сверхчувственных сил, деятельных в чувственном мире, но не познаваемых чувственно. Странник воспринимает их, сделав свое эф.тело органом восприятия. Он желает сначала познать сверхчувственные силы природы, а затем, вооружась подобным знанием, понять истинную суть человеческого тела. Мистик в сравнении с этим сознательную душу еще глубже вводит в связь с телесностью, самосознанием погружается в ту часть телесности, которая скрыта от со­знания, когда его наполняют восприятия чувств. На мистическом пути угрожают люциферические силы, на алхимическом пути — ариманические. Алхимик должен уметь хорошо отличать истину от заблуждения, кото­рое допущено как движущая сила в развитии сознания. Странник силою Христа укреплял себя в чувственном мире, приобщаясь ко Христовой истине. Когда перед ним встает духовное существо, его освещает Христов свет, идущий из эф.тела странника, и он обнаруживает на письме знак Христа. Значит, имагинация верная. Далее страннику важно знать, находится ли его существо в созвучии с отношениями в Мироздании. Этой же цели служит и год, указанный в заглавии книги — 1459.
     Странник погружается в сон, где он способен сохранять сознание; и в нем он узнает о том, что в обычной жизни остается бессознательным. Он видит имагинацию башни, в которую он заключен. События в ней — это душевно-внутреннее. Открываются жизненные силы, способствующие росту. Под влиянием их од­них в человеке не может вспыхнуть сознание. Для этого необходимы, кроме заблуждения, еще силы уничто­жения. В человеке живет сила старости — "снежно белый человек". Только силой, стоящей за старостью, человек способен оторваться душой от области чувственного опыта. Опыт сна показывает страннику, что он способен природу и мир человека встретить душой, видящей в них скрытое; значит, он созрел для сле­дующего дня.
     Второй день приносит страннику опыт, благодаря которому он решает, способен ли он достичь истинного духовного созерцания или его душу объял мир заблуждений. Это переживание облекается в имагинацию вступления в замок, где царит мир духовного опыта. Но эта имагинация может быть и истинной, и ложной. Брат розы и креста видит себя в поле имагинативных переживаний окруженным множеством душ, которые хо­тя и живут с представлениями о духовном мире, но не способны прийти в действительное соприкосновение с ним. Оно зависит от отношения души ищущего к чувственному миру до вступления на Порог. Необ­ходимо быть способным сложить у Порога все отношения к чувственному миру. Душевная конституция брата розы и креста, отражаясь в части эфирного духовного мира, дает имагинацию льва: это его собственная самость в духовном мире эфира. Переживание бессилия во второй день превращается позже в силу духовных переживаний. Бессилие — это оковы, что накладывают на него. Семь гирь на весах — это имагинативные представители семи прекрасных искусств. Ими душа готовится к вхождению в духовный мир. Но еще необхо­дима любовь, которая без изменения входит в духовное.
     На третий день, после изгнания недостойных, брат розы и креста чувствует, что для него открывается возможность силой рассудка воспользоваться подходящим для духовного мира образом. Это предстает как имагинация единорога, склоняющегося перед львом. Что брат Розенкрейц может созерцать духовный мир из библиотеки замка и гробницы Королей — означает, что он сделал свою волю деятельной в этом мире. Его друзья делают это чужой силой. В фениксе раскрывается тайна смерти и рождения. В духовном мире сущест­вует только превращение.
     ХV в. явился поворотным для метода посвящения. От греко-римских времен и до этого века для вступ­ления в духовную реальность пользовались инстинктивными силами рассудка. И брат Розенкрейц еще идет этим путем, но перед ним встает новое — силы полного самосознания. Поэтому он должен проникнуть в тайну замка, скрытую от него. О созерцающем сознании говорит опыт в глобусе. В человеке полярно противостоят мужское и женское начало. Тому, что подступает к Христиану Розенкрейцу как открывающееся знание без содействия его воли, он дает приблизиться силами, представленными образами женственности, а где путь пролагает его воля, там встает образ мальчика-проводника. Это мужское и женское не имеют ни­какого отношения к чувственному миру.
     Дева "Алхимия" является представительницей сверхчувственного знания, в противоположность семи пре­красным искусствам. Древняя надпись, доставленная львом, содержит требование обратиться к инспирации. Для этого необходимо в духовном мире найти Я с его чувственными переживаниями; должен всплыть род переживаний чувственного мира. Поэтому на четвертый день ставится "комедия". Книга на алтаре указыва­ет на мировые творческие мысли в душе, светильник — на действующий в них во Вселенной световой эфир, рождающий в человеке познание. Купидон, дующий на светильник, — это полярно противоположная сила: свет и любовь. В духовном мире в прасилах света живет творческий мыслеэлемент мира, а в любви — творческий элемент воли. Сфера указывает на то, как человеческое переживание выступает членом вселенского переживания. Часы говорят о вплетенности души во временной ход космоса, а сфера — в пространственный. Фонтан, голова со змеей указывают на тот род, каким рождение и смерть обосновываются духопознающим в Мироздании. Это очень старые образы.
     Короли являют Христиану Розенкрейцу, как живут его душевные силы в его собственном внутреннем; их переживания отражают совершающееся в душе при определенных условиях. Обезглавливание отражает связь человека с земным мышлением. Перед "королями" Христиан Розенкрейц собственное душевное существо про­водит перед силами познания. На неживое направлен процесс познания. Умирает "душевный король" сил познания, возникающих из метаморфозы материальных сил всего организма, без того, чтобы человек от природной алхимии переходил к искусству алхимии. Чтобы это произошло, силам роста необходимо про­будиться в силах познания. Природной алхимии необходимо дать продолжение; и оно показано в пятом дне.
     Духоиспытатель должен проникнуть в процессы, вызываемые природой, когда она производит растущую жизнь. Он должен природное творение перевести в силы познания, но чтобы при этом не дать господство­вать смерти. От природы силы познания приходят как мертвые существа; их нужно оживить путем алхимиче­ского превращения, дать им то, что у них отняла природа. Но встает искушение. Нужно спуститься в область, где природа действует любовью, наколдовывая жизнь. Далее Христиан Розенкрейц испытывается сиренами — пра-силами любви.
     В башне "Олимп" мертвые силы познания пронизываются импульсами, господствующими в процессах роста. В шестом дне имагинативно описаны процессы превращения мертвых сил познания в сверхчувственно созер­цающие. Отдельные образы здесь не очень важны, но — само превращение душевных сил.
     Христиан Розенкрейц возводится в "рыцари златого камня". Этот камень есть образ мертвого, которое познается как откровение духа. Переживания шести дней соединяются в двух изречениях о природе. В се­дьмом дне показывается, в каком отношении ищущий духа стоит к своим преображенным способностям позна­ния. Он как "отец" рождает себя. И его отношение к первому привратнику есть отношение к части самого себя. Он становится стражем собственной душевной жизни, и это не мешает ему иметь свободное отно­шение к духовному миру. В результате переживаний седьмого дня Христиан Розенкрейц должен действовать во внешнем мире, помогая людям, оздоровляя жизнь, социальный порядок. После "Химической свадьбы" Хрис­тиан Розенкрейц возвращается домой — в отношениях внешнего мира от остался прежним, но его сознание отныне регулирует высший человек. Произведение в целом представляет собой "историческое сообщение о простирающемся до ХV в. духовном течении Европы". 35 с. 333-385

Сверхчувственное переживание цвета, света, тепла и др.

     906а. "Духовный мир сначала открывается совершенно бесцветно, во мраке, беззвучно и т.д. Все видимое нами (там) в цвете есть не духовное, а пришедшее из нашего внутреннего; оно демонстрирует свойства, каких мы еще не имеем... Если, например, мы видим красный цвет, то это означает, что в нас еще нет любви, что нам ее нужно развить. Видим мы фиолетовое, значит оно хочет сказать, что нам следует обрести самоотверженную кротость и благочестие.
     Если мы слышим звуки, то это не духовное..." Например, человек стал вегетарианцем, но ему хочется мяса. Вожделение мяса может выразиться в виде противного звука. "Все такого рода звуки, тона являются всего лишь оккультным вороньим карканьем". Явился ученику образ из прошлого, не следует его тут же истолковывать, ибо в таком случае он тут же растает. Если он истинный, то явится вновь, и позже мы поймем, что он означает.
     Все явления описанного рода приходят из нашего Я, качаемого волнами вожделений, словно Ноев ковчег. Поняв это, попытаемся дать волю нашему Я, пусть оно отдастся жажде иметь переживания, пусть оно улетит, как голубь из ковчега. Оно тогда познает предостерегающее появление красок, звуков, обликов и вернется назад, подобно второму Ноеву голубю, с оливковой ветвью, знаком мира. 266-2, с. 95-97
     "Во время медитации мы, сознательно или бессознательно, возносимся в духовный мир, словно встаем на высокой горе, а вокруг плещутся, докатываясь и до нас, наши вожделения. Мы среди них — словно в ковчеге Ноя".
     Явлению цвета, символа — всему следует дать уйти, превратиться во что-то другое, потерять к нему интерес и тогда только отгадывать, что это было.
     "Красное у нас на глазах превращается в зеленое, синее или желтое. Это означает, что в основе явления лежит духовное, что мы стоим на ступени, где нас обучают с помощью символов и нам дозволено взглянуть в духовный мир". 266-2, с. 102
     Ясновидчески человек переживает дополнительные цвета. Человек с красными щеками переживается светлозеленым, что означает силу его вегетативной жизни. Слегка розовое лицо воспринимается как мерцающее голубоватым цветом на фоне темнозеленого. 266-2, с. 223
     "Если ученик после долгого периода упражнений нашел свой путь, по которому он может идти без колебаний вправо и влево, то погрузясь в первые строки утренней медитации
     В чистых лучах света
     Сияет Божество мира,
     он может внутренне нечто пережить. Это переживание невозможно описать словами. Поток тепла, свет, идущий с востока пронижет его. В его внутреннем раздастся звук, который даст ему почувствовать, что со светом связано Божество.
     Если мы поднимемся выше в своем развитии, то еще один опыт образуется в нас. Медитируя над следующими строками:
     В чистой любви ко всем существам
     Излучается божественность моей души...
     мы из света и звука, приходящих к нам с востока, воспримем Имя, высказать которое не можем, ибо чувствуем: это Имя Бога! В тот же момент нас овеет поток неописуемого холода, связанного с чувством покинутости и одиночества. Услышанное Имя пронижет наше внутреннее, и мы будем знать, что это Имя есть Он. Такое переживание ведет нас к познанию истины". 266-2, с. 81-82
     Услышав то Имя, ученик должен дать себе обещание: "я желаю всякий другой звук, звучащий в моих ушах — если он духовен, т.е. не коренится в физическом мире, — рассматривать как работу Аримана".266-2 с. 85
     В первых двух строках медитации переживается Путь, в двух следующих — Жизнь, в трех последних — Истина.
     Эзотерик должен вновь овладеть опытом первых трех лет своей жизни. Им соответствуют три года жизни Христа на Земле. "Научиться ходить, значит познать Путь; научиться мыслить, значит познать Истину; научиться говорить, значит познать Жизнь".
     "Я покоюсь в Божестве мира,
     Я вновь обрету себя
     В Божестве мира". 266-2, с. 88-90
     К этим задачам относится и евангелическое: "Если не станете как дети"... 266-2, с. 94
     Чтобы смочь вынести первое созерцание астрального света, нужно готовиться. В древности этому служил трехдневный сон, подобный смерти. Апостол Павел три дня пролежал в приглушенном состоянии, после чего увидел астральный свет.
     Физические предметы мы видим потому, что они темны и отражают внешний солнечный свет. "Если же мы с помощью медитации достигаем видения, то темная оболочка, покрывающая предметы, становится тоньше и тоньше. Мы начинаем видеть вспыхивающий в них свет, свет в темноте; и благодаря этому они начинают открывать нам свое внутреннее. Мы познаем силы, работающие во всем, и начинаем жить вместе с ними. 266-1, с. 444-445