514a. Свое духовно-душевное эзотерик должен познавать как буквы мирового свершения. Символ круга с точкой в центре обозначает Я, и он реально существует в мире, на небе. Это Земля с вращающейся вокруг нее Луной. Земля есть место для развития Я-сознания. Луна в ее 4-х четвертях есть внешний знак сил, действующих в линии наследования. Солнцем вызывается вспышка самосознания. "В духовных силах, находящих свое физическое выражение в Меркурии, следует видеть то, что людям дарует рассудок". Без Меркурия человек имел бы сознание, но без рассудка.
     "Венера есть физическое выражение духовных сил, оплодотворяющих в человеке рассудок новыми идеями, выходящими за пределы обычного мозгового мышления". Силы Марса воздействуют сначала на Венеру, а через нее — на Землю, отчего они действуют не воинственно. На Марс, в свою очередь, устремляется возвышенная духовная сила из духовного окружения Юпитера. Это духовный свет, который человек внутренне переживает "...как силу любви, если в почитании и с благодарностью взирает на это мировое Существо осознает милость, струящуюся оттуда на нас". Сила света — любви, воздействуя на Марс, предотвращает его воинственное воздействие на Венеру и Землю.
     От Сатурна мы получаем тепло энтузиазма. Оно также устремляется к Юпитеру и соединяется с его светом.
     Солнце занимает среднее положение между тремя внешними и тремя внутренними планетами. Я-силу, само сознание человек получает с Солнца. Мы имеем три Солнца: духовное — дающее Я, физическое и посредника между высочайшими духовными силами, находящимися за Солнцем, и силами внутренних планет. "Это третье Солнце посвященные всегда открывали в христианских местах посвящения. Глубокий трагизм был заключен в том, что человек, знавший об этом третьем Солнце, не мог однако переживать его внутренне. Это был Юлиан Апостата".
     Семь роз на кресте есть символ "семичастной небесной розы". Из трех внешних кругов (сфер) звучит к Земле E.D.N.; из трех внешних — P.S.S.R., от Солнца — J.C.M. Третье Солнце есть носитель Христа. Апостата не смог идентифицировать его со Христом. 266-3, с.121-124, 127

Храмовая легенда и ее эзотерически-эволюционный смысл

35. В начале XV столетия Христиан Розенкрейц учил небольшой круг посвященных. Это учение было затем облечено в покровы мифа, который рассказывали во многих братствах, но его интерпретация давалась очень немногим. Это была легенда о Храме. В ней рассказывалось: "Было время, когда Элоим творил людей. Он создал одного и назвал Евой. С Евой соединился сам Элоим, и Ева родила Каина. Затем Элоим Ягве, или Иегова, создал Адама. Адам тоже соединился с Евой, и от этого брака произошeл Авель.
     Таким образом, в Каине мы имеем дело непосредственно с сыном Бога, а в Авеле — с отпрыском, созданным людьми Адамом и Евой. Так возникли два рода людей. Мы имеем здесь дело с двумя родами человеческими: с тем, который, будучи представлен в Соломоне, обладает божественной мудростью, и с родом Каина, с потомками Каина, которые понимают огонь и знают, как с ним обращаться. Этот огонь не физический, а пылающий в астральном пространстве огонь вожделений, желаний, страстей.
     Кто такие сыновья Каина? Сыновьями Каина, согласно легенде, являются сыновья тех Элоимов, которые среди Иерархии Элоимов в эпоху Луны немного отстали. В эпоху Луны мы имеем дело с кама. Эта кама, или огонь, была тогда пронизана мудростью, так что существует два рода Элоимов. Одни Элоимы не остановились на браке между мудростью и огнем; они вышли из этого. И когда они формировали человека, то больше не были пронизаны страстями и наделили человека спокойной профильтрованной мудростью. И это было, собственно, Ягве-, или Иегова-религиeй, мудростью, целиком лишeнной страстей. Другие Элоимы, у которых мудрость ещe была соединена с огнем лунного периода, суть те, которые сотворили сыновей Каина.
     Поэтому в сыновьях Сета (Сима) мы имеем религиозных людей с профильтрованной мудростью, а в сыновьях Каина — тех, кто обладает импульсивным элементом, кто воспламеняется и может развивать энтузиазм в мудрости. Эти два рода созидают через все расы, через все времена. Из страстей сыновей Каина возникли все искусства и науки, из потока Авеля-Сета возникли процеженное благочестие и мудрость без энтузиазма.
     Эти два типа существовали всегда, вплоть до 4-ой подрасы нашей коренной расы. Затем пришло Христианство. Благодаря ему бывшее благочестие, "благочестие свыше", сменилось благочестием, целиком свободным от Камы. Оно погрузилось в элемент, пришедший на Землю благодаря Христу. Христос — это не просто мудрость. Он — воплощeнная любовь: высшая божественная Кама, которая в то же время есть Буддхи, чисто текущая Кама, ничего не желающая для себя, но все страстные желания в бесконечной самоотдаче направляющая вовне, обратная Кама. Буддхи — это обратная Кама. Благодаря этому среди типа людей, которые благочестивы, среди сыновей мудрости подготовляется высшее благочестие, которое также может обладать энтузиазмом. Это христианское благочестие. Оно было подготовлено ещe в 4-ой подрасе четвeртой коренной расы. Но всe это течение ещe не в состоянии соединиться с сыновьями Каина. Они — ещe враги. Если бы Христианство безусловно быстро захватило всех людей, то они хотя и смогли бы наполниться любовью, но отдельное человеческое сердце, индивидуальное человеческое сердце не присутствовало бы при этом. Это не было бы свободным благочестием, это не было бы рождением Христа в себе как брата, но — лишь как господина. Над этим должны работать сквозь всю 5-ю подрасу сыновья Каина. Они действуют в своих посвященных и строят Храм человечества, возводят его из мирового искусства и мировой науки.
     Так видим мы в ходе 4-ой и 5-ой подрас постоянно и всe более развивающимся мирской элемент, выступающее на физический план все мировое историческое развитие.
     В мирском элементе материализма развивается личное, эгоизм, который ведeт к войне всех против всех. И хотя Христианство было здесь, в определeнном смысле оно было тайной немногих. Но оно способствовало тому, что людям во время 4-ой и 5-ой подрас раскрылось: все равны перед Богом. Это основной христианский тезис. Но люди не могут понять его целиком, они пока пристрастились к материализму и эгоизму.
     Французская революция последствия христианского учения осуществила в мирском смысле. Спиритуальное учение Христианства о том, что все люди равны перед Богом, было превращено французской революцией в чисто мирское учение: все равны здесь. Новое время ещe больше перенесло это в физическое.
     Перед французской революцией к фрейлине королевы Марии-Антуанетты мадам Д'Эмар явилась одна личность, предсказавшая все важнейшие сцены революции, чтобы предостеречь королеву. Это был граф Сен-Жермен, та личность, которая в предыдущей инкарнации основала Орден Розенкрейцеров. Он тогда отстаивал точку зрения: люди должны спокойным образом вестись от мировой культуры к истинной культуре Христианства. Мирские же силы хотели материальным образом, сбою завоевать свободу. И хотя он рассматривал революцию как необходимое следствие, он всe же предостерегал от неe. Он, Христиан Розенкрейц, в инкарнации XVIII века как Страж внутреннейшей тайны Медного моря и Святого Золотого треугольника, предостерегал: человечество должно развиваться медленно: хотя он и видел, что произойдет.
     Таков ход человеческого развития, если его рассматривать изнутри, в 4-ой и 5-ой подрасах (культурах) нашей коренной расы. Было возведено человеческое строение культуры, большой Храм Соломона. Но то, что его, собственно, должно было увенчать, этому надлежит ещe оставаться тайной. Это мог возвести только посвященный. Этот посвященный был неправильно понят, предан, убит. Эта тайна не может выйти наружу. Она остаeтся тайной немногих (посвященных) Христианства. В отливке Медного моря и в Святом треугольнике заключена она. И она есть не что иное, как тайна Христиана Розенкрейца, который до рождения Христа был воплощeн в одной очень высокой инкарнации и сделал тогда одно примечательное высказывание.
     Позвольте мне в немногих словах набросать сцену того, как Христиан Розенкрейц перед французской революцией проявил себя. Он сказал: "Кто посеет ветер, тот пожнeт бурю". Он сказал эту фразу ещe в древности, до того, как она была произнесена пророком Осией (8,7) и записана. Она произошла от Христиана Розенкрейца.
     Это изречение: "Кто посеет ветер, тот пожнeт бурю", — является руководящим в 4-ой и 5-ой подрасах нашей коренной расы, и оно должно означать: вы сделаете человека свободным, и Сам воплощенный Буддхи соединится с вашей свободой и сделает людей равными перед Богом. Но дух (ветер означает дух — Руах) сначала станет бурей (войной всех против всех).
     Сначала Христианство, выраженное крестом, должно было пройти развитие через чисто мирские сферы физического плана. И с самого начала крест и распятый Христос стали символом Христианства. Но чем больше Христианство становилось политическим, тем больше его символом выступал распятый Сын Божий, страдающий на кресте мирового тела. И внешне это остаeтся так до конца 4-ой и 5-ой подрас.
     Сначала Христианство связывает себя с чисто материальной культурой 4-ой и 5-ой подрас, но наравне с этим существует собственно Христианство будущего, владеющее тайной Медного моря и Золотого треугольника. Это Христианство имеет иной символ... крест, увитый розами. Это символ нового Христианства 6-ой подрасы (славяно-германской культурной эпохи. — Сост.). Из Мистерии розенкрейцерского братства развивается это Христианство 6-ой подрасы, познающее Медное море и Золотой треугольник.
     Хирам представляет собой посвященного из сыновей Каина в 4-ой и 5-ой подрасах. Царица Савская — каждая женская фигура на эзотерическом языке означает душу — это душа человечества, которая должна сделать выбор между профильтрованным, но не завоевавшим Землю благочестием и завоевавшей Землю мудростью, т.е. через преодоление страстей связавшей себя с Землeй мудростью. Она является представительницей истинной человеческой души, стоящей между Хирамом и Соломоном и связывающей себя с Хирамом в 4-ой и 5-ой подрасах, ибо он ещe строит Храм.
     Медное море — это та отливка, что возникает, когда соответствующим образом вода смешивается с рудой. Три подмастерья делают это неправильно, отливка разрушается. Но когда Тубал-Каин открывает Хираму Мистерию Огня, Хирам оказывается в состоянии правильно соединить воду и огонь. Из этого возникает Медное море. Это составляет тайну Розенкрейцера. Оно получается тогда, когда вода, спокойная мудрость, соединяется с огнем астрального пространства, с огнем страстей. Благодаря этому должно возникнуть соединение, которое "медное", которое можно внести в следующую эпоху, если к этому присоединить тайну Святого Золотого Треугольника, тайну Атма-Буддхи-Манас. Этот треугольник со всем тем, что связано с ним, становится содержанием обновленного Христианства 6-ой подрасы. Это подготавливается через розенкрейцеров и в дальнейшем то, что символизировано в Медном море, соединится с познанием реинкарнации и кармы. Это есть новое оккультное учение, которое вновь соединится с Христианством.
     Атма-Буддхи-Манас, высшее Я, — это тайна, которая откроется, когда до неe созреет 6-я подраса. Тогда Христиану Розенкрейцу больше не потребуется предостерегать, но всe, что означает войну на внешнем плане, обретет мир через Медное море, через Святой Золотой треугольник. Таков ход мировой истории в будущем времени. Что Христиан Розенкрейц своей Храмовой легендой хотел через братства внести в мир — это как задачу должны поставить себе розенкрейцеры: учить вовне не только религиозному благочестию, но и науке; познавать следует не только внешний мир, но также и спиритуальные силы, и так с двух сторон входить в шестую культуру".93(5)

47. "Этот орден (иезуитов) избрал, в противоположность культу Марии, мужской идеал. ... Он представляет мужской принцип: он представляет крест без роз". 93(18)

     520. "Руководящим для всех розенкрейцерских стремлений может служить изречение Тринадцатого (в поэме Гете "Тайны"): "Ибо всякая сила проникает..." и т.д. В гетевском "Умри и стань!" "Символом для "умри" является крест, для "стань" — розы. Физ.тело человека представлено в человеке одним элементом — к этому особенно относится молоко, — в крови развивается другой, стремящий человека вперед, активный элемент. Такова тайна белой и красной розы. Высшая человеческая природа есть та, которая ищет равновесия между белой и красной розой. В поэме Гете "Тайны" в Тринадцатом дан образ человека, достигшего высшей ступени". 97(20)

Символ креста

     61. "Как в каждом отдельном человеке рождается высшее Я, так в Палестине было рождено высшее Я всего человечества. Божественное Я, и оно было сохранено и развивалось далее в том, что таилось за знаком Розы и Креста". 112(1)
     Легенда рассказывает, что когда Христос был с кровоточащими ранами на кресте, то прилетели пчелы и из крови, как из красных роз, взяли мед. "Благодаря жертве кровь изменила свой химический состав, она стала чистой, как сок красной розы". 266-1, с. 466-467
     Тау (Tau) по немецки означает "роса", на латинском — это ros (русское роса), а крест — crux. И roscrux (розовый крест, т.е. крест с розами) соединяет в себе знак Тао, крест и росу на растении. Таково происхождение слова Rosenkreuz.
    
     "В водах мудрости — Манас
     В кресте и розах — Буддхи
     В колесе жизни — Атма". 266-1, с. 224, 229
     "Но древо жизни обратилось в знак, который сначала означает смерть, но таит в себе высшую жизнь, которую может обрести человек, если освоит, сделает своим крест с красными розами". 266-2, с. 175
     Розы на кресте: круги — внизу, с их косвенным действием, — вверху.
     "Так видим мы семь роз небесного пространства, а в их середине сияет восьмая роза — тройное Солнце".
     Солнце-посредник, Христос. 266-3, с. 128, 140

     62. "Символ креста, а также свастики представляют четырехлепестковый чакрам человека. Двенадцатилепестковый цветок лотоса находит свое выражение в символе креста с розами и в двенадцати спутниках. Тринадцатый среди них, невидимый спутник (см. Гете, "Тайны"), объединяет их всех. Это истина, единая связь всех религий. Всякое новое начало, каждое новое религиозное откровение является "тринадцатым", который новому синтезу двенадцати нюансов дает духовную истину". 94(10)

     66. Змею как оккультный знак следует представлять желтой. Печать розенкрейцеров: на голубом фоне черный крест, красные розы, экзотерически — 8, эзотерически — 7. 264 с. 124

     173. "Святой Сосуд с очищенной кровью был перенесен к темпеляйзен на гору Монсальват. Родоначаль­ник Титурель принял Грааль; это было его желанием. Теперь произошло преодоление крови. Чисто физичес­кое крови было преодолено духовным".
     "Можно духовно перевернуть чашечку цветка, так что она отвернется от неба и склонится вниз; можно также повернуть и солнечный луч, так что он будет от человека подниматься к небу. Эту перевернутую (духовно) чашечку цветка, представленную как факт в Мистериях, называли Св.Грааль. Действительная чашечка цветка есть перевернутый в другую сторону Св.Грааль. Что представляет собой солнечный луч — это известно каждому, знакомому с оккультизмом, известно как т.наз. волшебный жезл. Волшебный жезл — это суеверно выраженный символ духовной действительности. Этот волшебный жезл в Мистериях называется окровавленным копьем. Таково происхождение Грааля... и окровавленного копья, первоначального волшеб­ного жезла действительных оккультистов".
     "Святая Чаша — это чашечка цветка, прошедшая через животность и вновь очищенная для духовности". "К легенде о трех райских семенах, принесенных Зетом из Рая и вложенных в уста Адама, из которых за­тем выросло дерево, и из него был сделан крест на Голгофе, мировоззрение Грааля добавляло: когда дере­во засохло и стало крестом, то на нем появились живые побеги, как залог вечной жизни. Это ученик Грааля видит в символе роз. Так прошлое подавало руку будущему". 97 (24, 25)

Посвящение Парсифаля

     182а. "Грааль был из Англии перенесен в Европу и там Ангелами он удерживался парящим над Европой". 266-1, с. 518
     "Одна высокая духовная индивидуальность особенно воздействовала в это подготовительное время из духовных высей на Европу и места ее Мистерий. Ее зовут Титурель. В качестве инструмента Титурель использовал духовных или светских водителей человечества и лишь в этом свете можно понять их действия". Титурель воспринял чашу Грааля, паря над европейскими землями, и лишь столетия спустя опустился с нею из духовных высей на землю и на горе "Целение" (Монсальват) основал место Мистерий Святого Грааля," когда некоторые люди созрели для восприятия тайны Грааля. "Каждого, кто созрел для такого посвящения, называли Парсифаль.
     Карл Великий, пришедший с Востока — он был перевоплощением высокого индийского адепта, — был инструментом духовной индивидуальности, символизированной в имени Титурель. Флор (Флос) и Бланшефлур, называемые роза и лилия, были в духовном отношении родителями Карла Великого". Они деятельно предстояли Мистериям, в которые позже вступил Парсифаль.
     Парсифаль должен был сначала очиститься от желаний и себялюбия, и тогда он пришел к королю Титурелю. С помощью длительных упражнений, напрягши все силы, он смог подняться к своему высшему Я. Он стоял перед самим собой, но сначала он должен был принести в жертву интеллект.
     "Он увидел свою физическую суть в виде символа. Весь физический мир исчез перед ним. Вместо него он увидел огромное растущее древесное образование, столь большое, как вся Земля. Вверху на нем он увидел большую белую лилию, растущую из дерева жизни. И голос позади него, голос Бланшефлур сказал: это есмь ты. И он увидел свою очищенную от страстей и вожделений душу. Лилия хотя и была великолепна, прекрасной формы, но была окружена таким запахом, что Парсифалю стало очень неприятно. Он узнал, что этот запах образован всем тем, что он отделил от себя, из себя в процессе катарсиса. Это окружало его теперь, и он понял, что должен вновь все принять в себя и преобразовать ... в чистый запах розы. Тогда символ исчез. Стало темно. А через некоторое время перед Парсифалем из темноты выступил другой символ: черный крест с венком из красных роз. Древо жизни было преобразовано в черное дерево креста, а прорастающие из него душистые розы образовались благодаря абсолютной самоотдаче белой лилией собственной жизни этому дереву. И голос Флор сказал позади него: будь и ты таким. Запах лилии исчез; его впитала роза. Но Парсифаль увидел, что одного этого очищения недостаточно, что он должен свое низшее я пригвоздить к черному кресту и жить, следуя примеру Христа, чтобы расцвели красные розы.
     С этим Парсифаль ушел в одиночество, день и ночь давая этому символу действовать в своем внутреннем". Символ постепенно побледнел, но действие его силы осталось, и Парсифаль почувствовал великое единство во всем. Он почувствовал Облекателя, Всепокровителя, как Он "... Свои силы со всех сторон посылает к нему, а себя он переживает точкой в центре этих сил. Он почувствовал, что эта точка в его внутреннем есть часть великого Всепокровителя. Но пришли силы, побудившие его к сохранению самости. И третья сила соединила оба течения, и получилось, что два пути, ведущие в разные стороны, соединились в круге.

     I. — это сила, входящая в нас, от которой мы должны научиться самоотдаче. Бессознательно мы благодаря ей можем концентрироваться на предмете. Ее следует искать в контемпляции (созерцании).
     II. — эта сила побуждает нас оставаться самими собой. Она дает нам энтузиазм, инициативу для жизни во внешнем мире.
     III. — эта сила побуждает нас все радостные и трагические переживания видеть как бы вокруг нас, а не в нас. Так эта сила действует в космосе, движет звезды, также действующие на нас извне. Эту линию часто заменяют нижней линией треугольника. Познавая эту силу, мы с невозмутимостью смотрим на все, что нам приносит жизнь, понимая, что тут действует движущий закон кармы.
     "Парсифаль завоевал все три силы. Он отдал себя им. Тогда слева и справа, словно опора под руки, явились ему, как бы теплое и холодное, крылья. ... А затем в области гортани он пережил два потока, идущие с обеих сторон. Они пришли от Ангелов света, несущих человеку духовный свет мудрости. Духовный свет он впитал в себя. Затем духовными ушами он услышал из мира гармонии сфер звуки, прояснившие ему смысл и назначение становления человека и мира.
     Вновь ожидал он некоторое время. Потом что-то сверху проникло в его голову, и его пронизал поток всех сил, что прежде струился сквозь него. И он почувствовал, как все его существо заливает сила Отца, Творца...

     Чувство слабостей и ошибок, своих и чужих.
     Закон необходимости, движущийся по кругу.
     Всякое страдание и радость рассматривать
     объективно, покидать себя и так вчленяться
     в творящий, действующий Космос.
     Целое. Образ Древа жизни, человека.
     И по мере того, как длилось это переживание, все существо Парсифаля выросло над целым в облике пентаграммы. Он почувствовал себя сыном Этого Отца. Он пережил истинность розенкрейцерского изречения:
     E.D.N. — I.C.M. — P.S.S.R.
     Все эти переживания имел Парсифаль, когда в одиночестве стоял перед Титурелем". 266-1, с. 506-511, 523
     "У него было чувство, будто бы голова его чашеобразно открылась божественному свету, и в этом свете он узрел вестников Всепокровителя, нисшедших на него из высей. Он почувствовал, как из далей пространства пришли лучи и сошлись в одной точке, откуда излучились далее и пронизали его светом, который мудрость превращает в живую силу. Это открылось ему так, словно бы у него выросли два малых крыла. ...
     И он воспринял голос, который сказал ему: это свет Отца, из Которого ты рожден. И он узнал, что чтобы стать достойным этого рождения, ему следует зеленое дерево лилии превратить в черный крест, из которого растут розы, что он должен бы быть к мировому кресту привязан ... чтобы в Святом Граале воскреснуть". 266-1, с. 516-517
     "Сын Парсифаля — Лоэнгрин. Он является личностью, которая не приходит к полному выражению в телесности. Лебедь есть выражение для высшей индивидуальности, которая облучает его". Эльза — человеческая душа. Она с благодарностью должна принимать дары свыше, не пытаясь исследовать их обычным земным рассудком; или высшее Я отступает от нас. Эльза является предостережением. "Никакую внешнюю мысль, чувство, ощущение внешнего мира не должны мы допускать в святилище наших медитаций и концентраций". 266-1, с. 527-528
     В своем одиночестве Парсифаль пережил сдавливание всего своего существа, из чего развилось концентрированное чувство стыда. В нем был остаток его высокомерия. "Что называешь ты Меня благим? Никто не благ"... (Марк 10, 18). Вторым было чувство страха. Он осознал, что подобным Христу он не стал. "Будьте совершенны как"... (Матф. 5, 48).


     266-1, с.532

     263. "Кто хотел бы снять розы с черного креста, кто хотел бы иметь только черный крест, тот подпал бы власти Аримана. ... Взять отдельно розы ... было бы эгоистичным. ...Розы с крестом... — вот наш прави­льный символ". 159 (II)

Экс Део...

     517. "Лишь с величайшим смирением в сердце и безграничным почитанием Божественного можем мы подготовить себя к тому, чтобы ступить на оккультный путь". 266-2, с. 169
     Эзотерик тем отличается от экзотерика, что в нем живет Бог, и он дает силам Бога в себе стать действенными, а не представлениям, которые он составляет себе о Боге. Именно такими представлениями может он повредить себе, когда позже войдет в высшие миры". 266-2, с. 75
     "Каждое утро при пробуждении первой нашей мыслью должна быть благодарственная мысль, направленная к Богу Отцу, что Он сделал возможным для нас вернуться в физическое тело". "Оно ткет меня" — это очень сильный мантрам для такого случая, но без чувства большой благодарности его делать нельзя. 266-2, с.465
     "В великой, колоссальной Личности, в Носителе наивысшего объединяющего принципа, Слова, Которое выражает сокровенного Отца, Которое является Его манифестацией, — в Ней, когда Она приняла человеческий облик и потому стала Сыном Человеческим и потому сделалась Представителем всего человечества, объединяющей связкой всех я: во Христе, в Жизнедухе, в навеки объединяющем исполнилось исторически — и одновременно символически — проявление всего человечества на ступени чувства, души. ... и все глубины чувств получили встряску. Возникла интенсивность ощущений, поднявшихся такими волнами, какие еще никогда не прокатывались через мир". Физическое выражение Я — кровь была пролита из любви к человечеству. И сколько было ее пролито таким образом потом, невозможно осознать вполне. Волны воодушевления исполнили свою задачу. "Они сделали человека зрелым для посвящения воли". 266-1, с. 110
     "Все страдания должны мы принимать на себя добровольно, памятуя, что мы убили Иисуса Христа". Изгладить вину можно Павловым: "не я, но Христос во мне" или I.C.M. 266-2,c. 151-155
     Эзотерически розенкрейцерскую формулу произносят так: E.D.N. I. — M. P.S.S.R. И нужно почувствовать в душе разницу. 266-2, с. 100
     Дополнительные цвета. "Придет момент, когда черный крест пробудит в нас белый, сияющий, солнечный свет Христа, а через красные розы будет возбуждена сила, благодаря которой ясный свет Христа прорастет в нас зеленой жизнью". 266-2, с.45

     827а. "Подобно цветку на человеко-растении открывалась человеческая индивидуальность духовному свету Солнца задолго до того, как эта сила Солнца снова соединилась с Землей. Благодаря тому она знала, перед каким великим событием стоит земное развитие, и как оно должно осуществляться благодаря посреднику, выросшему из среды людей и ставшему способным настолько полно отдаться солнечному свету, чтобы он захватил все его существо. Собственным существом должен будет пожертвовать он, дабы возвышенное Существо Солнца могло открыть в нем Себя на Земле. Подобно семени хранила та индивидуальность солнечное Существо в своем внутреннем. И когда пришло время, из среды человечества выросло навстречу солнечному Духу, подобно живому цветку, человеческое существо". Оно принесло в жертву три телесные оболочки. Та из них, которая является физическим телом, она, подобно цветку, начинающему вянуть после оплодотворения, была обречена на смерть, как только то событие совершилось. Но кровь, текшая из ран на Голгофе, погрузилась в землю как семя, как импульс новой духовной жизни. Это семя-импульс может с тех пор расцвести — при соответствующих ощущениях и чувствах новым цветком, который будет оплодотворен духовным солнечным светом.
     Как бы под действием чувства стыда растение уходит в себя и вянет. Так и человеческая душа, когда в нее погрузился духовный свет, начинает переживать свое несовершенство, стыдиться его и стремится вернуться в свое внутреннее. С помощью принятого вовнутрь духовного света человек учится видеть себя, каков он на самом деле. "Он тогда идет путем, каким обычно идут после смерти, скинув телесные оболочки. Он погружается в эти оболочки и как личностный человек начинает умирать", но зато оживать в великом мировом Существе: "Во Христе умираю я".
     С новым духовным импульсом человек сначала нисходит в астральное тело и встречает там существ, которые отстали на ступени древней Луны. "Они проявляются во всех чувствах, импульсах и ощущениях низшего рода. Они стоят на ступень ниже я-развития, поскольку принадлежат ступени древнелунного развития". Они животной природы. "Все, что в человеческом астральном теле действует как подсознательное, необузданные чувства и ощущения, он обнаруживает здесь как мир, предстающий ему извне. И когда он таким вот образом сознательно противостает собственному внутреннему миру, он обретает силу преодолеть тех существ (люциферических. — Сост.), освободить от них свое внутреннее и постепенно преобразовать их".
     Далее человек нисходит в свое эфирное тело и встречает там мир, созданный "тем образом мышления, который он усвоил благодаря своему окружению, состоящему из традиций и привычек". Там действуют существа, отставшие на древнем Солнце (ариманические. — Сост.). Они мешают развивать свободное и самостоятельное мышление. Также и их нужно постепенно спасать, преобразовывать в полных мудрости существ света.
     Нисходя в физическое тело, находят мир сил, действующих в воле. Это отставшие на древнем Сатурне существа (азурические? — Сост.). Они укрепляют волю самостно, стягивают ее к средоточию самости, личности. "Также и этих существ он может спасти с помощью духовного света, который струится в его внутреннее из некоего средоточия, находящегося вне его личности, но с которым он чувствует себя интимно связанным. Так переживает себя человек в собственных телесных оболочках прежде всего как существо, каким он себя развил до настоящего момента. Для него образовался новый центр, из которого он может созерцать самого себя".
     При жизни человек переступает врата смерти, сделав себя независимым от оболочек. И он находит тогда в себе духовное зерно, положенное в его душу благодаря Импульсу Христа. Из собственного существа ему светит Христов свет. Из узкой личности, как с увядшего растения, духовное зерно погружается в великий мировой Свет. Тогда из внутреннего Земли человеку светит Свет, соединившийся с нею после Мистерии Голгофы. Человек умирает во Христе, чтобы родиться к всеобъемлющему бытию. Он тогда понимает значение слов: "Кто потеряет жизнь ради меня, тот ее обретет". С Я-сознанием микрокосм вновь вживается в Макрокосм, из которого он исшел.
     "Во внутреннем души живет сила Христа, в самосознающем духовном зерне, в Я-силе. За пределами телесных оболочек она живет как Дух всех вещей, как Святой Дух, как высшая Я-сила, образующая истинный, непреходящий центр всего бытия.
     Познав себя как духовную суть во Вседухе, человек сможет ощутить значение слов розенкрейцерского изречения: "Со Святым Духом буду я вновь рожден", ибо как новое существо стоит он тогда перед своим прежним человеком". Ему тогда, как ребенку, нужно заново учиться развивать в себе способности, свойства. Став духовным существом, человек должен пережить в себе три духовных силы, открывающиеся в космическом развитии как чувствование, мышление и воление, как Любовь, Мудрость, Сила". Человек учится находить направление в духовном мире, для чего он должен ко всему проявлять любовь. Он учится распознавать истину, начав понимать голос мудрости в себе. Он познает истинную жизнь в духе, переживая в себе центр, из которого исходят его собственные импульсы воли. Поэтому Христос говорит: "Я есмь Путь, Истина и Жизнь. Никто не приходит к Отцу иначе, как только через Меня".
     Описанное развитие человека символизированно в кресте с розами. Умирая во Христе, человек переживает превращение черного креста в сияющий крест. Красные розы расширяются в бесконечный круг по мере того, как душа вживается в Макрокосм, пока саму себя не переживет как круг. Потом розы становятся зелеными, а крест белым. 265, с. 263-268

     908а. "Словами человеческого языка дается медитация, но язык есть творение Люцифера (Вавилонская башня); слова маскируют собственно человеческую речь, пра-речь. Так приходится человеку получать люциферическое содержание вплоть до медитации. И если на какой-то ступени душевного развития начинают слышать голоса на каком-либо языке... то это Люцифер, ложь, и крепкой внутренней силой нужно оболочку этой лжи пробить, чтобы прийти к истине... кто видит образы, то это Ариман за работой". 266-3, с. 191
     "В имагинации является Ариман. Некоторые видят Ангела; если пристально всмотреться в его глаза, он превращается в туман, и на его месте оказывается черт. Другое явление имеет голубой цвет; если присмотреться к нему, оно превращается в красное и оказывается нашим вожделением". 266-3, с. 193
     С помощью медитаций мы желаем развиваться быстрее, чтобы способствовать развитию человечества, но духи препятствий выступают против нас таким образом, что "начинающему они все время приводят на память повседневные события истекшего дня; продвинутому они являют в созерцании образы разных зверей и искушающие облики. Они подобны земным зверям и являются в созерцании из подфизического". Чем менее они напоминают земное (сфинкс, иерархическое существо), тем вернее идет ученик. 266-1, с.459
     "Начинающий чувствует присутствие темных мыслей лишь в рассеивающихся мыслях, тогда как продвинутый видит эту астральную власть в виде паразитов, крыс и мышей. Но пусть видящий крыс и мышей не радуется, что он далеко продвинулся, иначе он целиком подпадет под власть этих сил. Нужно быть сильным, чтобы противостоять этим темным силам". 266-1, с. 451
     "Три типичных явления во время медитирования, наравне с другими, появляющимися в связи с индивидуальными особенностями:
     1. искушающие явления (паразитические насекомые);
     2. чувство, что разделяешься на части, которые уходят к соответствующим Иерархиям; но Я-сознание терять не следует (помогает крест с розами);
     3. глубочайший мир в душе"... 266-1, с.452
     Человек может начать видеть такие формы:

     Они возникают оттого, что эф. тело начинает делать новые движения и периодически переносить их на физ. тело; тогда и видят такие формы". Не следует этого пугаться.
     Кто-то может начать испытывать головные боли у корня носа. Ничего с этим делать не надо, а лишь спокойно продолжать медитировать. Лишь через боль и страдание можем мы двигаться вперед. 266-3, с. 103
     "По отношению к подчувственному миру мы находимся в таком положении, что мы его схватываем; сверхчувственный мир как бы схватывает нас". Представьте себе, вы взяли в руки улитку; сравните это ощущение с другим, когда она ползет по вашей руке. 266-2, с. 164
     Психически больной идет по лугу и ему кажется, что безвременник хочет его проглотить. Но здоровый эзотерик может пережить чувство, будто бы высокие существа хватают его сзади и желают высосать. 266-2, с. 223-224
     "Одно оккультное изречение, помогающее от заблуждений, гласит: "Все пути в духовный мир пролегают через сердце". Во время медитации можно почувствовать, как из каждой точки внешнего физического тела идут линии и соединяются в пучок. Точкой их соединения является сердце; дальше эти линии уходят в духовный мир. Это возникает как чувство Христа в себе. И такое переживание истинно". 266-2, с.70

     1112в. "Если человек желает по собственной воле покинуть физическое тело, погрузиться в состояние, которое является ни смертью, ни сном, то необходимо, чтобы ему при этом помогли и охранили его. И это делает Христос". 266-1, с. 406
     Жезл Меркурия обвивают две змеи. Черная символизирует материальные мысли, низшую самость; светлая — божественные мысли, высшее Я. Когда мы вызовем этот символ перед душой, то исчезнет все, мешающее нам, и можно будет погрузиться в медитацию.
     Достигший видения переживает обычные вожделения в виде астральных животных — диких, ужасных или соблазнительно прекрасных. Представление жезла Меркурия, посланца богов — единственное средство избавиться от них. 266-1, с. 443
     "Как только ученик ступает на оккультный путь, тут же против него восстают силы, пытающиеся воспрепятствовать его развитию. Эти силы существуют всегда, только оккультный ученик для них более ценен (важен), чем тот, чьи интересы обращены только на физический план".
     Если препятствующие силы мешают во время медитации отключиться от внешнего мира, сконцентрировать мысли, то нужно сконцентрироваться на образе жезла Меркурия. Жезл светится желтым; змеи — светлая и темная; начинать следует с темной. 266-1, с. 449
     "Жезл Меркурия помогает нам проникнуть в духовные миры; крест с розами укрепляет нас там". 266-1, с. 452
     "Кто поставит перед своей душой черный деревянный крест с семью темнокрасными розами, от того должны отступить все злые силы". 266-1, с. 462
     "Змея — символ астр.тела. Каждый вечер астральное тело сбрасывает использованную кожу. Символом этого служит черная змея. В течение ночи оно облекается в новую сверкающую кожу... она символизирована сверкающей змеей. ... Символ сковывает все, что, мешая, желает проникнуть в наше сознание, если мы живо ставим его перед душой, начиная медитацию: жезл Меркурия, который держит в руке божественный посланец, указывающий путь". Жезл помогает избавиться и от видения всяких паразитов, мышей (в медитации) или существ с прекрасными человеческими лицами, но на кривых ножках. 266-1, с. 465

     1068. Зрительный нерв мы имеем благодаря тому, что впускаем в себя духовный мир и затем удержи­ваем его. Сила мысли возникает в нас благодаря тому, что мы впускаем в себя и затем удерживаем мир разума (высший Девахан). Благодаря этому в нас формируется мозг. "Для более высоких способностей необходимо воспринять более высокие миры. Мы должны нечто послать им навстречу, как в мозгу мы по­сылаем навстречу миру разума то, что его удерживает, что сначала в слабом отображении отражает его. Человек должен нечто предпринять, чтобы удержать более высокие миры, чтобы из более высоких миров получить силы, проходящие обычно сквозь него. Ибо силы мира и праобразов проходят его насквозь. Он должен создать себе аппарат отражения ... с помощью духовнонаучных методов, которые в переработке души, с целью познания высших миров, исходят из имагинативного познания".
     "Необходимо создать в себе новую деятельность, способную противостать миру праобразов и удержать его. Это происходит, напр., путем прохождения через внутренние переживания не свойственные переживаниям обычного сознания. Одно из таких типичных переживаний, названное настроением креста с розами, вы найдете в моем "Тайноведении" . К этому и подобным ему образам присоединяются чувственно-образ­ные изречения, охватывающие великие мировые истины. В результате силы мира праобразов формируют в нас органы сверхчувственного познания, развивают цветы лотоса". 119 (8)

     1069. "Представим себе растение, как оно коренится в земле, как оно выгоняет лист за листом, как оно распускается в цветок. И теперь мысленно представим себе рядом с этим растением человека. Ожи­вим в душе мысль о том, как человек обладает свойствами и способностями, которые по сравнению со свойствами и способностями растения можно назвать более совершенными, как он, сообразно своим чувс­твам и своей воле, может пойти туда и сюда, между тем как растение приковано к земле. Но при этом скажем себе: да, конечно, человек совершеннее растения, но зато я встречаю в нем свойства, которых я не усматриваю у растения и благодаря отсутствию которых оно в известном отношении может явиться мне более совершенным, чем человек. Человек исполнен вожделений, страстей; он следует им в своем поведении. Я могу говорить о его заблуждениях, обусловленных его влечениями и страстями. У расте­ния я вижу, как оно от листа к листу следует чистым законам роста, как оно бесстрастно раскрывает цветок целомудренному солнечному лучу. Я могу сказать себе: человек по сравнению с растением обла­дает известным совершенством, но это совершенство он приобрел ценою того, что к представляющимся чи­стыми силам растения он допустил присоединиться в своем существе влечениям, вожделениям и страстям. Я представляю себе теперь, что в растении течет зеленый сок и что он является выражением чистых, бесстрастных законов роста. И затем я представляю себе, как в жилах человека течет красная кровь и как она служит выражением влечений, вожделений и страстей. Всему этому я даю возникнуть как живой мысли в моей душе.
     Затем я представляю себе далее, что человек способен к развитию, что он посредством своих высших душевных способностей может просветлить и очистить свои влечения и страсти. Я мысленно представляю себе, как через это уничтожится низшее в этих влечениях и страстях и они возродятся на более высокой ступени. Тогда можно будет представить себе кровь как выражение очищенных и просвет­ленных влечений и страстей. Я смотрю, напр., в духе на розу и говорю себе: в красном соке розы я вижу цвет зеленого растительного сока превращенным в красный; и красная роза следует, как зеленый лист, чистым бесстрастным законам роста. Пусть красный цвет розы станет для меня символом такой крови, которая является выражением просветленных влечений и страстей, уничтоживших все низшее и в своей чис­тоте подобных силам, действующим в красной розе. Я попытаюсь теперь не только переработать такие мысли в моем рассудке, но и дать им жить в моем ощущении.
     Я могу испытать ощущение блаженства, когда представляю себе чистоту и бесстрастность растущего растения. Я могу породить в себе чувство, как известные высшие совершенства должны покупаться ценою приобретения влечений и вожделений. Это может превратить блаженство, которое я ощущал дотоле, в строгое чувство. И во мне может пробудиться затем чувство освобождающего счастья, когда я отдамся мысли о красной крови, которая может стать носитель­ницей переживаний, внутренне чистых, как красный сок розы. Важно, чтобы человек не бесчувственно относился к мыслям, которые служат для построения символического представления.
     После того, как мы некоторое время отдавались таким мыслям и чувствам, надо превратить их в следующее символическое представление. Представим себе черный крест. Пусть он будет символическим образом для уничтоженных низших влечений и страстей. И там, где пересекаются брусья креста, мысленно представим себе семь красных сияющих роз, расположенных в круге. Эти розы пусть будут символическим образом для крови, которая является выражением просветленных, очищенных страстей и влечений. ... Все другие представления надо попытаться исключить во время этого погруже­ния. Только один описанный символический образ должен в духе как можно живее парить перед душой. Не без основания этот символический образ был приведен здесь не просто как побуждающее представление, но был предварительно построен при помощи определенных представлений о растении и человеке, ибо действие такого символического образа зависит от того, что прежде, чем применять его для внутреннего погружения, мы составили его описанным образом. Если представить его себе, не совершив сперва в со­бственной душе такого построения, он останется холодным и гораздо менее действенным, чем когда он благодаря подготовительной работе приобрел свою согревающую душу силу. Однако во время погружения не следует вызывать в душе всех подготовительных мыслей, но надо иметь перед собой живым один толь­ко парящий в воздухе образ; при этом в душе должно продолжать жить то ощущение, которое явилось в результате подготовительных мыслей. Так символический образ становится знаком наряду с переживаемым ощущением. И в длительном пребывании души в этом переживании заключается действенная сила. Чем дольше мы в состоянии пребывать в нем без вторжения других мешающих представлений, тем действеннее весь процесс. Однако хорошо кроме того времени, которое посвящается погружению в собст­венном смысле, повторять иногда в мыслях и чувствах, как было описано выше, построение образа, чтобы ощущение не побледнело. Чем с большим терпением мы производим это возобновление, тем значительнее становится образ для души. (В моей книге "Как достигнуть познания высших миров?" указаны еще другие примеры внутреннего погружения. Особенно действенны описанные в ней медитации над ростом и умира­нием растения ... над формами кристаллов и т.д. Здесь, в этой книге, надлежало показать на примере сущность медитации.)" 13 (5)

     1070. Если с большой энергией думать о произвольно выбранном заблуждении, то это извлечет из ду­ши скрытые силы. В "Как достигнуть познания высших миров?" и в "Очерке Тайноведения" упражнение с ложным мышлением намеренно опущено, но оно дает большие силы. Это не должны быть грубые заблужде­ния. "Необходимо образовать представление, не соответствующее никакой внешней действительности, на­пример, представление о розах и кресте. Розы не могут расти из черного дерева креста, и это, будучи взятым односторонне, есть ложное представление. Внешне истинным является не крест с розами, а лишь их символическое представление". Когда мы медитируем над крестом с розами, то работаем с пред­ставлением, которого нет во внешней действительности. И поэтому необходимо предварительно выработать определенные моральные качества, т.к. это представление не является истинным для внешних чувств. Открывающиеся при этом в душе силы действуют на человека, если не выработать моральных качеств, скорее разрушительно, чем созидательно. Образ медитации есть сверхчувственная реальность, она дает сверхчеловеческие силы, которые ведут в сверхчувственный мир. Эти силы могут стать добрыми, когда они погружаются в моральную конституцию души.
     Заблуждением является медитативное представление, взятое не из внешнего мира, но соотнесенное с ним. Чтобы избежать вредного влияния такого представления на душу, необходимо отказаться, во-первых, от руководства внешним чувственным миром восприятий, и во-вторых, не позволять вести себя силам, приходящим из заблуждения. Мы должны порвать со склонностями и страстями, какими они нам привиты внеш­ним миром, и апеллировать к силам, вновь развитым из морального и прекрасного. И с помощью этих но­вых, развитых сил мы должны постараться чувственно-111образному представлению придать до некоторой степени объективную действительность, хотя и не в степени внешнего мира восприятий. Напр., мы вызы­ваем представление креста с растущими на нем розами. В чувственной действительности нет такого объ­екта, но мы рождаем это представление из благороднейших побуждений нашей души. Тогда этот образ развивает нашу душу, ведет ее к Божественно-духовному вместо люциферического. 115 (10,11)