Главная
Предметный указатель
Апокалипсиса - см. — роза (белая, красная) |
514a. Свое духовно-душевное эзотерик должен познавать как буквы мирового свершения. Символ круга с точкой в центре обозначает Я, и он реально существует в мире, на небе. Это Земля с вращающейся вокруг нее Луной. Земля есть место для развития Я-сознания. Луна в ее 4-х четвертях есть внешний знак сил, действующих в линии наследования. Солнцем вызывается вспышка самосознания. "В духовных силах, находящих свое физическое выражение в Меркурии, следует видеть то, что людям дарует рассудок". Без Меркурия человек имел бы сознание, но без рассудка. "Венера есть физическое выражение духовных сил, оплодотворяющих в человеке рассудок новыми идеями, выходящими за пределы обычного мозгового мышления". Силы Марса воздействуют сначала на Венеру, а через нее — на Землю, отчего они действуют не воинственно. На Марс, в свою очередь, устремляется возвышенная духовная сила из духовного окружения Юпитера. Это духовный свет, который человек внутренне переживает "...как силу любви, если в почитании и с благодарностью взирает на это мировое Существо осознает милость, струящуюся оттуда на нас". Сила света — любви, воздействуя на Марс, предотвращает его воинственное воздействие на Венеру и Землю. От Сатурна мы получаем тепло энтузиазма. Оно также устремляется к Юпитеру и соединяется с его светом. Солнце занимает среднее положение между тремя внешними и тремя внутренними планетами. Я-силу, само сознание человек получает с Солнца. Мы имеем три Солнца: духовное — дающее Я, физическое и посредника между высочайшими духовными силами, находящимися за Солнцем, и силами внутренних планет. "Это третье Солнце посвященные всегда открывали в христианских местах посвящения. Глубокий трагизм был заключен в том, что человек, знавший об этом третьем Солнце, не мог однако переживать его внутренне. Это был Юлиан Апостата". Семь роз на кресте есть символ "семичастной небесной розы". Из трех внешних кругов (сфер) звучит к Земле E.D.N.; из трех внешних — P.S.S.R., от Солнца — J.C.M. Третье Солнце есть носитель Христа. Апостата не смог идентифицировать его со Христом. 266-3, с.121-124, 127 Перейти к данному разделу энциклопедии
520. "Руководящим для всех розенкрейцерских стремлений может служить изречение Тринадцатого (в поэме Гете "Тайны"): "Ибо всякая сила проникает..." и т.д. В гетевском "Умри и стань!" "Символом для "умри" является крест, для "стань" — розы. Физ.тело человека представлено в человеке одним элементом — к этому особенно относится молоко, — в крови развивается другой, стремящий человека вперед, активный элемент. Такова тайна белой и красной розы. Высшая человеческая природа есть та, которая ищет равновесия между белой и красной розой. В поэме Гете "Тайны" в Тринадцатом дан образ человека, достигшего высшей ступени". 97(20)
Перейти к данному разделу энциклопедии
38. На севере Скандинавии, на севере России существовали Мистерии дроттов, основанные посвященным по имени Зиг, Зигфрид, или Зигге. К ним восходят все сказания о Зигфриде. В центре этих Мистерий стояли 12 индивидуальностей, каждая из которых проходила совершенно особое развитие души. Когда они сходились вместе, среди них, как 13-й, жило высокое духовное существо; так образовывалось связующее звено для того, что желало низойти в этот круг. 13-го в месте посвящений называли представителем Божества. А поскольку все основывалось на троичности, то его еще называли представителем святой Троичности. Тот, кто хотел войти в круг 12-ти, должен был "разыскать Бальдура", т.е. пройти через посвящение. Бальдур — это духовное в человеке, которое душа ищет в посвящении. Убивает Бальдура то, что дает человеку чувственное видение — Локи, сила огня и его выражение: Хедур, слепой, — человеческая чувственность. Еще в тех Мистериях говорили о боге Ху и богине Керидве. Керидвой называлось то, что в душе производит наблюдение, а то, что к ней подступает как мир духовных фактов, — это называлось Ху. Мир оказался "не зрел для восприятия тайны Голгофы. Он не был зрел через столетия после пришествия Христа, не зрел он и поныне. Живого Христа узрел Павел в духовном мире. Кто теперь понимает глубокие письма Павла, этого посвященного, и кто способен правильно охарактеризовать ученика Павла Дионисия Ареопагита? Однако же всегда существовали и Мистерии Христианства. ... в Уэльсе в Британии было воспринято учение Дионисия. И (пришедшие в упадок) мистерии друидов и дроттов были пропитаны, побеждены Христовой Мистерией. Благодаря этому там пришли к полному осознанию, что искомое в Ху и Бальдуре пришло в Христе". Но только в малых кругах посвященных оставалась живой святая тайна Христианства, что "из ран Спасителя текущая кровь струится через всех". "Кто в эту тайну посвящался, преодолевал обычное, направленное на чувственный мир "я"". Такой человек говорил себе: Если прежде я хотел знать истину, то шел к внешнему миру. Но мне надлежит опрашивать невидимое в своей душе. а не ждать, когда внешний мир скажет, что есть истина. "Вопрос души к высочайшему, что она может найти, в позднейшие времена вовне, в мире назывался "тайной св.Грааля". И сказания о Граале и Парсифале суть не что иное, как выражение Христовой Мистерии". Вольфрам фон Эшенбах описал три ступени человеческой души. На первой она находится в притупленности, смутности материального мира, материального духа. Затем она познает иллюзорность внешнего мира — "Zwifel", а потом восходит к "Saelde", блаженству, к жизни в духовном мире. Идущий путем посвящения в Мистериях Христианства преображает свои оболочки в высшую троичность Духа. Он чувствует себя тогда как бы королем внутри св.Троичности. "Но кто не зрел, не способен на это, не получает плодов посвящения. Он будет вынужден, поскольку не зрел, отступить, ибо на него обрушатся страдание за страданием. Кто недостойным приблизился к св.Граалю, будет страдальцем, как Амфортас, и спасти его сможет только тот, кто принесет добрые силы. Его освободит Парсифаль". Христианским посвященным является и Лоэнгрин. У него нельзя спрашивать имя — о том, что его связывает с чувственным миром. Таких людей называют "безродными". Он пронизан жизнью и тканием Принципа Христа. Он смотрит вниз на свое эф. тело, ставшее Жизнедухом, как на отделенное от астр.тела. Оно возводит его в мир вне пространства и времени. Эф. тело и его органы — это лебедь, лодка — физ.тело; Лоэнгрин плывет в ней через море материального. Душа, ищущая на Земле новое посвящение, — это Эльза Брабантская. Развитие европейских Мистерий отразилось и в поэтическом творчестве Конрада Флека (1230 г.), которое относится к разряду провансальских сказаний и мифов. Там говорится о пожилой паре "Флоре и Бангефлоре". На современном языке это означает примерно цветок с красными лепестками, или розу и лилию. Флор и Бангефлор — это души, воплощенные в людей, которые однажды уже жили. Сказание производит их в бабушку и дедушку Карла Великого. "В самом же Карле занимавшиеся сказанием интимно видели того, кто неким образом привел во взаимосвязь внутреннее, эзотерическое, и экзотерическое Христианство. Это выражено в королевской короне". Роза и Лилия (Флор и Бангефлор) хранят в чистоте эзотерическое Христианство, каким оно восходит к Дионисию Ареопагиту. Флор, или Флос, — это также символ человеческой души, воспринявшей в себя я-импульс вплоть до красной крови. В Лилии же можно видеть символ души, которая может оставаться духовной только благодаря тому, что Я пребывает вне ее, доходит лишь до ее границ. Роза имеет самосознание в себе. Лилия — вне себя. Но соединение души, пребывающей внутри, и души, которая вовне как мировой дух оживляет мир, выражает собой обретение мировой Души, мирового Я человеческим "я". В соединении души Розы и души Лилии показана возможность обрести связь с Мистерией Голгофы. "В кругах посвященных говорили: та самая душа, которая обитала во Флос, или Флор, и была воспета в сказании, является вновь воплощенной в 13-м и 14 столетии для основания новой Школы Мистерий, которая соответствующим новому времени образом лелеет тайну Христа; и это — основатель Розенкрейцерства. ... Таким образом, эзотерическое Христианство укрылось в Розенкрейцерстве. ... розенкрейцерские посвященные являются преемниками древних европейских Мистерий, преемниками Школы Св. Грааля". 57 с. 412-425
Перейти к данному разделу энциклопедии
|