5а. "Бытие (форма), жизнь и сознание... бытие вступает во взаимодействие с жизнью, результатом чего является сознание. ...бытие переходит в жизнь, жизнь воспринимает бытие. Что таким образом жизнью взято у бытия, облекается в инволюцию, восходит в сознании. ... всякое сознание есть эволюция инволюционированных жизни и бытия. Если мы способны исследовать сознание, то должны спросить: что за жизнь заключена в этом сознании, что за бытие инволюционировало в это сознание? ... Сознание, являющееся ныне самосознанием, должно было прежде быть жизне-сознанием. ... Я есмь жизнь, — сознание впервые родилось из него. А поскольку мы стоим на ступени сознания, то вместо живого сознания имеем сознательное сознание. Прежде у нас было сущее сознание: Я есть бытие.
     " Я есть Я" легко перевести: данный факт, который переживает человек.
     "Я есть жизнь" необходимо рассмотреть поближе. Когда мы это делаем, то обнаруживаем, что выходим за пределы простого "я" к основе и должны спросить, как развилось "Я есть жизнь". Должен существовать взаимообмен между бытием и жизнью. Бытие инволюционирует в жизнь. Обдумав это мы приходим к понятию самого человека, ибо живущее тут в понятии есть человек до того, как он стал "я". "Человек" есть всеобщее, "я" — особенное. Человек инволюционирует в Я, приходит к эволюции в "я". На этой нижней ступени мы должны сказать: "Я есть человек". Сказав это, мы извлекаем внутреннейшее, оккультно заключенное в этом тезисе, и понимаем, чем мы больше не являемся, но чем некогда были, и что, инволюционировав, содержится в нас.
     Третий тезис: Я есть бытие. ...тут мы имеем сумму внешних отношений, целиком проскользнувших вовнутрь, ставших внутренним ядром, третьим слоем, сокрывшимся в наших глубинах. ...
     Мы имеем сущность как таковую, лежащую в основе нас. Ибо прежде она не имела сознания и жизни, а только отношения, которые спустились и стали нашей внутренней сущностью. Затем мы должны тезис переформулировать еще так: Я есть элемент. ... Итак, мы имеем три ступени сознания, которые можем проследить в себе:
1. Я есть Я
2. Я есть человек
3. Я есть элемент. ...
     Четвертым является соединение. ... Я есть в соединении. ... Я-сознание, таким образом, вновь берется в бытие. Точно также бытие было уже прежде сознанием. Так что в первом бытии уже заключено предыдущее сознание. — Если теперь вернуться к тезису: Я есть бытие, элемент, — то мы придем к тезису: Я есть досознание (Vorbewusstsein). Это досознание можно еще выразить так: Я есть Дхиан Коан (божественные интеллигенции, которым вверено водительство космосом; христианские Архангелы. — прим. издат. наследия). В христианской эзотерике это называется так: Я есмь Бог
Я есмь Величие (элемент)
Я есмь сила (человек)
Я есмь Власть (княжество).
О том же мы говорили и прежде:
Всесознание (теперь досознание)
Жизне-сознание (или сознание растений, т.е. элементарное)
Человеко-животное сознание или сновидческое (Я есть человек, сознание человечества);
(теперь достигнуто) интеллектуальное сознание (самосознание).
     Так еще раз мы получаем макрокосмическую цепь. ... Я в соединении опять становится элементом.
Я есть Дхиан Коан — досознание
Я есть элемент — бытие
Я есть человек — жизнь
Я есть Я — сознание-самосознание
бытие — психическое сознание
жизнь — гиперпсихическое сознание
сознание — спиритуальное сознание.
     Теперь самосознание возвышается до бытия. Таким образом, то, что мы сегодня схватываем мышлением, становится бытием, чтобы некогда мы могли овладеть сознанием человечества, охватив (накрыв) своим Я всех людей. Это называется психическим сознанием. На следующей ступени наше Я дает жить в себе каждому другому Я: гиперпсихическое сознание. — На самой высокой ступени мы вбираем в свое сознание весь мир: все в нас — спиритуальное сознание. (Все, что есть вовне, находится и внутри: божественное сознание.) ... Я есть Я
1. Я затем само
2. становится бытием и выступает вовне.
3. Оно озаряет жизнь.
4. Оно озаряет все элементарное бытие и затем вновь вступает в то, чем оно было.
     ...В Я заложена сильнейшая инволюция, так что оно может вобрать в себя совершенную триаду... Прежде в жизнь светило бытие, и в бытие было инвольвировано сознание. Откровение Досознания есть Слово. ... "В начале было Слово...". ... Я следует светить вовне тем, чем оно является внутренне, оккультно. — Ничто внешнее не должно вредить Я, оно должно быть сильным. Что внутренне оно имеет в себе, должно как сила выступить наружу. — Что найдет оно? То, что прежде было инвольвировано: искусителя, змею, что извивается там, вовне. Я должно преодолеть змею". И кто-то должен был родить в себе живого Христа, чтобы победить искусителя. (Мк.16, 17-18)Д. 67/68, с. 25-29.

32. "Необходимо, собственно говоря, только систематическое развитие сновидческого сознания, чтобы человек пришел к первому сознанию сверхчеловеческого рода... которому открыты события древней Луны. ...Если пробуждается глубокое сонное сознание (сна без сновидений), то оно становится сверхчувственным сознанием второго рода. ...оно достигает древнего Солнца". Конечно, есть и более высокие состояния сознания (3, 4, 5, 6 и до бесконечности), но их невозможно описать человеческим языком.
     "Вошло в обыкновение называть различные состояния сознания "планами": обозреваемое физическим сознанием называть физическим планом, обозреваемое первым сверхсознанием — астральным планом, вторым сверхсознанием — нижним Деваханом, третьим сверхсознанием — высшим Деваханом. Далее к этому присоединились бы план Буддхи и план Нирваны".137 (10)

39а.

     Деятельность в Пралайе иная, чем в Манвантаре. "Значение планов Буддхи и Нирваны состоит в том, что на них существа между планетными воплощениями проделывают то же самое, что человек проделывает на высшем Девахане". В великой Пралайе эволюция проходит через план Нирваны. Д.78, с. 36.

На плане астральном царит желание, Паринирваны — любовь, Буддхи, ментальном — познание, воспринимающее мысли, Махапаринирваны — творческое мышление. План Буддхи есть абсолютная, исполненная любви, отдача себя Богу; там блаженство; в противоположность ему в 8-й сфере — абсолютной злосчастие.Д.78, с. 37-38

Состояния сознания

40в. В эволюции мира человек овладевает тремя (внутри семи; семеричность всегда восходит к троичности) состояниями сознания. Первое состояние, когда «Я» еще не рождено. Человек есть член более высокого Я. Во втором состоянии сознания рождается «Я»; в третьем -- человек становится самосознающим ясновидцем.
     «На языке оккультных знаков первое состояние сознания обозначается так: ; т.е. оно излучается из абсолютного, равного точке сознания, пронизывающего мир ( к р у г ) . ...
     Первая ступень сознания совершенно субъективна, т.е. человек ничего не воспринимает извне, а только то, что насаждает в него Бог...»; знак такого сознания: , т.к. оно состоит из трех подчиненных ступеней. «Третья ступень сознания совершенно объективна, т.е. человек воспринимает весь мир как божественный: . Средняя ступень имеет поэтому знак: ».
     Три состояния сознания состоят из 3х3 ступеней, и поскольку они постоянно переходят одно в другое, то получается картина того, как из девятиричности образуется семеричность:

     Полученные семь ступеней сознания связаны с семью планетарными воплощениями (эонами). В соответствии с другим порядком земному эону соответствуют Марс и Меркурий. Вместе с тремя предыдущими эонами они дают пять ступеней земного сознания человека. Так образуется пентаграмма. Не доверяя водительству Меркурия, человек оказался в тупике развития.
     Семь состояний сознания состоят из 7х7 5 4 состояний жизни и 7х7х7 состояний формы. Итого 343 ступени.
     «Во время первого состояния сознания то, чем является зародыш человека, еще не способно развивать собственную жизнь». Это «дочеловеческая» жизнь; из нее постепенно формируется чисто человеческая жизнь.

     «Таким образом, в человеческой эволюции есть точка, где во всеобщей системе планетарного развития на месте всего, что здесь присутствует из предыдущей (досатурнической. -- Сост.) системы, возникает собственная жизнь системы. Этой точкой является явление Христа. Ею обозначена середина человеческой эволюции».
     Также и состояния формы отчасти произошли из предыдущей системы. Они и образуют Макрокосм. «Те состояния формы, которые творит сам человек, образуют микрокосм. О микрокосме можно впервые говорить с того момента, когда человеческий дух делается способен творить формы, как прежде их творил Божественный Дух (Мировой Дух). Переходом тут является Мировая душа -- божественный Дух, который постепенно индивидуализирует себя.
     В христианской эзотерике состояния сознания называют Отцом (А), состояния жизни -- Сыном или Словом, состояния формы -- Св. Духом». Таковы три Логоса.
     1-й Логос открывается в человеке как Атма, 2-й -- как Буддхи, 3-й -- как Манас.

     Критическим в эволюции является число 216 = 6х6х6. Это эон Венеры, ее шестое состояние жизни и шестое состояние формы. Тогда от эволюции все, смогшее стать совершенным, начиная с эона Земли, отделится от несовершенного. Таково число 666=6х6х6=216. Если Землю взять в аспекте Марса и Меркурия, то состояние станет критическим уже в 6-й подрасе 5-й коренной расы Земли.
     «Понятия, берущиеся только из внешней природы, заманивают в человека элементарных духов, подрывающих свободу и делающих его игрушкой окружающего.
     Понятия, образованные во внутреннем, призывают других элементарных духов, которые перерезают связь с миром». Д.15, с.15

40г.

Д.34, с.10
     «Гиперфизическое», шестое состояние сознания, инспиративное. Созерцается принцип роста, самой жизни.«Спиритуальное» сознание -- интуитивное.
     «В каждом состоянии сознания (планеты) человек должен пройти через все царства жизни». На др. Луне он проходил их в сновидческом состоянии сознания. Д. 67/68, с.43-44.

     «До плана Нирваны сознание остается сознанием познания. Начиная с плана Нирваны, оно... есть внутреннее творение. На уровне Паринирваны оно является творением, направленным вовне. На плане Махапаринирваны оно есть сознание Логоса. Оттуда сознание Логоса идет через 8-ю сферу на физический план и становится там творческими силами природы. В действительности они есть выражение божественных мыслей, являющихся нам как силы, поскольку мы не можем их созерцать».Д.78, с.38

80. СЕМЬ ЭОНОВ РАЗВИТИЯ
Схематический обзор ступеней мирового развития(составлен по библ.№№ 13,93а)

3. Возникновение жизни на Земле

Возникновение элементов и процессов

152а. "Сначала Земля была единым живым существом, потом:
     земля — существо воды +
     воздух — существо тепла +
     происходит взаимодействие,
потом:
     земля + вода
     воздух + тепло
потом:
     земля + земля
     вода + вода
     воздух + воздух".
Д.40, с. 25
     Следующие один за другим эоны совпадают с четырьмя элементами : огонь, воздух, вода, земля.Д.60, с. 31
     Если не просто наблюдать, а пытаться созерцать воду, углубляться в ее природу, а затем также созерцать свет, медитативно пережить, откуда свет возникает, так что весь окружающий мир превращается в текучий свет, сотворенный нами, то тогда можно попытаться оба созерцания соединить как бы химически. "Насквозь пронизанная светом вода есть тело, которое алхимики называли Меркурием. ... Но этот алхимический Меркурий не есть обычная ртуть. ... Необходимо сначала пробудить в себе способность с помощью чистых понятий породить себе из окружающего свет. Меркурий есть смесь света с созерцанием воды, пронизанная светом сила воды, которой овладевает человек. Это элемент астрального мира".
     Далее таким же способом силу воздуха можно химически соединить с порожденным чувством огнем; тогда мы получим "огненный воздух" (Фауст). Один элемент здесь вытягивается, высасывается из данного элемента, из воздуха, другой, огонь, тепло, нужно самому породить в своем внутреннем. "Этот воздух плюс огонь алхимики называли серой, сульфуром, светящимся огненным воздухом.
     И если вы теперь светящийся огненный воздух соедините с водным элементом, то обретете истину той астральной материи, о которой в Библии сказано: и Дух Божий носился над "водами"".
     Третий элемент возникает, когда Землю лишают силы и эту силу Земли объединяют с духовной силой в "Звук"; тогда получают то, что здесь названо Духом Божиим. Это также называют "громом". Действующий Дух Божий есть гром, есть земля плюс звук. Таким образом, Дух Божий парит над астральной материей. Та "вода" не обычная вода, но то, что называется астральной материей. Она состоит из четырех видов сил: воды, воздуха, света и огня. Расположение (расстановка) этих четырех сил представляет собой астральное созерцание в виде четырех измерений астрального пространства.
     Итак, мы видим, что астральное является наполовину субъективным, т.е. данным субъекту пассивно — вода и воздух, тогда как свет и чувство (огонь) объективны, т.е. активно явлены субъектом. Лишь наполовину можно найти астральное внешнее (как данное субъекту, полученное из окружения). Другая часть должна быть туда привнесена субъективно, собственной деятельностью человека.
     Из сил понятий и чувств (из данного) через деятельную объективизацию получают другую часть. Так что в астральном мы имеем субъективно-объективное.
     На Девахане же нет никакой объективности (просто данного субъекту). Там царит полностью субъективный элемент".324а, с. 58-60
     "Через взаимодействие огня и воды, жары и влажности (через взаимодействие жары с холодом) возникла кристаллизация и получился Четвертый элемент — земля". Получилась форма, мужское, человек. 266-1, с.331
     "В учении розенкрейцеров подчувственным всегда назывался мир элементов огня, воздуха, воды и земли".266-2, с. 160
     "Возрождающееся (воскресающее) : прорастающие силы.
     Двигающееся вперед — солевое, сдвинутое в меркуриальное; стремление на воздух. Меркуриальное сдвигается в сульфурное.
     Дух в соли — от Земли, как форма в растущее существо: в меркурий".Д.19, с.4
     "Азот является восприемником формообразования; жизнь движется туда, где N получает условия для формообразования: там С (углерод) переводится духовным существом в формообразование. Универсальная сила несет существо — из Н (водород) в О (кислород); здесь она находит эфирно-живое (а если несет в N, то находит астральное), а затем — в С.
     С: здесь следует искать дух, который формообразует.
N: здесь следует искать душевное, действующее вовнутрь.
О: здесь следует искать жизнь, выводящую форму вовне.
Н: здесь следует искать то, что распространено во всеобщем.
S (сера): это и есть указанная универсальная сила". Д.18, с.7
     Сульфур-процесс, сгорание, лежит в основе всех мыслей. "Поэтому он соответствует "чувству" в божественном процессе развития. Можно сказать: период Сатурна был волей, период Солнца был чувством". Др. Луна — меркуриальный процесс — "...ступень творческих мыслей. ... Эти творческие мысли открывались как звук; благодаря ему из воды формировались тела человека и животных". 266-1, с. 330


     Без содействия азота не было бы сознания, астральное не смогло бы проявиться. Без тепла не было бы самосознания. Серный процесс означает сгорание. Солевой процесс — это сгущение, подобное оседанию соли. Знак Меркурия: вверху Луна, круг — это знак Солнца, крест соответствует Я. В середине Атлантической коренной расы в человека вошло Я. 266-1, с. 312-314

Мистерии древности и Иоаннов Праздник

632. "Мы можем человеческое сознание представить себе таким, каким оно было у древнего человече­ства — заключенным в эти рамки (заштрихованная часть), — где минеральное и собственно человеческое находились вне области, которую как-то сознавало это древнее человечество, проводившее жизнь вне Мистерий".

     В образах сновидений сопереживалось растительное. Расовую жизнь переживали как то, что связывало с животностью. (Не как всеобщечеловеческое и не как внешний облик). Мистериями в ходе года учре­ждалось нечто такое, "...что людям, по меньшей мере приблизительно, давало, с одной стороны, опыт я-сознания, а с другой — опыт всеобщеминерального. ...через растительное люди поднимались к минеральному, и благодаря этому в древности в определенное время года в них вспыхивало Я. Это было подоб­но вспышке "я" в сновидческом сознании. Вы знаете, что также и в снах собственное "я" сегодняшнего человека выступает подчас их составной частью".
     В вершине лета, что соответствовало современному празднику Иоанна, с помощью определенных отправ­лений, устраиваемых Мистериями, люди получали я-сознание, приходящее извне. Эти отправления носили характер празднеств, сопровождавшихся строго ритмическим хоровым пением, музыкальной рецитацией, пред­ставлениями. Через все это стремились создать настроение, в котором Я вспыхивало в человеческой сфере. Пению же учились у птиц. "Когда в определенное время года поют жаворонки, соловьи, тогда то, что здесь образуется, проникает в космос не через воздух, а через эфирный элемент, вибрирует в кос­мосе до определенной границы; затем эта вибрация движется назад, на Землю, и животный мир воспринимает то, что здесь вибрирует, обратно; только тогда с ним связано существо божественно-духовного Космоса. Так по­сылают соловьи, жаворонки свои голоса в Мироздание, и они эфирно возвращается к ним назад в моменты, когда они не поют, будучи пронизанными Божественно-духовным. Жаворонки посылают свои голоса в мир, и Божественно-духовное, которое участвует в формировании, в образовании всего животного, струится на Землю на волнах возвращающихся назад песен жаворонков и соловьев". Нечто подобное, хотя и не очень красиво, исходит от всего животного мира в космос. Ученики древних Мистерий разучивали для Иоаннова праздника такие песни, такие танцы, которые проникали в космос, конечно, уже не в животном, а в оче­ловеченном облике, как продолжение того, что в мировое пространство посылали животные.
     "И еще нечто включали в себя те празднества: не только танцевальное, не только музыкальное, певческое, но после всего также и — вслушивание. Сначала праздник велся активно, затем он приходил к тому, что люди слушали, что возвращается к ним назад. Большие вопросы ставили они божественно-духовному Космосу своими танцами и пением, всем поэтическим, исполняемым ими. Это струилось некоторым образом в дали космоса, подобно воде, поднимающейся в виде облаков и падающей дождем назад. Так познавались дей­ствия человеческих праздничных отправлений; они возвращались назад, естественно, не в виде дождя, но в виде того, что открывалось как мощь Я". Люди также обладали тонким ощущением удивитель­ных преобразований, происходивших в окружении Земли во время Иоанновых презднеств с воздухом и теплом. Ощущали нечто растительное, тонко ощущали, что совершается в мире растений, когда весь воздух становится другим, когда расцветают растения или даже когда они плодоносят.
     "Итак, этот праздник имел удивительное, интимное человеческое содержание. Он был вопросом к боже­ственно-духовному Мирозданию. Человек потому получал ответ, что он ощущал как плодоносящее, цветущее, зеленеющее Земли, так и нечто растительное, идущее в минеральном воздуха сверху. Поэтому в его сон бытия, в его сновидческое древнее сознание входил также и сон Я. А когда праздник Иоанна кончался и приходили июль, август, тогда люди имели чувство: у нас было Я, но оно осталось на Небе, оно там, вверху, оно говорит только во время Иоанна. Мы осознали, что связаны с Небом. Оно хранит наше Я и показывает его нам, когда открывается большое небесное ок­но; в Иоанново время оно было нам явлено! Но об этом нужно было попросить". Рождественский же празд­ник, напротив, проводили в наибольшем покое, созерцательно, в поучениях.223 (4)

1013. "Эф. тело человека сияет. (см. рис. желтые стрелки). Это значительный факт — сияние человека в состоянии сна. Оно ... является тем, что для земного мира, когда он погружается в ночь, после захода Солнца, в противополож­ность к физическим лучам Солнца, представляет собой душевное излуче­ние человечества. Конечно, в это душевное излучение человечества включено много разрушительного, дегенерирующего, распадающегося, — все, что люди из своего плохого, благодаря их астр. телу и Я, насаж­дают эф. телу в течение жизни. Но Земля не справилась бы с развити­ем, если бы не было такого излучения человечества.
     Если бы некий наблюдатель, имея необходимые для того органы и на­ходясь в космосе, смог бы наблюдать Землю, то он обнаружил бы, что в течение дня на повернутой к Солнцу стороне Земли отражается солне­чный свет; но на ночной стороне Земля фосфорисцирует, светится... и это производят человеческие эф. тела. И в этом нуждается Земля, чтобы идти дальше в своем развитии. Если бы на Земле не спал ни один чело­век, то вегетативная сила Земли могла бы отмирать намного быстрее. Человек, вообще говоря, вчленен в земное бытие не для того, чтобы просто жить для себя; его бытие не лишено значения для всего облика Земли. Что он воспринимает в духовном мире между смертью и новым рождением — это он излучает во время сна из своего эф. тела в течение земной жизни".

     "В ... ночной деятельности эф. тела дейст­вует сознание Жизнедуха". Т.обр, Я и астр. тело, с одной стороны, и физ. и эф. тела — с другой, действуют ритмически, днем — совместно, ночью — раздельно. Их взаимодействие носит особенно тонкий характер при засыпании и пробуждении (синие стрелы), но человек не осознает этого.
     Во время сна астр. тело выступает из эф. и физ. тел, и в него струятся душевные силы Универсума. Оно пронизывается ими сообразно своим ощущениям, конституции души, настроениям зла или добра. "Для всех струений чувств и ощущений во внутреннем человека имеются определенные цветовые нюансы, которые окра­шивают его во время сна (красное, желтое, розовое, лиловое)".
     "Во время сна астр. тело становится судиёй души. Я жертвует самим собой (во время сна), становит­ся жертвой действующего в теле духа". Эти два тезиса особенно важны для понимания человеческого суще­ства. Если жертва не достойна, если человек является перед Универсумом сильно деградировавшим благо­даря физическим и эфирным переживаниям во время бодрствования, то жертва отвергается, человек становит­ся отверженным существом.
     В древних культах было известно, что астр. тело есть судия души. Эту инспирацию древнего знания изобразил Микельанджело в "Судье мира" в Сикстинской капелле, придав ей лишь христианскую форму, бла­годаря чему это предание стало лишь традиционным. В образе агнца, приносимого в жертву, отражена ноч­ная жертва Я.

СОН	СТУПЕНИ СОЗНАНИЯ
Физ. тело: силы головы действуют, формообразуя, на человека обмена веществ и конечностей	Духочеловек: самосозидатель,
Эфирное тело: силы космоса действуют, формообразуя, на Землю	Жизнедух: миросозидатель
Астральное тело: космические астральные силы действуют на человеческие астральные силы	Самодух".
Сон: астральное тело становится "судией" души; Я становится "жертвой" самого себя.

208 (22)

1668. "Через дневное бодрственное сознание нашей головы возникает преимущественно то, что мы назы­ваем жизнью наших представлений и мышления; через постоянное сонное сознание нашего туловища возникает то, что мы называем жизнью наших чувств, а через спящее днем и бодрствующее ночью сновидческое созна­ние человека конечностей возникает то, что мы называем нашей волей".181 (15)

1725.

     Таким образом, мы различаем строго разделенными не два, а три состояния сознания. Воспоминание — это углуб­ленное и укрепленное днев­ное сознание. Ибо в воспо­минании мы не просто познает что-либо, но снова познаем нечто уже познанное". Сила воспоминания еще стоит в своем начале.163 (3)

1761.
"Состояние сна — истина;
состояние сновидения — красота, хаос;
состояние бодрствования — доброта".

     "Если мы хотим получить идею истины, то должны обратиться к состоянию сна, если хотим получить идею красоты, то должны обратиться к состоянию сно­видения, идею добра — к состоянию бодрствования". Наука объясняет лишь спящего человека.228 (3)

Интуиция. Инстинкт

1834. "Если вы хотите изобразить схематически жизнь Я в теле и сделаете это следующим образом:
1) бодрствование — образное познание;
2) сновидение — инспирированное чувство;
3) сон — интуитивированная, или интуитивная, воля,
— то вы сможете понять, почему интуитивное, о чем люди говорят инстинктивно, выступает тем легче в образном познании повседневности, чем ближе лежащее инспирированное чувство". Но та схема дана неверно. Ее нужно сделать по-другому. "Тогда вы скажете себе: в направлении стрелки I (рис.) образное познание нисходит в инспирации и снова восходит из интуиции (стрелка II). Но это познание, указанное стрелкой I, есть нисхождение в тело.
     А теперь рассмотрите себя. Вот вы спокойно сидите или стоите и предаетесь только мысленному познанию, рассмотрению внешнего ми­ра. Здесь вы живете в образе. А то, что Я переживает в процессах, нисходит в тело: сначала в чувства, а потом в волю. Что содержится в чувстве, вы не принимаете во внимание. Когда же вы начинаете хо­дить, начинаете действовать, то внешне вы сначала рассматриваете не чувство, а волю. И здесь при нисхождении в тело и при восхождении из него в направлении стрелки (II) интуитивная воля оказывается ближе к образному сознанию, чем сновидческое инспирированное чувство. — В этом случае названное в моей книге "Как достигнуть познания высших миров?" интуицией, спутано с поверхностной интуицией обыч­ного сознания". Гете написал вторую часть "Фауста" уже будучи ста­рым. Он тогда диктовал его, а секретарь записывал. Если бы Гете пи­сал сам, то стихи не были бы столь отчеканенными. Он диктовал, рас­хаживая взад-вперед. "И когда это бессознательное волевое действие он развивал в ходьбе, из его интуиции нечто теснилось наружу и во внешней деятельности открывалось как то, что другой записывал на бумагу".293 (6)

XII. ДУША МЕЖДУ ФИЗИЧЕСКИМ И СВЕРХЧУВСТВЕННЫМ

Кругооборот тела, души и духа

1908. "Только благодаря тому, что мы в бодрственную жизнь представлений некоторым образом вли­ваем воспоминания, что мы обладаем состояниями, в которых мы не имеем переживаний, состояниями сна во время от засыпания до пробуждения, мы ведемся назад в самих себя. И также неопределенная память о том, что мы хотим, т.е. нечто сновидческое, играющее в нашем сознательном бытии, дает нам я-чувство, наш я-импульс. В обычном сознании мы не переживаем его в полном сознании, мы переживаем его как толчок, идущий из нашей организации в сознание, этот я-импульс. С другой стороны, мы переживаем его благодаря тому, что от засыпания до пробуждения мы с нашим Я, не вступающим в обычное сознание, и с нашим астр. телом, которое также не вступает в обычное сознание, встречаемся с космосом и в наше сознание ударяет то, что мы как затемнение этого сознания переживаем от засыпания до пробуждения".
     Но что ввергает нас в сон? Сон наступает благодаря тому, что "...в воле мы развиваем органическую дея­тельность". Душевное действует в воле вплоть до мышц, как бы тонет в них и делается бессознательным. "Это исходит от потребностей, от телесных условий, из того, что мы в обычной жизни осознаём наше Я.
     Это происходит оттого, что мы носим на себе тело, которое, когда должна быть исполнена воля, прибе­гает к душе, которое, когда оно развиваемые им в воле силы хочет уравновесить, похищает душу в бессо­знательное сна, чтобы способствовать полному сознанию, собственно, пребывающего в бессознательности Я... Мы утопаем в телесно-физическом, когда в это телесно-физическое изливаем наш дух, а прежде — нашу душу. ... Мы чувствуем себя сильно, когда душа изливается в тело.
     Мы чувствуем себя не сильно, а бодрственно, когда обладаем представлениями и чувственными восприятия­ми. Иметь представления и чувственные восприятия означает жить вне тела. ... человек живет в духовном мире уже тогда, когда имеет чувственные восприятия и образует представления. ... Физический аппарат (чувства) не переживается; духовное, совершающееся в нем, — вот что переживается. По своей сути со­держание восприятий вообще духовно. Только, как мы уже видели, в представлениях мы простираем деятельность чувств в организацию нервов. Деятельность нервов состоит в отмирании. Органическая деятельность непременно должна быть выключена, когда мы хотим представлять. Поэтому в чувственных восприятиях и представлениях мы живем в духовном. Но мы также, как люди, живущие от рождения до смерти, живем в ду­ховном благодаря тому, что от этой жизни мы получаем только образы. Это своеобразное явление, что ду­ховное, осознаваемое нами в представлениях, в чувственных представлениях, предстает только в образах. ... В представлениях мы сознательны, они, как таковые, носят абстрактный характер, они не являются интенсивно насыщенными образами. ... Но они серы только для нашего сознания. В действительности все представления, развиваемые человеком, содержат имагинации. ...

     Имея представления, вы имеете имагинации. Только представления остаются в сознании, а имагинации соскальзывают вниз и живут во всеобщей витальности вашего организма, во всеобщей жизнедеятельности. ... Мы обладаем чувственными восприятиями (см.рис., красное), затем в нас есть деятельность представлений (синее, зеленое), которую мы образуем из чувственных восприятий, и так получается голова Януса. Спереди она есть бледные представления, приходящие в сознание; сзади она есть имагинации, но они не приходят в сознание. Имагинации идут вниз, в организм и образуют всеобщую жизнедеятельность... они живут в сердце, в мозгу, в легких, повсюду. ... Благодаря этому все происходит так удивительно: здесь у нас — нарисованное красным и синим — дух в образе ... мы переживаем это душевно. Та­ким образом, дух является духом, когда он обращен вперед; назад, будучи обращенным к организму (зе­леное), он является душой. Но в душевном он начинает утопать в полубессознательном и бессознательном и соединяться с телесным.
     За бессознательной душевной деятельностью исчезают имагинации. А с другой стороны выступает телесность. Но она пребывает в ночи сознания, тонет во сне и, лишь посылая волю в сознание, выявляет себя. Эта воля толкает нас с другой стороны; она делает нас сильными и дает нам переживание действительности. Но это переживание действительности и в наивысшем заявляет о себе как чувство. Мы видим здесь сны о действительности, но в бодрственном сознании ее нет. Так что между рождением и смертью мы дорогой ценой платим за наше бытие в духе: дух переживаем в образе, в образе чувственных восприятий, в образе представлений".
     "Но все телесное построено духом. И когда человек образует свои имагинации, он переживает эту лежащую на заднем плане жизнь имагинаций. Далее он переживает позади душевного то, что в обычном сознании пребывает как чувство. Чувство он сначала переживает сознательно. А за чувством находится инспирация". С каждым чувством вы получаете инспирацию, но она уходит в телесность, как имагинация — в жизненность. Инспирация нужна там для ды­хательной, для ритмической деятельности. За волей стоит интуиция.

"Восприятия чувств.
представления:	духовное переживание, но в образах, имагинации соскальзывают в жизненность
Чувства:	душевные переживания, но сновидческие,инспирация соскальзывает в ритмическую деятельность
Воля:	телесно-физические переживания, но во сне, интуиция соскальзывает в деятельность обмена веществ и движения."

     И только предметное познание мы шлем в образной форме, как духовную деятельность. А поскольку это просто образы, то они могут соединяться с образами внешнего мира". Итак, душевное действует в голове, в нервно-чувственной организации, когда органическое там отмирает. В деятельности желез душевное не касается физического, железы его отделяют. В мышцах и костях ду­шевное полностью связано с физическим.
     Имагинации, инспирации и интуиции реально присутствуют в нашей телесной деятельности, когда мы схватываем образы духа. "Когда дух погружается в телесность, когда он посылает в нее инспирацию, то он снова выступает на поверхности, проникает через жизненные импульсы вовне, цвет, прежде всего, дает человеческой коже, инкарнат, образует то, что называется человеческой физиономией, выявляется в благородном строении лба, в форме губ, подбородка, носа и т.д. Этот дух, погружающийся как инспирация, является нам, действуя сквозь ступени жизни, в покоящемся человеке". Походка, жестикуляция выражают интуитивное действие духа, когда он присутствует в теле не как дух, а как образование тепла, как хими­ческие процессы разложения, происходящие во время человеческой деятельности. Дух, погружаясь в челове­ка, в его формах вновь соединяет его с миром. И так замыкается кругооборот.208(18)

Х. ИНДИВИДУАЛЬНОСТЬ

1. Сознание и самосознание

Уровни сознания
1517.
"1. Сатурн — трансовое всесознание.
2. Солнце — глубокое сознание сна без сновидений.
3. Луна — образное сознание сна со сновидениями.
4. Земля — бодрственное, или предметное сознание.
5. Юпитер — психическое, или сознательное образное сознание.
6. Венера — сверхпсихическое, или сознательное живое сознание.
7. Вулкан — спиритуальное, или самосознающее всесознание".93-а (24)

1518.
Высший Девахан — сознание минерала
Нижний Девахан — сознание растения
Астральный план — сознание животного
Физический план — сознание человека.93-а (27)

1529. "Не пространственными отношениями, а состоянием сознания отделены мы от духовного мира".168 (1)

Жезл Меркурия

     72б. "Кадуцей" — жезл Меркурия. 266-1, с.459
     "Жезл Меркурия — это и жезл Аарона". 266-2, с.357

     "Жезл Меркурия. Змея добра и зла, ведущая человека через познание (Меркурий) к преодолению зла собственной силой". 266-1, с 205

     627. По поводу упреков, сделанных Э.Гартманом в адрес "Философии свободы". "Абсолютный феноменализм, каким он выступает в философии Юма, является преодоленным благодаря попытке так охарактеризовать мышление, что через него чувственный образ мира лишается своего феноменального характера, мышление делается явлением объективного мира. Субъективный феноменализм Беркли при таком понимании теряет свою правомерность, когда указывается, что в мышлении человек срастается с объективным миром, и потому теряет всякий смысл утверждение, будто бы мировые феномены не существуют вне восприятия. В отношении человеческого панлогизма в мышлении (следует видеть) первоначальный член чисто духовной способности познания человека, а не последний член обычного сознания, которое чувственное содержание мира понятийно отображает в теневых идеях. В отношении гетевского индивидуализма предпринята попытка достроить его за счет указания на то, как одно лишь понимание человеческой свободы делает возможным существование мировоззрения, опирающегося на теоретико-познавательный фундамент "Философии свободы". Лишь когда познано объективное существо мира мысли и благодаря этому душевная связь человека с этическим мотивом входит в созерцание как сверхсубьективное переживание, может быть постигнуто существо свободы. ... Упрек, делаемый моему миропониманию в солипсизме, безоснователен по той причине, что оно указывает место мышления в объективном мировом целом, т.е. указывает непосредственно на то средство познания, которое невозможно в солипсизме. Упоминание об опасности абсолютного иллюзионизма и агностицизма в отношении моей "Философии свободы" может сделать только тот, кто отрицает живое мышление, на которое я указываю, в его ценности для действительности и для кого остается неосознанным, что свое воззрение он противопоставляет мне в мышлении. Если в мышлении видеть лишь то, что в нем видит Э. фон Гартман, то с отклонением трансцендентального реализма возникает в действительности иллюзионизм и агностицизм, в то время как мой взгляд на мышление ведет как раз к тому. что благодаря его силе и действительности делается невозможным никакой иллюзионизм и агностицизм. В заключение своих суждений Эд.ф.Гартман высказывает подозрение, что мое основное теоретико-познавательное воззрение выведено из понятийного как простого отображения чувственного и исторического мира. Для него в этой точке кончается всякая философия и всякое стремление к мировоззрению; для меня же здесь начинается вступление человеческой силы познания в мир Духовной науки. Он называет это "обвалом в пропасть нефилософии"; я же назвал бы это ... восхождением от обычного к "созерцающему" сознанию". 35, с.328-30

     72. " В развитии человечества в отношении посвящения была впервые сделана своего рода пауза. И лишь с концом XIX в. снова появилась возможность приблизиться к живому, действительному посвящению. Это действительное, живое посвящение подготовляется, но оно будет протекать иным образом, чем прежнее. ... Что раньше было совершенно напрасным делом, а именно: искать нечто сущностное во внешнем мире, — это стало теперь достижимо как раз благодаря тому, что мы внутренне стали полыми". Естествознание идет до законов природы. Гете хотел проникнуть за законы природы, к природообразующим началам, к формам. По­этому он основал морфологию, в высшем смысле спиритуальную морфологию. "Так что сегодня мы можем гово­рить о чем-то параллельном "вратам человека" (1-я ступень египто-халдейского королевского посвящения) — мы можем говорить о "вратах природы" ... уже занялась заря этого ...".
     "Гете рассматривает лепесток цветка как преобразованный лист растения, черепную кость — как преобра­зованный позвонок. И это было лишь начало. Если, придерживаясь его способа рассмотрения, пойти даль­ше, то можно дойти лишь до форм, но у врат природных форм приходят к имагинативному созерцанию этих форм природы. При этом приходят к тому, что не просто рассматривают кости черепа как преображенные позвонки, но всю человеческую голову — как преобразованное тело прошлой земной жизни, но взятое без головы".
     "В том же смысле, в каком в древности 1-й ступенью являлись "врата человека", теперь 1-й ступенью являются "врата форм". И когда живо постигают эти "врата", то затем вступают во "врата жизни", где уже не имеют дела с формами, а со ступенями жизни, с элементами жизни. Это подобно тому, что в древне­египетском королевском посвящении я охарактеризовал как 2-ю ступень. А 3-я ступень имеет то же значе­ние, что вступление во "врата смерти" — это посвящение в различные сознания" (их 7 в соответствии с планетными состояниями. См. в "Очерке тайноведения" состояния формы, состояния жизни и состояния сознания).
     "Что мы описываем как наши культурные ступени, как древнеиндийскую, древнеперсидскую и т.д. ... все это есть также формы. Здесь мы живем у "врат форм". Это соответствует "вратам человека", когда мы говорим об этих формах, и из мира форм мы можем образовать представление об этих, следующих одна за другой, культурах. Их 7 на каждой ступени жизни. А когда мы говорим о ступенях жизни, то мы имеем в виду 7 следующих одна за другой ступеней, одной из которых, напр., является все наше послеатлантическое время (все 7 культур). ... Сейчас мы стоим на 5-й ступени жизни, ей предшествовала атлантическая сту­пень жизни, той — лемурийская. И эти 7 ступеней жизни существовали для того, чтобы человек достиг со­знания, которым он владеет теперь. Но это сознание развилось из древнего лунного сознания, а то — из солнечного. ... Отсюда вы видите, как через три следующие одна за другой тайны ступеней человек об­ретает познание Космоса. А затем из этого миропознания человек обретает, в свою очередь, познание че­ловека. Из миропознания человек также обретает возможность приблизиться к пониманию Мистерии Голгофы.
     Сегодня мы воспринимаем лишь наброски. Но мы все же можем понять, почему Мистерия Голгофы соверши­лась в 4-й послеатлантической культурной форме, пятом периоде жизни ... на Земле. ... Все, что необ­ходимо для понимания Мистерии Голгофы, все это проистекает из принципов нового посвящения".
     "Вспомните, что на 2-й ступени египетского королевского посвящения человек приходил в колебание, во вращение. Сегодня человек должен, если он действительно через формы стремится прийти к жизни, об­рести возможность сказать себе: пусть те либо другие вероисповедания дают мне прекрасные понятия, они могут быть прекрасными с полным основанием, но с их помощью я до тех пор не приду к действительности, пока не усвою противоположных понятий. ... Мистерия Голгофы сделала необходимым существование противо­положных понятий. ... Совершенно очевидно, плохим поступком было убийство людьми Бога, воплотившегося в человека; но совершенно очевидно и то, что тот поступок стал исходным пунктом Христианства. ... Этот парадокс в отношении сверхчувственных фактов может быть образцовым примером для многих парадок­сов, с которыми вам придется иметь дело, если вы действительно захотите перейти к понятиям сверхчувст­венного мира, поскольку без этого ваш переход вам не удастся. Раньше человек нуждался в страхе, теперь он нуждается в преодолении той пропасти, которая предстает ему как пребывание в Мироздании, лишенное всякого центра тяжести. Человек должен пройти через это, чтобы не клясться на понятиях, а рассматри­вать их как нечто, освещающее вещи с различных сторон".
     "В отношении жизни древний человек должен был идти от мира к человеку, современный — от человека к миру; в отношении познания древний человек шел от человека к миру, новый — от мира к человеку".
     "Сегодня, когда вы идете от миропознания через форму, жизнь и сознание, то вы благодаря этому до­стигаете познания человека. Все остальное в познании природы исчезает, остается понятным один человек ... как трехчленное существо (нервов, ритма, обмена веществ) ... А от человека можно затем опять вер­нуться к познанию мира". 187 (4)

Д. 23 с. 20

     687. Депрессии. "Такие переживания являются необходимым сопутствующим явлением при действительной эзотерической работе. Главное тогда состоит в том, чтобы самым ясным образом держать себя в руках.
     ... Без расслабления определенных центров в эф.и астр.телах действительный прогресс невозможен.
     Высшее сознание пробуждается тогда, когда центры, прежде регулировавшиеся в их взаимосвязи бессоз­нательным организмом, от своей взаимосвязи освобождаются. Тогда бессознательный организм мало-помалу превращается в сознательный и как таковой имеет дело с расслабленными центрами. Поясню это небольшим рисунком.

     Современное светлое дневное созна­ние, которое в основном пассивно — остающаяся неосознанной деятель­ность, — поддерживает в результате подсознание.
     Таково современное "нормальное состояние человека". Благодаря эзо­терической работе начинается следу­ющее.
     1. Расслабление центров А,В,С.
     2. Физическое подсознание поднимается до физического сверхсознания, и результаты дневного сознания превращаются в вещи прошлого.
     Дело обстоит так: В точках Д,F.Е,G, образуются новые центры; они будут регулироваться светлым дневным сознанием, которое свою твердую устойчивость выработало в чувственной жизни. Центры А,В,С теперь стоят изолированно и будут произвольно, по отдельности регулироваться в дальней­шем пробудившимся высшим сознанием.
     Медитация: "Я есмь, Оно мыслит, Она чувствует, Он волит" (см. ИПН 245) производит указанное расслабление. Мыслительный, чувственный и волевой центры разделяются и приходят в связь о пра-силами Универсума... Пожалуйста, правильно рассмот­рите порядок: субъективное чувство, например, со­ответствует в Универсуме объективной мудрости, а субъективное мышление — деятельности.
     При выработке "расслабления" (центров) наступают некие инкубационные состояния, связанные с помраченностью (настроения)". 264 с.96-99

     1081. "Прежде, чем человек ощутит этот Богом несомый кристаллический мир, он имеет описанный страх. ... он прекращается через некоторое время, когда в человеке возникает одно чувство, особенное чувство: все, что образует себя здесь как кристалл, несет тебя лишь отчасти". Когда человек смотрит на кристалл пирита, то чувствует: на этом можно строить, это тебя несет. Когда же он смотрит на кристалл соли, то чувствует, что мог бы в него провалиться, это его не несет. "Короче говоря, то, что ранее было большим страхом упасть, провалиться совсем, поскольку Земля превратилась в ничто, это теперь выступает снова частично, в отношении определенных форм. И в это чувство, которое человек здесь получает, приме­шивается моральное. В тот момент, когда человек бывает вторично пронизан этим страхом, он чувствует в себе все грехи не только совершенные им в ходе жизни, но также и все те, которые он только еще мог бы совершить, на которые он способен. Все это как тяжесть повисает на человеке и хочет стянуть его в про­пасть, в бездну ... здесь необходимо мужество, которое проистекает от того, что человек говорит себе: и все же ты имеешь в своем внутреннем нечто такое, что не дает тебе упасть ни вверх, ни вниз, ни впра­во, ни влево; у твоего существа, в твоем внутреннем есть центр тяжести.
     О, уважаемые слушатели, никогда в жизни не возникает такой потребности в вере в себя, во внутреннем мужестве, как в этот момент, когда свинцовая тяжесть собственного эгоизма — ибо эгоизм — это всегда грех — давит на душу в кристаллическом минеральном мире. Прозрачность, проницаемость, в которую можно упасть, — это ужасный предостерегатель. И если человек, сохраняя мужество, говорит себе: капля Божест­венного покоится в тебе, ты можешь и не провалиться, ты из тех, кто произошел от Божественного, — то переживание становится для него не просто теорией, он тогда обретает мужество устоять и захочет идти дальше. И тогда человек познает в минералах другое. Ранее он познавал кристаллическую сущность минера­лов. Теперь он познает их субстанциональность, их металличность, то, что их пронизывает внутренне как материя. Ранее он познавал их форму, теперь — материю".
     "Если мы сможем сохранить себе то, что мы имеем на Земле как дар нашей духовно-душевно-физиче­ской организации, если мы сможем сохранить и безмерно расширить силу любви, преданность всем существам, тогда мы также во все большей мере будем вырабатывать нашу силу познания. И затем мы обретем способ­ность не только животное, растительное царства обозревать ясновидчески, но также и минеральное царство, которое соответственно своей природе содержит в себе кристалл".
     "Мы можем учиться, концентрируясь на металлическом золоте, на его цвете, на его твердости, на всей его субстанциональности, а затем, делая это переживание внутренним опытом, познавать, что золото имеет отношение к нашему сердцу. ... Золото действует, бесконечно гармонизируя, уравновешивая, на внутреннее человека. Он приходит во внутреннее равновесие через действие золота.
     А если мы сильно концентрируемся на железе, после того как мы его хорошо изучили, так что как бы сами в душе целиком переходим в железо, становимся железом, переживаем себя как железо, тогда мы чув­ствуем так, как если бы наше сознание вышло из сердца. Мы чувствуем себя еще совсем ясно, но мы чувст­вуем, как сознание выходит из сердца и проникает до шеи, до гортани. И если человек достаточно много упражняется, то это не повредит. Если же он упражняется не достаточно, то тогда приходит легкое бес­силие. Человек научается познавать это легкое бессилие, возникающее при восхождении сознания, либо поддаваясь его действию, либо развивая внутреннюю активность, крепкую силу сознания. В последнем случае он мало-помалу погружается в это восхождение сознания и приходит в тот мир — также и тем методом, который я вам описал вчера (12.8.1924), — где видят групповые души животных. Тогда человек находится в астральном мире благодаря тому, что концентрировался на металлическом железе.
     Входя в форму металла (кристаллическое), человек приходит к божественным существам. Входя в метал­лическое, в субстанциональность, он приходит в астральный мир, в астральное, в мир душ. Человек чувст­вует сознание взошедшим сюда, в область шеи, приходя в другую сферу сознания, и он знает, что обязан этим концентрации на железе, чувствует, что теперь он уже совсем не тот человек, каким был прежде. Если с полным сознанием, с точным сознанием человек входит в это состояние, то у него появляется чув­ство: он больше не только человек, каким был прежде, он стал эфирным. Он выходит из себя, становится эфирным. Земля уходит прочь, больше его не интересует. Человек возвышается в планетные сферы, которые теперь становятся местом его обитания. Так все больше и больше он уходит из себя в Мироздание. Путь от золота к железу — это путь в Мироздание". Подобным же образом можно концентрироваться на олове, и тогда уйдешь еще дальше. Только при недостатке упражнений тогда возникает еще большее бессилие, в че­ловеке остается лишь искра сознания. Оно поднимается в нем до глаз. Человек тогда чувствует себя в звездах, а Земля становится видна как далекая звезда. "Он тогда думает: там, внизу, на Земле, ты оста­вил свое тело; ты теперь взошел в космос, сопереживаешь жизнь звезд". Проделать, конечно, все это не­легко. Для этого нужно идти путем посвящения.
     "Еще дальше в Мироздании живет сознание свинца. ... Вы живете на Земле благодаря тому, что у вас есть сердце". Что находится в гортани — это простирается до Марса. Олово выводит до Юпитера, свинец и подобные ему металлы выводят человека совсем из себя. То, что остается от него на Земле, волнует его не более, чем камень. Мироздание тогда открывается в голове. "В гортани (железо) человек развивает сознание, которое я вам описал как то, которое поднимается в животное царство, к высоким образовани­ям, лежащим в основе животного. ... Далее, в области глаз (олово), пребывает сознание растительных об­разований, а внизу находятся их отражения. А совсем вверху, там, где находится сознание свинца ... там мы восходим до Сатурна".
     Иные переживания возникают от концентрации на меди, во время которой мы входим в медь, в душевной жизни целиком становимся медью — в цвете, в консистенции меди. "Тогда наступает не чувство впадения в бессилие, а нечто противоположное. Тогда получают чувство, что нечто наполняет человека изнутри. Человек тогда становится более чувствительным, чем прежде, у него непосредственно возникает чувство: эта медь, над которой он, мысля, концентрировался, она наполняет его сверху донизу, вплоть до кончи­ков пальцев, до кожного покрова. Человек чувствует себя чем-то наполненным, и это затем излучается из своего средоточия, расположенного под сердцем, во все тело.
     Так чувствует человек второе тело в себе, второго человека. Он чувствует себя внутренне сдавленным. Начинается небольшая боль, которая возрастает. Человек чувствует себя внутренне сдавленным. ... Этот второй человек, он весьма своеобразен. Он не обладает отдельными глазами и ушами, он весь как бы яв­ляется глазом и ухом; он является как бы органом чувств. Он только воспринимает. И он воспринимает вещи, которых мы обычно не воспринимаем. ... Если с этим вторым человеком выйти из тела, то душа может следовать далее за другой душой, проходящей сквозь врата смерти". Сознание области, расположенной под сердцем, ведет человека во времени назад. Это сознание сгущенное, связанное с переживанием сдавливания, боли. 243(3)

5. Из антропософских руководящих положений

     1259. "В развитии человечества сознание опускается по лестнице раскрытия мышления. Есть первый этап сознания, когда человек переживает мысли в Я как проодухотворенные, одушевленные, оживлен­ные существа. На втором этапе человек переживает мысли в астр.теле: они тогда в большей мере явля­ются как одушевленные и оживленные отражения существа духа. На третьем этапе человек переживает мысли в эф.теле; они тогда являются лишь внутренней подвижностью, отзвуком душевного. На четвертом современном этапе человек переживает мысли в физ.теле; они здесь являются мертвыми тенями духовно­го.... Задача Михаэля — привести человека путями воли снова туда, откуда он пришел, когда от пере­живания сверхчувственного он спустился всем своим сознанием в чувственное".
     "Переходя к физ.телу, мысли теряют свою жизненность. Они становятся мертвыми, духовно мертвыми образованиями. Прежде, принадлежа человеку, они были в то же время и органами божественно-духовных существ, к которым принадлежит человек. Они сущностно волили в человеке, и благо­даря этому через них человек чувствовал себя в живой связи с духовным миром. С мертвыми мыслями он чувствует себя отпавшим от духовного мира. Он чувствует себя совсем перемещенным в физический мир. Но этим он перемещен в сферу ариманической духовности. У последней нет никакой значительной силы в тех областях, где существа высших Иерархий так держат человека в своей сфере, что или, как в древние времена, сами действуют в нем, или, как в позднейшие времена, действуют посредством своего одушевленного или живого отблеска. Пока существовало такое, проникающее в человеческую дея­тельность, воздействие сверхчувственных сущностей, т.е. приблизительно до ХV в., ариманические си­лы имели — хочется сказать — лишь слабо проявляющуюся власть внутри развития человечества.
     Этому не противоречит сказанное в персидском мировоззрении о действии Аримана. Ибо это мировоз­зрение мыслит действие Аримана не внутри душевного развития человека, а в мире, непосредственно к нему примыкающем. Деятельность Аримана хотя и переходит из соседнего духовного мира в душевный мир человека, но не вмешивается в него непосредственно.
     Это непосредственное вмешательство стало возможным лишь в то время, которое началось, приблизи­тельно, пять веков тому назад. Так человек стоит в конце некоего потока развития, внутри которого его существо сложилось из такой божественной духовности, которая под конец для себя умирает в абстрактной разумной сущности человека.
     Человек не остался в тех сферах, из которых он, как из этой божественной духовности, ведет свое происхождение. Что пять веков тому назад наступило для сознания человека, в более широком объе­ме по отношению к совокупности его существа совершилось уже в то время, когда Мистерия Голгофы ста­ла земным явлением. Невоспринимаемо для существовавшего в то время у большинства людей сознания развитие человечества постепенно перешло тогда из того мира, где Ариман имеет мало власти, в тот, где у него ее много. Этот постепенный переход в другой пласт мира завершился как раз в ХV в.
     Влияние Аримана на человека в этом пласте мира стало возможным и может опустошающе действовать по той причине, что в нем умерло родственное человеку действие богов. Но человек никак не мог прийти к раскрытию свободной воли иначе, как опустившись в сферу, где не было изначально свя­занных с ним божественно-духовных сущностей.
     В основе этого человеческого развития, взятого с космической точки зрения, лежит Мистерия Солнца. С тем, что до знаменательной поворотной точки своего развития человек мог воспринимать в Солнце, бы­ли связаны божественно-духовные существа его происхождения. Они отделились от Солнца, оставив на нем лишь свое отмершее, так что человек может теперь через Солнце принимать в свою телесность лишь силу мертвых мыслей.
     Но эти существа послали с Солнца на Землю Христа. А Он, ради спасения человечества, связал Свою сущность с омертвелостью божественно-духовного бытия в царстве Аримана. Таким образом, у человека есть двойная возможность, порука его свободы: обратиться ко Христу, но теперь уже сознате­льно в духовном образе тех мыслей, которые раньше, при нисхождении от созерцания сверхчувственного духовного бытия вплоть до пользования разумом, оставались в подсознании, или же захотеть ощутить себя в отъединенности от этого духобытия и благодаря этому подпасть той ориентации, которую принима­ют ариманические силы.
     В этом положении человечество находится с начала ХV века. А подготовлено оно — все в развитии совершается ведь постепенно — со времени Мистерии Голгофы, которая, как величайшее событие Земли, предназначена к тому, чтобы спасти человека от возможной гибели, которой он может подвергнуться, ибо должен быть свободным существом. ... Совершавшееся наполовину бессознательно ... привело к тому положительному, что заключается в живущем в абстрактных идеях воззрении на природу, а также к некоторым столь же положительным принципам поведения в жизни. Но теперь уже прошла эпоха, когда человек мог бессознательно развивать свое бытие в опасной сфере Аримана. Сейчас исследова­тель духовных миров должен обращать внимание человечества на тот духовный факт, что Миха­эль взял на себя духовное водительство всей совокупностью жизненных условий человечества. Что он должен совершить — Михаэль совершает таким образом, что этим он влияет на людей; они же могут следовать ему свободно, дабы с силою Христа вновь найти дорогу из сферы Аримана, куда они необхо­димо должны были прийти".
     "Михаэль предвидел, что человек, все более и более приближаясь к собственному пользованию ин­теллигенцией, должен встретиться с ариманическими существами, а вступив с ними в соприкоснове­ние, он может тогда подпасть под их власть.
     Поэтому Михаэль попирает ногами ариманические власти, все время оттесняя их в область, находя­щуюся глубже той, в которой раскрывается человек. Михаэль, попирающий дракона, оттесняющий его в бездну, — вот живущий в человеческом сознании мощный образ описанных здесь сверхчувственных фак­тов". 26 (к 103-106)