261. "Августин говорил себе: если мы только лишь сомневаемся, один факт остается несомненным, а именно: что мышление, сам мыслящий человек должен здесь существовать; иначе ведь сомнение было бы невозможным. Если я сомневаюсь, значит, мыслю, следовательно, я существую, существует мой разум. В разуме мне открываются некоторые истины... происходящие от Существа, обладающего всеми истинами, от Бога. Следовательно, божественная Сущность должна существовать. Мой разум доказывает мне это. Но разум дает мне лишь часть истины; высшая истина пребывает в Откровении". 51(1)

     325. Декарт (1596-1650). "Особое значение у него имеет исходная точка его стремления к мировоззрению. Непредвзято вопрошая, предстоит он миру, который многие из своих загадок предлагает ему частью путем религиозного откровения, частью путем чувственного наблюдения. При рассмотрении того и другого он не принимает их просто и не признает за истину то, что они ему приносят, нет, он противопоставляет им "я", которое всякому откровению и восприятию из собственного решения противопоставляет свое сомнение. Это многозначительный факт, говорящий о стремлениях новейшего мировоззрения. Душа мыслителя, предстоя миру, не принимает никаких впечатлений, но всему противопоставляет себя со своим сомнением, которое может существовать только в ней. И теперь эта душа постигает себя в сведем действии: я сомневаюсь, значит, я мыслю. Итак, каков бы ни был весь мир, на моем сомневающемся мышлении мне становится ясно, что я существую. Так приходит Картезий к своему: "Я мыслю, значит, я существую". "Я" завоевывает себе у него право признавать собственное бытие путем радикального сомнения во всем мире. Из этого корня Декарт добывает дальнейшее для своего мировоззрения. В "я" он стремится постичь бытие. Что вместе с этим я" может оправдать его бытие — это должно считаться истиной. "Я" находит прирожденную ему идею Бога. Эта идея предстает в "я" с такой истинностью, с такой явственностью, с какой "я" предстает самому себе. Но она так величественна, так могущественна, что "я" не может обрести ее из самого себя, т.е. она приходит из внешней действительности, которой она соответствует. Декарт верит действительности внешнего мира не потому, что этот внешний мир предстает как действительный, но потому, что "я" должно верить в себя и далее — в Бога; Бог же может мыслиться лишь как истинный. Декарт приходит к признанию в мире двух субстанций: одной, которой присуща протяженность, и другой, которой присуще мышление и которая коренится в человеческой душе. Животные, которые, согласно Декарту, не могут постичь себя во внутренней, опирающейся на саму себя деятельности, являются, сообразно с этим, лишь существами протяженности, автоматами, машинами. Человеческое тело есть также лишь машина. Душа связана с этой машиной. Когда тело, в силу изношенности и пр., становится непригодным, душа оставляет его, дабы продолжать жить в своем элементе". 18(5)

     1122. "Когда человек через медитацию подходит к имагинативному познанию, то он переходит через пропасть. Мышление прекращается, недумание (пустое сознание) находится между обычным мышлением и ак­тивным, полным жизни, имагинативным мышлением; безмыслие находится в середине. Это состояние безмыслия чувствовали некоторые философы — Августин, Декарт, — но не понимали его и говорили о "сомнении", находящемся в начале философствования. Это сомнение, о котором говорят Августин и Декарт, является лишь вызванной в обычном сознании рефлексией этого состояния недумания между обычным и имагинатив­ным сознанием. Но поскольку ни один из них не смог погрузиться душой в это недумание, то они вместо истинных переживаний получили отражение этих переживаний, а именно: мыслевоспоминания".215 (8)