327. Всю греко-латинскую эпоху можно разбить на три периода: первый — от 747 г. (основание Рима) до 27 г. до Р.Х.; второй — от 27 г. до 693 г. по Р.Х.; третий — от 693 г. до 1413 г. "В первый период человеческие души развивались из внутренних основ человеческого развития (имеются в виду люди, жившие в бассейне Средиземного моря), так что как души они теряли связь со всеобщим духовным миром". Предыдущее развитие души ощущающей в египетскую культуру эту связь переживало постоянно. "И в отношении этого космического чувства в VIII столетии до нашего летоисчисления наступил кризис, настоящая катастрофа в среде человечества". Иссякло старое ясновидение, а с другой стороны восходила греческая культура, в основе которой лежало переживание человеком самого себя как обособленного существа, а не как члена космоса. Человеческую всеобщность, всеобщую человеческую жизнь переживал он теперь в себе.
     "С одной стороны, мы имеем поток живущего в той культуре человечества, а с другой — тот поток, внутри которого разыгралась Мистерия Голгофы. Оба они протекают некоторым образом рядом один с другим. Такое могло происходить благодаря тому, что в то время, как совершалось божественное событие, человек, культурный человек, отпал от богов, жил жизнью, не имевшей никакой непосредственной связи с духовным. ...
     Такое отношение проходящих рядом друг с другом внешней культуры и мистериального события было немыслимо ни в один из предыдущих культурных периодов человечества... всегда протекавших в тесной связи с Божественно-духовным".
     Во второй отрезок времени (27-693 гг.) профаническая культура Средней Европы приняла Событие Христа, но чисто внешне, так что продолжала держаться вдали от внутреннего понимания Мистерии Голгофы. "Все, что могло вести к пониманию Мистерии Голгофы, объявлялось ересью; и при этом пытались облечь в тривиальные формулы то, что в эти формулы ни в малейшей степени облечься не может".
     Понять этот период можно в том случае, если иметь в виду, что "человечеству была определена вера, что все человеческое познание, все человеческие ощущения годятся лишь для чувственного, посюстороннего". Кончилось все тем, что в VIII, IX вв. над европейским человечеством простерся род затмения в отношении связи человеческой души со сверхчувственным. И такое явление, как Бернард Клервоский (1091—1153), типичное для того времени, являет нам полное энтузиазма стремление остаться по ту сторону физически-чувственного. "Он говорит: меня может постичь грех; правильное же есть нечто такое, что протекает само для себя, что некоторым образом протекает по ту сторону потока, в который вылетела (упала) человеческая душа".
     Весь 3-й отрезок греко-латинской культуры проходит в стремлении доказать, что с человеческими идеями и понятиями не следует стремиться понять, что происходит в духовной действительности. Это следует передать откровению. Так образовалась сила церкви: не просто из теологических импульсов, но через направление сил познания, собственных сил души лишь на физически-чувственную жизнь, а не на познание сверхчувственного. Понятие веры образовалось не в первые столетия, а позднее. "Это понятие веры означает: в Божественно-духовное можно только верить, но знание о нем невозможно". Наследием такого представления мы живем и поныне.
     В 5-й послеатлантической эпохе эта тенденция вообще вылилась в отрицание сверхчувственного. "Развилась вера, что сверхчувственное вообще лишь измышлено человеком и никакой реальностью не обладает. Если действительно хотят понять происхождение материализма исторически-психологически, то его следует искать в церкви. Естественно, церковь также есть лишь внешнее выражение более глубоких, действующих в развитии человечества сил, но действительное познание человеческого развития поймут лишь тогда, когда совсем точно увидят, как одно действительно возникает из другого. Правоверные в 4-й послеатлантической эпохе говорили: человеческая способность познания предназначена лишь для понимания чувственных взаимосвязей; сверхчувственное должно быть предоставлено откровению, о нем нечего говорить, ибо всякие разговоры ведут к ереси, к заблуждениям. — Современный марксист, современный социал-демократ, они являются верными сыновьями того воззрения и последовательно выводимы из католицизма предыдущих столетий. Они говорят: всякая наука, достойная этого звания, может трактовать лишь только о чувственно-физических событиях; духовной науки быть не может, т.к. нет никакого духа; духовная наука есть не более, чем наука об обществе, о человеческой совместной жизни".
     "Людям говорили: ваши человеческие силы должны ограничиваться едой и питьем, а что сверх того происходит в мире — это живет над вами. Но так поступать в Западной Европе не могли; так могли поступать в Восточной Европе, и в этом состоит смысл раскола церкви на западную и восточноевропейскую. В Восточной Европе человек действительно был ограничен чувственным миром и в нем должен был развивать силы. А в мистериалъных высях, совершенно не касаясь чувственного, должно было развиваться то, что затем вело к ортодоксальной религии. Здесь было действительно строго разделено то, что человек выносил из своего человеческого, и то, что действительно было духовным миром, что как одно-единственное веяло и жило в парящем над людьми культе.
     И что могло здесь развиться? В различных нюансах здесь должно было развиться ощущение: значением, действительностью обладает, собственно, только чувственно-физическое. Можно сказать: силы которыми не пользуются, но обращаются с ними так, что запирают их в себе, не развиваются, чахнут. И если человек столетиями удерживается от того, чтобы в своем духе постигать сверхчувственное, то его силы остаются без употребления и исчезают полностью. И это полное их исчезновение мы находим в современном социалистическом мировоззрении. Несчастье состоит не в социализме, а в том, что он полностью отклоняет духовно-сверхчувственное и вынужден поэтому ограничить себя одной только социальной структурой животного в человеке. Эта социальная структура животного в человеке подготовлена надломом сверхчувственных сил в человеке. Она возникла благодаря тому, что люди были вынуждены сказать себе: мы совсем не хотим, познавая и переживая, наши души связывать с тем, что, собственно, составляет поток их жизни как таковой, который вызывает наше блаженство и в который вплетена Мистерия Голгофы.
     С чем это связано? Это связано с тем, что в 4-м послеатлантическом периоде с совершенно особой силой действовали люциферические силы. Они отделили людей от космоса; ибо эти силы постоянно стремятся изолировать человека эгоистически, отделить его от всего духовного космоса также и в знании о его связи с физическим космосом. Поэтому не было никакого естествознания в эпоху наивысшего расцвета этого отделения. Там господствовало люциферическое. И можно сказать: то, что тогда действовало в разделении чувственного знания и сверхчувственной догматики, было люциферического рода. Люциферическому противостоит ариманическое. Это два врага человеческой души. Отдача сверхчувственных человеческих сил умиранию — что затем привело к животной форме социализма, который теперь, опустошая и разрушая, должен охватить человечество — возводима к люциферическим силам. Новое, что развивается в наш век, имеет иную природу; оно более ариманической природы. Люциферическое хочет изолировать человека, отделить от духовно-сверхчувственного, предоставить его переживаниям в себе иллюзии всеобщности. Ариманическое же, напротив, нагоняет страх перед духовным, не позволяет подойти к духовному, создает иллюзию, будто бы духовное для человека недостижимо. Если люциферическое удержание человека от сверхчувственного носит более воспитательный, культурно-воспитательный характер, то ариманическое удержание от сверхчувственного, основанное на страхе перед духовным, в эпоху с XV в. прорвалось более природным образом. Люциферическое отделение от духа в жизни в большей степени смогло выступить под покровом ортодоксального Христианства на Востоке, ариманическое... — на Западе... в элементе американской культуры.
     Подобные истины, может быть неудобны, но... порядок в нашем хаосе восстановят лишь тогда, когда различные течения распознают в их истинном виде". 181 (20)

153. "Благодаря французской революции, люциферически-ариманическое начало односторонне и сильно перетянуло чащу весов, перетянуло главным образом люциферической силой. Это явление вызывает обратный удар. ... Во французской революции всe происходит мятежно, всe противоречит ритму людского развития. ... В Наполеоне выдвигается такое тело, которое полностью построено — но теперь уже с уклоном в другую сторону — соответственно ритму человеческой личности: подготовка к власти длится 7 лет, затем идут 14 лет блеска, беспокойства Европы, восхождение, и наконец 7 лет нисхождения. ... Всe протекает строго в ритме семеричности лет!"
     До середины XIX в. сильно действовал толчок к эмансипации личности. Развитие в Европе идeт "...в сторону освобождения от национального, к общечеловеческому. Но только это явление не может развиваться достаточно самостоятельно из-за постоянного противодействия со стороны тех орденов, которые невероятно сильно, особенно в Англии, отравляют всю внешнюю жизнь, гораздо сильнее, чем это представляет себе внешний мир. Это явление не может развиться. В результате мы имеем выступление таких примечательных личностей, как Ричард Кобден, как Джон Брайт,* которые, с одной стороны, действительно охвачены импульсом эмансипации личности, преодоления силой личности национального элемента по всей Земле, которые заходят так далеко, что уже затрагивают нечто, могущее иметь величайшее политическое значение, если бы оно решилось вступить в новое историческое развитие! — но вступить дифференцированно, в зависимости от различных областей...потому что, естественно, эти люди имели отношение к своей стране; но там они выражали основной принцип либерализма — невмешательство в чужие дела со стороны государства этих островов. Это было нечто значительное, но, едва возникнув, оно было обессилено другим стремлением, исходившим из импульса 3-ей послеатлантической эпохи. Итак, с середины XIX в. мы видим, как на Западе возникает либерализм, то, что называют либеральной настроенностью... Это называют и свободомыслием — как уж кому нравится... а в последней трети XIX в. это всe иссякло и вымерло!"
     В течение некоторого времени толчок души сознательной породил волну либерального начала (красное). Но то, что ударяет в одну сторону, затем ударяет в другую (синее). "Либерализм возник благодаря тому, что его представители хорошо овладели собой внутренне, хорошо взяли себя в руки, борясь с тенетами чисто земного начала ... они не поддались ничьему захвату; они были просто исполнены идеями общечеловеческого порядка. Но другое также существовало... Уже в середине XIX в. на политическом небосклоне проступила вся безнадeжность либеральных идей, т.к. позднейшие их представители создают впечатление инвалидов политического мышления. Либеральные партии позднейшего времени хромали, ковыляя за уже стушeванным прошлым, т.к. с середины XIX в. набирал силу плод того, что исходило из упомянутых орденов и тайных обществ Запада: усыпление, убаюкивание души сознательной как таковой. В таком случае душевное и духовное больше не деятельны, тогда действует сначала то, что наличествует во внешнем чувственно-физическом мире. И это возникло в новейшее время... в общем облике социализма". 185(2)

_______________________
     *Ричард Кобден(1804-1865), глава манчестерского движения(крайнего либерализма в хозяйственной жизни: свободная торговля, конкуренция без вмешательства государства в экономику), предводитель партии, требовавшей уничтожения налогов.
     Джон Брайт(1811-1899), английский государственный деятель. После 1843 г. глава манчестерского движения.

329. "В новом времени нужно иметь храбрость действительно всматриваться в существующие условия. В такой храбрости старые времена не нуждались. Нужно иметь мужество всматриваться во все условия совершающегося, чтобы смогла развиваться душа сознательная. ... Всe, что человек совершает для социальной жизни, должно происходить в полном бодрствовании".
     "С засыпанием человек не прекращает мыслить; он мыслит до пробуждения. Только в момент пробуждения это забывается. Поэтому он не знает мощи тех мыслей, которые вступают в человеческую душу между засыпанием и пробуждением. Но подумаем о том, что в эпоху души сознательной боги покинули человеческую душу во время сна. ... В мгновение, когда вы засыпаете, когда вы погрузились в сон, естественнонаучное мышление имеет приблизительно такой же смысл, как если бы в стране, в которой никто не понимает по-французски, вы всюду говорили бы только на французском языке. Тут значение имеет тот язык, который усваиваешь себе силой сверхчувственного сознания. Сверхчувственное познание должно вступить на место того, что боги насаждали ранее в инстинкты". 185(3)
     "Наисущественнейшие свойства человека в 5-ой послеатлантической эпохе антисоциальны. Ибо в эту эпоху должно развиваться сознание, построенное на мышлении. Поэтому эта эпоха будет в сильнейшей степени выворачивать наизнанку антисоциальные импульсы через человеческую природу. Через эти антисоциальные импульсы люди будут вызывать в большей или меньшей степени невыносимые состояния, и всегда при этом реакция на антисоциальное будет заявлять о себе в криках о социализме. Необходимо понять, что приливы и отливы постоянно меняются. Ибо представьте себе, вы действительно социализировали общество, тогда в конце концов выступило бы такое состояние, при котором люди, общаясь друг с другом, то и дело засыпали бы. ... Такая социалистическая республика была бы фактически огромным государством-спальней для человеческой способности образовывать себе представления. ... У очень многих людей имеется тоска по беспробудному сну". 186(4)