Общий очерк

142.В состоянии Пралайи все существа и силы др.Луны ушли как бы в небытие и потом снова выступили из "мирового лона". "Сначала зажигается огнем Земли астральное тело, которое еще содержит в себе растворенными тела жизненное и физическое. Затем это астральное тело расчленяется на более тонкую часть, душу ощущающую, и более грубую, эфирную, которой теперь касается стихия Земли. Вместе с тем выявляется образованное уже ранее эфирное, или жизненное, тело. И между тем как в астральном человеке вырабатывается душа рассудочная и душа сознательная, эфирное тело включает в свой состав более грубые части, способные воспринимать звук и свет. В тот момент, когда эфирное тело уплотняется еще больше, так что из светового превращается в огневое, или тепловое... в состав человека включаются части твердой земной стихии". Но одно эфирное тело не могло бы этого сделать. Существа Солнца "вдыхают" в физическое тело воздух. Оно получает внешнюю жизнь, независимую от душевной части человека. Покидая Землю, человек оставляет не только зачаток своей формы, "но и живое отображение самого себя", с которым остаются соединенными Духи Формы и переносят дарованную ими жизнь на потомков. Так возникает наследственность. Возвращаясь на Землю, душа ощущает свое тело как перешедшее от предка; возникает воспоминание о предке, которое проходит как общее сознание. "Я" течет через нисходящий ряд поколений.
     Струящуюся через него теплоту человек чувствовал как свое "я". И в этих тепловых течениях, пронизанных жизнью, следует видеть зачаток кровообращения; в струениях же воздуха человек лишь частично ощущал свою сущность. По образам в астральном теле (душа рассудочная) человек слагал в себе воздушные части, которые стали основой нервной системы. Дыхание человек ощущал как действие Духов Формы; они руководили его действиями во внешнем мире. В звуках передавались ему сообщения этих существ, в световых откровениях. Во внутренней теплоте и тепловых течениях проявлялись Духи Личности. Архангелы являлись как служители "огневых существ, погрузивших искру в его внутреннюю глубину". Когда исчезали их внешние проявления, человек сохранял о них воспоминание. Силой, полученной от них, он мог действовать на окружающий воздух, и он начинал светиться. Силой откровений Ангелов человек мог вызывать могучие действия в водной стихии. Звук воспринимался идущим извне, но к концу жизни это прекращалось; воздушные образы воспринимались лишь до середины жизни. "Вкусовые представления человек имел только в первой четверти своей земной жизни", но и тогда в виде воспоминаний о доземной жизни. Они способствовали отвердению тела. Внешняя форма тела была отображением "внутреннего душевного состояния человека".
     Люди распадались на роды. Одни через теплоту ясно ощущали Духов Формы, другие — световые действия Архангелов; третьи были более вовлечены в земное бытие. Постепенно лунные силы в Земле слишком "закрепили" облик человека и только наиболее сильные души могли его изменять. Та часть обликов, которая стала слишком затвердевшей, смогла принимать души, стоявшие ниже человеческих душ; таковы суть предки животного царства. Из Земли стали выделяться планеты, и души людей стали уходить на них и там осуществлять свое развитие. Но, наконец, из Земли была выделена Луна и души вновь стали возвращаться на Землю. Человек стал "индивидуализированным душевным существом. Его астральное тело... расчленилось на душу ощущающую, рассудочную и сознательную. И когда его душа сознательная настолько подвинулась в развитии, что во время земной жизни могла образовать себе подходящее тело, Духи Формы одарили его искрой из своего огня. В нем вспыхнуло "я"". Это привело к переживанию самостоятельности и в бестелесном состоянии. Однако сознание человека оставалось отображением Вселенной. Так это могло остаться и впредь.
     Но во время отделения Луны в развитие человека вмешались люциферические существа с древней лунной природой. Это они восстали против солнечных духов еще на др.Луне. Они "стали противниками тех существ, которые, действуя с Луны, хотели сделать человеческое сознание необходимым зеркалом познания мира". Противоборствующие силы сделали астральное тело человека самостоятельным. Этот процесс имел исключительно сложный и многосторонний характер. Человеческое сознание утратило характер зеркала Вселенной, пробудилась способность управлять образами сознания, но исходной точкой такого управления стало астральное тело; "я", стоявшее выше его, "попало таким образом в постоянную зависимость от него, поэтому человек стал подвержен постоянным влияниям своей низшей природы, возникла возможность заблуждения и зла". "Я" стало воздействовать на внешние тепловые явления также посредство "привитого ему самому элемента. Этим оно создало притяжение между собой и земным огнем" и вовлекло человека в вещественность сверх необходимой ему меры. Ложные представления, не согласовавшиеся с высшими духовными влияниями, породили болезни и смерть; с ними связано астральное тело.
     Эфирное тело было убережено от люциферического влияния. Часть его по-прежнему управлялась высшими существами, а не "я", иначе "я" совсем отпало бы от духа. Физическим выражением всех этих процессов явилось "урегулирование взаимных отношений между Солнцем, Землей и Луной", а также их отношения с другими небесными телами.
     "Человек ощущал себя на Земле связанным со своими предками через групповое "Я". Зато тем сильнее было переживание им индивидуального Я... между смертью и новым рождением". Приходя в тела все вновь и вновь (с планет, куда они ушли перед выделением Луны), души приносили с собой и предыдущий земной опыт. Появилась карма отдельного человека. Вместе со свободой и возможностью заблуждения возник страх. За ним стояло действие ариманических существ, "которые в ходе развития выступили с характером неправильности гораздо раньше, чем люциферические существа". Они сообщили чувствам свойство страха. Но эфирное тело было защищено от этих существ действием "высокого Существа... Владыки солнечного царства". 13 (4)

485. "Если посмотреть имагинативно на радугу, то в ней можно увидеть элементарных существ, действующих в ней. С ними связано весьма примечательное явление. Здесь (в желтом) можно видеть постоянный выход из радуги определенных элементарных существ. Они движутся через это. Когда они приходят вниз, к зеленому, то снова втягиваются в радугу. Здесь они исчезают. А с другой стороны выходят снова. Вся радуга предстает в имагинации, как поток духовного, появляющегося и исчезающего, — некоего рода духовный цилиндр. И в то же время можно заметить, что когда эти духовные существа выходят наружу, то они испытывают большой страх, а уходя внутрь — непобедимое мужество. Когда смотрят на красно-желтое, то чувствуют, что там изживается страх, а когда смотрят на сине-фиолетовое, то получают чувство: здесь все живет как мужество". И если сделать некий разрез радуги, то она будет иметь определенную толщину, как разрез цилиндрического тела. В ней возникает водный элемент и в нем живут существа, являющиеся родом отображения существ третьей Иерархии. Это действие элементарных существ выступает как действие четвертой Иерархии. Мы теперь это называем не так, но в XII-XIII веках думали именно так. И без этого знания, например, не понять сочинений Альберта Магнуса.
     "Что представляет собой эта четвертая Иерархия? — Это человек. Сам человек составляет четвертую Иерархию". Конечно, прежде имелся в виду не современный человек, но человек до грехопадения, когда он обладал на Земле властью так же, как Ангелы, Архангелы, Архаи обладали властью на др. Луне, вторая Иерархия на др.Солнце, а первая Иерархия на др. Сатурне. "С этой четвертой Иерархией пришла, конечно, как дар высших Иерархий, как нечто такое, чем высшие Иерархии владели, хранили, но чем сами не пользовались, пришла жизнь. И в переливающийся красками мир, который я описал лишь вкратце, пришла жизнь.
     Вы спросите: а разве все другое не жило ранее? — Дорогие друзья, как это обстоит, вы можете изучить на самом человеке. Ваше "я" и астр. тело не имеют жизни и, тем не менее, существуют. Духовное, душевное не нуждается в жизни. Лишь с вашего эфирного тела начинается жизнь".233 (10)

575. В духовном мире есть существа, для которых человеческий страх является питанием. «Если человек излучает боязнь, страх, растерянность, то они становятся все мощнее и мощнее. Эти существа враждебны человеку». Суеверие, безнадежность, сомнение -- в духовном мире все это также враждебные человеку существа и опасные, если он начинает их кормить. От них должен избавляться тот, кто желает вступить в духовный мир. Их можно притянуть к себе также страхом смерти. «Подобными иссохшим тюфякам являются эти силы и власти, если человек укрепляет себя и знает, что страхом в событии смерти ничего изменить нельзя».56, с. 145-146

137. (26; 17-46) В сцене искушения Христа "...дана одна сторона посвящения: нисхождение в физ. и эф. тела. Другая сторона посвящения — излияние себя в Макрокосм, также описана и именно таким образом, что прежде всего указываются, как Христос в человеческой природе, целиком в смысле чувственной человеческой природы, осуществляет это расширение Себя в пределы Макрокосма. ... Все это Христос делал для людей, Сам Он ни в чем не нуждался! ... Жившее в человеке не могло выйти в пространство. Это мог сделать только Христос — излиться в пространство. На первый раз это должен был сделать Бог в человеческой природе. ... вживание в большой мир, восхождение к Солнцу и звездам через Христа в человеческой природе (также показана в Ев. от Матфея). И для этого Он должен был быть помазан маслом, как и обычный человек, дабы стать чистым ... затем, на празднике Пасхи, Христос излился во весь остальной мир, когда окружающим Его Он говорит, что чувствует Себя во всем, что на Земле выражается как твердое — Я есмь хлеб, — и во всем жидком (26; 17-30). ...И далее: "Моя душа скорбит до смерти" (26; 38). Христос Иисус переживает то, что люди переживают как умирание, надлом, ослепление. В Гефсимании Он переживает то, что можно назвать переживанием страха телом, покинутым душой. Это состояние, в котором душа расширяется в мире, а тело покидается (26; 36-46).
     И все, что следует далее, должно быть в действительности описано как проникновение в Макрокосм: распятие, положение во гроб и все, что в других случаях совершалось в Мистериях. Это второй столп Ев. от Матфея: вживание в Макрокосм. ...И когда тело Христа висит на Кресте — тело, в котором Он концентрировался раньше, — то Сам Он — в Духе, Его следует ясновидчески искать в пространстве" (26; 64). "Отныне надлежит искать вам Существо, здесь рожденное из эволюции человечества, сидящим одесную Силы, являющимся вам из облаков". Там следует вам искать Христа, излитого в мир, как прообраз великого посвящения, переживаемого человеком, когда он покидает тело и вжива-ется, расширяясь, в Макрокосм". 123 (7)

413. "Вначале Существо Христа в теле Иисуса из Назарета встретило в пустыне Люцифера; Люцифера, каким он господствует и действует, каким он подходит к людям, когда они переоценивают себя, имеют мало смирения и самопознания. Выступать в фальшивом высокомерии, в самовозвеличении людей — этого хочет Люцифер! Теперь Люцифер подступил к Христу Иисусу и сказал примерно те слова, что стоят в Евангелии: взгляни на меня! Другие царства, в которые внедрен человек, основаны древними богами, духами, и они стары. Я хочу основать новое царство. Я хочу дать Тебе все, что есть прекрасного и величественного в старых царствах, если Ты вступишь в мое царство. Но Ты должен отказаться от других богов и признать меня! — И всю красоту люциферического царства описал Люцифер, вое, что говорит к человеческой душе, когда она хоть немного высокомерна. Но Существо Христа пришло из духовных миров. Оно знало, кто есть Люцифер и как нужно относиться к нему душе, которая не хочет быть искушенной им на Земле. Оно не знало искушений Люцифера, но Оно знало, как следует служить богам, и Оно было достаточно сильным, Существо Христа, чтобы отклонить Люцифера.
     Тогда Люцифер предпринял новую атаку и взял с собой в поддержку Аримана. И оба обратились ко Христу. Один возбуждал высокомерие, это был Люцифер, другой взывал к Его страху, это был Ариман. И один из них при этом сказал: через мою духовность, через то, что я могу Тебе дать, если Ты меня признаешь. Ты не будешь нуждаться в том, в чем нуждаешься, поскольку Ты как Христос вступил в человеческое тело. Это тело подчиняет Тебя себе. Ты должен признать закон тяжести. Я могу столкнуть Тебя вниз, и человеческое тело помешает Тебе преступить закон тяжести. Если же Ты меня признаешь, я устраню последствия падения и с Тобой ничего не произойдет! — Ариман сказал: я уберегу Тебя от страха перед падением вниз! — И так оба подступали к Нему. Но оба в своем напоре как бы удерживали весы в равновесии, и Он мог им противостоять. Он нашел силу, которую человек должен найти на Земле, чтобы возвыситься над Люцифером и Ариманом. Тогда заговорил Ариман: Люцифер, ты мне не нужен, ты только мешаешь мне, ты не увеличиваешь, а уменьшаешь мою силу. — И Ариман отослал Люцифера прочь и предпринял последнюю атаку как Ариман, один. Он сказал то, что находится в Ев. от Матфея: сделай минералы хлебом! Сделай камни хлебом, если Ты хочешь хвалиться божественной силой! — Существо Христа ответило: не хлебом единым жив человек, но и тем, что как духовное из духа исходит. — Об этом Существо Христа знало очень хорошо, ибо Оно ведь только что изошло из духовных миров. Тогда Ариман сказал: Ты, может быть, и прав. Но несмотря на то, что Ты прав, мне не возбраняется определенным образом удерживать Тебя. Ты знаешь только то, что делает Дух, Который сходит из высей. Здесь, внизу, в человеческом мире, люди совсем другие; им действительно приходится превращать камни в хлеб, они не могут питаться одним духом. — В этот момент Ариман говорил Христу о том, что можно было знать только на Земле, но чего Бог, впервые ступивший на Землю, не мог еще знать. Он не знал, что внизу необходимо минералы, металл, золото превращать в хлеб. А Ариман говорил, что внизу люди вынуждены питаться за деньги. Это был пункт, в котором Ариман еще имел власть. И я, — сказал Ариман, — эту власть употреблю!
     Таково действительное содержание этого искушения; от него, таким образом, остался остаток. Вопрос не был решен окончательно — вопрос не Люцифера, а Аримана. Для этого было необходимо нечто другое".148 (5)

566. Наша современная жизнь во многом определяется теми "лошадиными силами", что ныне приходятся на душу населения. "Это вливается в нас. Из этого мы формируем нечто в фонд следующей земной жизни, если не предпринимаем ничего другого. Но в этом живут новые демоны, ариманические демоны. Мы "хорошо" подготовим себя для следующей земной жизни, завещав себя ариманическим силам! Что является в нас машинами, — это, как нашу научную жизнь, мы подготовляем для ближайшей земной жизни.
     Гром канонады на фронтах, живший в машинах, он вчленился в нас. Так хотим мы бессознательно воскреснуть в следующей земной жизни. Но человек — это не один интеллект, он обладает и ощущениями и чувствами. Им придется примириться с тем, что происходит от техницизма, от машин". Следствием соединения душ в подсознательном с техницизмом является страх. И в следующих поколениях уже у детей будет развиваться страх перед жизнью, выражающийся в нервозности. И нет иного средства борьбы с этой нервозностью, как подготовление себя к Событию Христа в первой половине XX в. "Ариманическое захватывает человека. Люциферическое живет более в чувствах. Ариманическое действует более через человеческий рассудок и осуществляет себя, воплощается в техницизме.
     И во все это, чтобы дать человеку направление, поставлено Событие Христа, которое мы ожидаем в первой половине XX в. Это Событие Христа будет состоять в том, что через объективные переживания люди все более и более узнают: по Земле шествует эфирный Христос, Тот Христос, Который представляет эфирно Силу, Которая однажды в физическом Христе Иисусе странствовала по Земле. И в самопознании себя совместно с Силой Христа заложена возможность правильным образом дать воздействовать на себя с необходимостью надвигающимся ариманическим силам. Несчастье нашего времени состоит в том, что люди поставлены в ариманическую среду, не будучи несомыми Силой Христа".197 (10)

От Иоаннова дня к дню Михаэля

635. "Все в физически-эфирном человеке в вершине лета прокалено, если воспользоваться выражением Якоба Беме, огнем серы. Это может оставаться в подсознании, поскольку это тонкий, интимный процесс. ...для свершений в космосе он обладает колоссальным значением. — Существа с других планет смотрят эфирными глазами вниз в Иоанново время и видят внутреннее человека как светящуюся сущность. Это процесс сульфуризации. ... сульфуризованные в человеке субстанции неимоверно родствен­ны ариманическим силам. И видно, с одной стороны, как человек блистает в Иоанновом свете в космосе, но как драконообразное, похожее на змею образование Аримана извивается через этого в астральном све­те светящегося в космосе человека и старается его опутать, старается его обвить, стянуть в сонное, сновидческое, в подсознательное. Так что люди через эту иллюзорную игру, которой Ариман занимается со светящимся, с космически светящимся человеком, должны стать мировыми сновидцами и так сделаться добычей ариманических сил. Все это имеет в космосе значение".
     И когда из определенного звездного образования на Землю падает метеорное железо, то для человека оно является колоссаль­ной силы целящим оружием богов, направленным против Аримана. "И то, что пространственно в могучем величии разыгрывается вовне, в Мироздании, когда августовские рои метеоров лучатся в астральном свете в чело­веческом излучении, это имеет свой нежный, по видимости малый, но только простран­ственно малый противообраз в том, что происходит в человеческой крови. ... Человеческая кровь вовсе не столь материальна, как считает современная наука, но, повсюду возбуждаемая духовно-душевным, она пронизывается, простреливается тем, что как железо лучится в крови, что, побе­ждая болезнь, страх, ненависть, вчленяется в кровь как железо. ...Ибо избавление от боязни, избав­ление от страха излучается здесь с железом.
     И как боги своим метеорным железом побеждают тот дух, который желает всю Землю затопить страхом с помощью своего змеиного образования, когда боги дают излучаться железу в эту атмосферу страха, ко­торая особенно интенсивна с приближением осени, или когда кончается вершина лета, то нечто подобное тому, что совершают боги, происходит во внутреннем человека, когда кровь пронизывается железом. Все эти вещи человек впервые начинает постигать, лишь когда ему становится понятным их внутреннее духовное значение; а с другой стороны — он познает связь образования серы, образования железа в себе с тем, что имеется в космосе.
     Наблюдая, как звездопад идет через пространство, человек должен с почтением к богам сказать себе: происходящее вовне, в пространственных далях, — это в атомистически малом раз­мере постоянно происходит и в тебе: этот звездопад происходит тогда, когда образуется железо в каж­дой частице крови; твоя жизнь есть сплошной звездопад, сплошное падение маленьких звездочек. ...Такова связь внутреннего человека с Мирозданием. И затем мы видим, как особенно из нервной организации, пронизывающей человеческое тело происходит, особенно с приближением осени, мощное излучение серы, сульфура в мозг. И можно всего человека увидеть, так сказать, в виде светящегося серой фанто­ма, когда приближается осень.
     Но в эту синевато-желтую атмосферу серы излучаются рои метеоров, пребывающие в жизни крови. Это другой фантом. И в то время как фантом серы тянется, как облако, из нижнего человека в голову, из головы, из образования железа излучается рой метеоров в живое бытие крови.
     Таков человек с приближением времени Михаэля. Он должен научиться употреблять в своем сознании метеорные силы своей крови. Он должен научиться праздновать праздник Михаэля... как праздник освобождения от боязни, освобождения от стра­ха, как праздник внутренней инициативы и внутренней силы; тогда праздник Михаэля человек образует как празд­ник достижения воспоминания, бессамостного самосознания".
     "Человек говорит себе: ты становишься господином этого процесса, — который в ином случае развора­чивается в природе без твоего сознания, — если ты, подобно тому как ты благодарно склонялся перед рождением Спасителя на Рождество, как ты переживал глубокое внутреннее душевное движение на Пасху, в этот осенний праздник Михаэля переживешь, как должно возрастать в тебе все то, чему в человеке надлежит развиваться, направляясь против удобств, против боязливости, как внутренняя инициатива, свободная, силь­ная, смелая воля. Как праздник крепкой воли следует представлять себе праздник Михаэля. И если это происходит, если познание природы сливается с истинным духовным человеческим самосознанием, тогда праздник Михаэля получает свой правильный колорит, свою правильную окраску. ...Тогда из всего, что я описал, выступит величественный образ Михаэля (в борьбе) с драконом. ... нарисованный нам из космоса. Тогда дракон нарисует себя сам, образовав свое тело из сине­вато-желтых течений серы. Мы увидим в них мерцающий, излучающийся, облакообразно возникающий из серных паров облик дракона, над которым возвышается Михаэль, над которым Михаэль являет свой меч.
     Но мы лишь тогда правильно себе это представим ... когда атмосферу, в кото­рой Михаэль свое величие, свою силу разворачивает против дракона, когда пространство мы наполним не однообразными облаками, а роями проносящегося сквозь него метеорного железа, образующего себя мощью, исходящей из сердца Михаэля, и сливающегося в железный меч Михаэля; этим образованным из мете­оров железным мечом Михаэль побеждает дракона. ...Это, как обновление старого образа, может быть нарисовано из непосредственного созерцания космоса". Наша цивилизация переполнена железом, материальным железом и материализмом. Найти из этого выход можно, лишь перейдя от железа локомотивов и железных дорог к метеорному железу, идущему из космоса, к силе Михаэлева железа, дающего человеку вместо при­родного познания самосознание.
     На этот счет в астральном мире имеется одна запись, понять которую можно исходя из вышеизложенного. В астральном мире имеются своего рода поучительные надписи, своего рода путеводители. Их можно во внутреннем исследовании прочесть в астральном свете. "И именно теперь, а в общем уже десятилетия, но особенно сильно в наше время тяжелых испытаний, в астральном свете, когда духовно странствуют в стра­не духа, можно прочесть примечательное изречение ... написанное очень значительными письменами:

О человек,
Ты образуешь это для своих услуг,
Ты открываешь это как свою материальную ценность
Во многих своих произведениях.
Однако лишь тогда это станет для тебя целительным,
Когда тебе откроется
Его высокое духовное могущество!"
223 (10)

694a. "Как ночью люциферические существа оказывают влияние на человека изнутри, так днем ариманически-мефистофельские — извне". От Люцифера приходит ненависть — экстремальное выражение Я-сознания; от Аримана — страх. 266-1, с. 476

Табак и наркотики

615. Человек делает в среднем 18 дыханий в минуту и 72 удара пульса. Если он курит, то его пульс учащается, скажем до 76 ударов. "Благодаря этому у него нарушается правильное отношение меж­ду ритмами пульса и дыхания. Поскольку же с каждым ударом пульса определенное количество кислорода должно соединяться с кровью, то вследствие курения кровь начинает испытывать недостаток кисло­рода. Следствием никотинового отравлении является желание крови получать слишком большое количест­во кислорода, т.е. кровь требует больше кислорода. Дыхание так много его не дает. В результате этого появляется небольшое удушье. Оно, естественно, так мало, что его не замечают. ... Это совсем маленькое удушье вызывает при каждом дыхании чувство страха". Так действует никотин, он развивает незаметное, но болезненное чувство страха. Курящий постоянно заполнен им, и оттого начинает силь­но стучать сердце. Его мышца увеличивается чрезмерно, начинает давить на другие органы и нарушать циркуляцию крови. Поскольку же сердце теснейшим образом связано с почками, то затем нарушается деятельность почек. Сам же страх ослабляет силу мышления. Курящие ходят слишком быстро, а порой эту скорость взвинчивают до мании преследования. Так курение погребает человеческое здоро­вье.
     Но у курения есть и другая сторона. Если у человека слабое кровообращение, редкий пульс — ска­жем, 68, — то ему даже можно посоветовать начать курить. Такой человек часто ищет, сам не зная че­го. Он испытывает неудовлетворенность в жизни, не справляется со своей профессией. Никотин может ему помочь, хотя это вовсе не лекарство.348 (14)

800. "Как, умирая на Земле, человек оставляет труп, так остается труп, когда духовно-душевное, ни­сходя через зачатие к Земле — если я могу так выразиться, — умирает для небесного. И благодаря тому, что оно там остается как труп, мы, собственно, живем мыслительно всю нашу земную жизнь. Именно этот труп является миром мыслей; мертвым является этот теневой мир. ... Как труп физического человека растворяется в земном элементе, так для духовного мира растворяется духовно-душевное и становится силой, которая развертывается в физических мыслях. Мир мыслей — это труп нашего душевно-духовного. Как Земля перерабатывает труп, когда мы кладем его в землю, или его перерабатывает пламя, когда мы его сжигаем, так всю нашу жизнь перерабатываем мы труп нашего духовно-душевного в нашем физическом мире мыслей. Т. обр., физический мир мыслей является, по сути говоря, продолжающимся умиранием того, что как действительное, как духовная жизнь, существовало до того, как человек низошел в физическую земность.
     Другое, что входит как живое в человека из его доземного бытия, проявляется в физическом человеке не через мир мыслей, а самым широким образом через все то, что мы можем назвать совместным чувством: как чувством совместным с другим человеком, так и чувством совместности с природой. Итак, все то, благодаря чему вы распространяетесь во внешнем мире, чувствуя и ощущая (см.схему), является элемен­том, представляющим собой живое последействие доземного бытия.
     Не в мыслях переживаете вы живо свое доземное бытие, но — чувствуя совместно с другими существами. Когда мы любим цветок, когда мы любим человека, то это, в существенном, есть сила, данная нам из доземного бытия, но живым образом. Можно также сказать: когда мы, например, любим человека, то мы его полюбили не только из земного опыта, но также из кармы, из связи с ним в предыдущей земной жизни.

Нечто жи­вое переносится из доземного бытия, когда рассматривается сфера, где человек развивает чувства во взаимодействии с другими существами". Страх при воплощении метаморфизируется, я бы сказал, в чувство себя, в самочувствие. "Самочувствие в дей­ствительности является преобразованным стра­хом. Ваше чувство себя самого — что вы дер­житесь в самом себе — им вы обязаны преоб­разованному страху доземной жизни.
     А другая часть, в которую превращается страх, — это воля. Все, что выступает как волевые импульсы, что лежит в основе нашей деятельности в мире, все это до схождения в земную жизнь пребывало как страх".210 (8)

802. "Мир мыслей, которым мы обладаем, является, в своей сути, трупом доземного бытия. ...Как исче­зает зеркальное отображение, стоит нам только убрать зеркало, так исчезает жизнь наших мыслей, когда мы проходим через врата смерти. ...Зато все, что было развито человеком в совместных чувствах с зем­ными вещами, это как после-чувства, послеощущения земного проходит через врата смерти. ... Благодаря ему мы развиваем силу (см.схему) пребывать в духовном мире внутри существ, в том элементе, который является элементом духовных мыслей. Чувства, сопережитые с земным окружением и через нашу телесность отделенные от земного окружения, устрем­ляются после смерти в духовное окружение и связываются с мыслительно-духовным миром, в который мы вступаем, проходя врата смерти.

     И благодаря тому, что мы в некотором роде переливаемся с нашими со-чувствами в мыслительно-духов­ное, мы, опять-таки, развиваем некий род мыслительного тела, живое мыслительное тело, которым и пользуемся в период между смертью и следующим рождением. Ибо то, что в жизни является чувством себя, — это развивается во внутристояние в других существах. Поскольку мы через чувство себя в земной жизни знали себя внутри нашей телесности, постольку мы учимся знать себя в других существах, в существах высших Иерархий, когда проходим врата смерти. А когда мы стоим внутри духовных существ, то воспринимаем от них силы, которые затем ведут нас далее по жизненному пути между смертью и новым рождением. Так что мы можем сказать: таким вот образом развивается наше собственное силовое существо; такова мета­морфоза духовно-душевного, когда мы проходим через врата смерти. Воля, как таковая, представляет собой нечто иное, чем мир мыслей, исчезающий со смертью. Она явля­ется источником для содержания нашего самочувствия. Представьте себе, вы хотите что-то такое, что вас удовлетворяет, дает вашему самочувствию определенный нюанс. ... Воля — это не что-то такое, что совершает деятельность вовне, но она стремится также с силой назад в наше внутреннее. Чем мы являемся, мы знаем из того, что мы можем. И этот нюанс самочувствия, этот вновь отраженный в нас элемент воли мы берем вместе с самочувствием в духовный мир. Т.обр., воля, или обратное излучение воли в наше само­чувствие, является тем, что мы уносим с собой, погружаясь в сущность высших Иерархий. И благодаря то­му, что мы берем с собой то, что повышает наше самочувствие, чувство себя или, наоборот, ослабляет его, находит силу наша карма, наша судьба. Если обозреть подобные вещи, то можно вглядеться в то, чем, собственно, является человек. И подобным же образом учатся познавать определенные сопутствующие явления земной жизни. В земной жизни здесь или там присутствует страх; но никогда он не должен заполнять всю душу, и было бы трагично, если бы такое случилось. ...
     Опять-таки, чувство себя (самочувствие) не должно в земной жизни подниматься выше определенной высо­ты и вообще в земной жизни вовсе не должно ощущаться самостоятельным. Человек, слишком сильно развивший самостоятельность, чувство себя, и знает только одного себя. Самочувствие необходимо в земной жизни лишь для того, чтобы нам твердо держаться в своей телесности до смерти, чтобы, просыпаясь утром, мы могли вернуться в нашу телесность. Но после смерти мы также нуждаемся в нем, ибо там встает уже иная задача — погрузиться в мир духовных существ, а в противном случае мы бы каждый момент теряли себя. ... Если бы мы не смогли, обладая самочувствием, войти в духовный мир через врата смерти, то мы бы потеряли себя. Нам необходимо здесь самочувствие, чтобы просто сохранить себя. И именно моральные вещи, совершаемые нами в земной жизни, правильным образом повышают наше самочувствие, предохраняют нас от потери нами себя после смерти".210 (8)

886. "Земное мыслительное во внеземном является в человеческом существе духовным, содержанием его души до того, как ему нужно низойти в физический мир. Другое содержание души можно обозначить не иначе, как — взяв такое понятие из земной жизни — страх. Во время, предшест­вующее земной жизни, в душе живет нечто такое, что целиком пронизано страхом. При этом, естественно, должно быть ясно, что страх, как переживание вне физ. тела, представляет собой нечто совсем другое, чем в физ. теле человека. ... В некотором роде человек устает от внеземной жизни, и то утомление выражается не как утомление, а как страх перед Вселенной. Человек в некотором роде бежит от Вселенной. Что составляет основное свойство Вселенной он ощущает, как нечто, ставшее ему теперь чуждым, что ему больше ничего не дает; он ощущает некий род боязни, страха перед тем элементом, в котором он те­перь стоит. Он хочет вырваться из всеобщности чувства и стянуться в то, чем является человеческая те­лесность.
     Ну, а идущее от Земли навстречу человеку, навстречу страху, в котором он находится, когда снова приближается к земному бытию, представляет собой род силы притяжения". 210 (8)

1203. "Еще одним образом может быть исследована жизнь в трех, следующих одна за другой инкарнациях. И тогда может выявиться, например, следующее. Мы наблюдаем душу, которая в существенном, скажем, с известным фанатизмом, с известным эгоизмом, черствостью удовлетворяет свои душевные потребности в том, чему она посвятила себя. Некую, можно сказать, религиозно-эгоистическую душу наблюдаем мы. Такие души сегодня имеются и имелись всегда в ходе развития человечества на Земле, души, которые, так ска­зать, являются верующими, инстинктивно верующими по той причине, что из душевного эгоизма ожидают в потустороннем некоего рода вознаграждения, компенсации за земную жизнь. Ведь это ожидание вообще-то эгоистично и может быть связано с фанатической черствостью по отношению ко всему, что как духовная наука о высших мирах, как мудрость Мистерий вступает в среду человечества. Сколь много видим мы сегод­ня людей, которые на вид как будто бы твердо придерживаются духовного мира, но с фанатической черст­востью отклоняют все, что не составляет непосредственного направления их исповедания, в котором они родились, были воспитаны. Такие души часто лишь из удобства вообще узнают что-либо о духовных мирах. Глубокий эгоизм может корениться в этих душах, хотя они и являются верующими в потустороннее душами. Все, что связано с подобного рода верой в потустороннее, указывает,опять-таки, на то, что человек не нашел правильного пути в жизни между смертью и новым рождением, что он не смог правильным образом принять дары существ высших Иерархий. Эти дары так подступили к нему, что когда через ближайшее ро­ждение он снова вступил в земную жизнь, то хотя и смог работать в своей телесности, а также строить свою карму, но — неправильно. И он выработал свою телесность так, что стал, например, ипохондриком, сверхчувствительным человеком; уже благодаря всей телесности он стал предрасположен к тому, что под воздействием внешнего мира сделался брюзгливым, угрюмым, недовольным. И таким он шествует через жизнь и этой жизнью захватывается так, что чувствует себя все более обиженным, травмированным этой жизнью. ...
     Итак, в эгоистическом смысле фанатичное утверждение признания потустороннего может привести человека к тому, что он неправильно пройдет через сферу между смертью и новым рождени­ем, а затем будет неправильным образом ощущать свою телесность в следующей земной жизни. Когда же он затем снова пройдет врата смерти, то окажется — это открывается ясновидческому исследованию, — что на его душу глубоко влияет все ариманическое. И все силы, которые человек собирает между смертью и новым рождением, окрашиваются тогда ариманическим и получают такой облик, что, внеся их в следующую земную жизнь, человек в своих представлениях, ощущениях делается эгоистичным, черствым, не способным непредвзято смотреть на мир. Существует немало людей вокруг нас, которые обладают опреде­ленной черствостью, узостью сердца, они не в состоянии выйти со своими мыслями из определенной узости, схвачены некоторым образом обручем страха и даже в свободном, ненапряженном состоянии остаются до глу­пости упрямыми. — Обязаны они этим карме описанных отношений".
     И чтобы еще больше прояснить сообщаемое здесь, возьмем один пример. Есть один весьма и весьма добропорядочный, правоверный человек. Он пишет о религиозном воспитании детей. "При этом он пользуется следующей логикой. Он говорит: не следует давать детям религиозного воспитания, ибо это противоестественно. Если дать ребенку вырасти, не давая ему религиозных понятий и идей, не приви­вая ему религиозных ощущений, то он сможет прийти к ним затем сам; поэтому противоестественно навязы­вать человеческой душе такие понятия и идеи, ибо в таком случае они прививаются извне. — И совершенно очевидно, что считающие себя сегодня свободомыслящими, с энтузиазмом принимают подобные мысли и находят их даже глубокими. Но достаточно лишь обдумать следующее. Хорошо известно, что если человече­ское дитя, до того, как научится говорить, оказывается среди дикой природы и вырастает там без людей, то оно не умеет говорить! Отсюда следует, что человек сам по себе не в состоянии научиться говорить, это должно прийти к нему извне. Доброму, свободно религиозному проповеднику следовало бы попробовать запретить своим слушателям учить говорить своих детей, чтобы они затем сами развивали свою речь. Мы видим, таким образом, как нечто, выглядящее очень логичным и принимаемое определенными кругами как весьма глубокомысленное, является логически просто бессмыслицей; ибо стоит лишь на миг выйти за пре­делы таких мыслей, как их логика рассыпается. Таковыми находим мы людей, стянутых обручем страха. Примеры подобного рода встречаются в современной жизни на каждом шагу. Как раз сегодня исключительно часто встречаются люди, стянутые таким обручем страха, которые, на первый взгляд, как будто бы разви­вают свою душевную деятельность, но как только им приходится выступить за пределы некоего круга, в который они были вовлечены, они всё забывают; они попросту не видят ничего, лежащего за пределами этого круга; и если мы такого человека исследуем в его прошлом, то обнаружим у него две инкарнации, обра­зованные вышеописанным образом. Отсюда мы можем судить о том, что за будущее ждет такую человеческую душу, из соображений удобства, эгоизма причисляющую себя к позитивному исповеданию". "Сегодня в челове­ческом развитии наступило время, когда души в определенной мере отстают и в следующей инкарнации бу­дут неполноценными, если не пожелают раскрыть глаза на то, что из духовных миров может сегодня широко подступать к ним".140(14)

1415. "Ибо люди ненавидят истину, а ненависть часто превращается в страх; поэтому современные лю­ди имеют страх перед истиной".192 (10)

1469. Человек должен привыкнуть к переживанию страха, подступающего из окружения, ибо это ведет к укреплению Я. (Мы бледнеем от страха потому, что Я тогда стягивает кровь к центру). В состоянии Юпитера окружающий человека мир будет значительно агрессивнее, страшнее.
     Современные машины рождают ужасающих демонов, которые выступят в будущем против человека. И время Орифиэля (с ХXIV в.) станет подготовкой к тому.42(245) (16.1.1908)

1470. "Нечего бояться тому, кто как умный человек держит свои оболочки чистыми, дабы на грязь не собрались мухи". Чувство страха — это пища для злых существ.42(245) (26.1.1908)

1470a. "Без страха человек стал бы фамильярным в отношении со всем высоким, захотел бы распространяющуюся на Земле демократию вносить в духовные миры". Страх следует претворить в почитание. 266-2, с.440

1787. "Когда я иду, то своей я-организацией я ощупываю тепловую организацию моего организма. Что делает тепло в ногах, поскольку они наполнены жидкостью, твердыми частями, косвенно является следствием я-организации, но непосредственно я-организация вступает только в тепловой организм. Т.обр., во всем организме, в твердой, водной, газообразной и тепловой организации, повсюду мы видим вмешательство я-организации, но только окольным путем, через тепловую организацию". Говорят о психическом параллелиз­ме и не могут перебросить мост от одного к другому. Причина этого кроется в неспособности обнаружить связь я-организации с организованной дифференциацией тепла. Напр.,вы можете себе представить,"...что че­рез страх обнаруживает себя душевная организация, коренящаяся в тепловом эфире; в соответствующем из­менении состояния тепла изживает себя страх. А тепловая организация переносит свое действие на дыха­ние воздухом, на жидкое и далее вплоть до твердого человека. Только таким путем получаем мы возмож­ность от физического перекинуть мост к душевному".316 (1)

5. Природа зла. Эмоции

Зеркало воспоминаний и зло
1876. "Пожелай человек действительно всмотреться в свое внутреннее, ему пришлось бы — я уже часто употреблял этот образ — разбить то, что является внутренним зеркалом.
     Наше внутреннее ведь действительно подобно зеркалу. Мы смотрим на внешний мир. Здесь возникают внешние впечатления чувств. К ним мы присоединяем представления. Затем эти представления отражаются внутренним. Мы доходим, всматриваясь во внутреннее, только до этого зеркала внутри (см.рис., красное). Мы видим то, что отражается в зеркале воспоминаний (красные стрелки). С обычным сознанием мы можем столь же мало заглянуть во внутреннее человека, сколь мало можно увидеть за зеркалом, не разбив его".
     "Что видит человек внутри себя? Он видит как там — конечно, силой восприятия и мышления, которые разыгрываются перед зеркалом воспоминаний — нечто проникает за зеркало воспоминаний. Мысли проникают за это зеркало воспоминаний и действуют в человеческом эф. теле, в той части человеческого эф. тела, которая лежит в основе роста, а также возникновения силы воли. Когда мы смотрим в пространство, пронизанное солнечным светом, когда мы обозреваем все то, что приходит к нам от восприятий чувств, то нечто лучится в наше внутреннее, что, конечно, с одной стороны, становится представлениями, — воспоминаниями, что все-таки просачивается через зеркало воспоминаний, что пронизывает нас так же, как, скажем, процессы питания, роста и т.д. Сила мыслей пронизывает прежде всего эф. тело, а пронизанное силами мысли эф. тело действует совершенно по-особому на физ. тело. Тогда в физ. теле происходит полное преобразование материального бытия физ. тела человека. Во внешнем мире материя нигде не разрушается полностью. Поэтому новая философия и естествознание говорят о сохранении материи во внешнем мире. Но этот закон сохранения материи действителен только для внешнего мира. Внутри человека материя полностью обращается в ничто. Наша человеческая природа основана на том, что мы в состоянии, когда отражаются воспоминания, материю отбрасывать в хаос, материю целиком уничтожать. ...
     Мы всё носим за зеркалом наших воспоминаний именно ради развития человеческого, исполненного мыслями Я: ярость разрушения, ярость растворения материи. Нет никакого человеческого самопознания без указания со всей интенсивностью на этот внутренний человеческий факт. ... Дух должен существовать, и ради существования духа материя должна исчезать".
     "Сила мысли, необходимая человеку для приобретения надлежащего в настоящее время мировоззрения, эта сила мысли, которая должна выступать перед зеркалом воспоминаний, она обусловливает продолжение дей­ствия мышления в эф. теле, и это пронизанное мыслями эф. тело действует разрушающе на физ. тело". В современных людях Запада имеются по этой причине очаги разрушения; о них лучше знать. "Представим себе схематически очаг разрушения во внутреннем человека (дан рисунок: на белом пятне небольшое красное пятно). Такие очаги распространены по всему человеческому организму. ... Если находящееся здесь внутри распространилось бы по всему миру, что тогда жило бы в мире благодаря людям? — Зло! Зло есть не что иное, как выброшенный вовне необходимый внутри человека хаос. И в этом хаосе, в том, что должно быть в человеке — но должно оставаться в нем как очаги зла, — в нем человеческое Я, человеческая самость должна твердеть. Эта человеческая самость не может жить по ту сторону сферы человечес­ких чувств, во внешнем мире. Поэтому я-сознание исчезает во сне, и когда оно вновь возникает в сновидении, то часто оказывается чуждым или ослабленным. Я, твердеющее в очаге зла внутри человека, не в состоянии выйти на ту сторону сферы чувственных явлений. Поэтому согласно воззрению древневосточной мудрости туда можно проникнуть только через самоотдачу, через жертвенность Я; а когда человек целиком проникает туда, то живет не в мире "Вана", ткания в привычном, но в мире, где это привычное бытие прекращается, — в Нирвана". Представитель древней восточной мудрости теперь сказал бы нам: "всё у вас, поскольку вы вырабатываете самость, эго, должно основываться на страхе. У нас же, по­скольку самость мы подавляем, все было основано на любви. У вас говорит Я, желающее проявлять себя. У нас говорила Нирвана, когда Я изливало себя с любовью во весь мир. ... На Востоке люди имеют кровь, лимфу, в которых еще живут отзвуки тоски по Нирване".207 (1)

От соматики к эстетике

1909. "Если физ. тело слишком слабо, чтобы противостоять (атавистическому) видению, то наступает бессилие. Если физ. тело достаточно сильно, чтобы противостоять ему, то это последнее слабеет. Оно тог­да утрачивает характер, в силу которого оно лжет, будто бы оно подобно вещам или процессам чувственно­го мира; ибо так лжет видение, из-за чего человек заболевает. Если физический организм достаточно си­лен, чтобы победить склонность атавистического видения ко лжи, то наступает следующее: человек стано­вится достаточно сильным, чтобы встать в отношение к миру, подобное тому, которое было на др. Луне, и те взаимосвязи приспособить к современному организму.
     Что это означает? Это означает, что человек свой круг Зодиака с 12-ю сферами чувств внутренне не­сколько изменяет. Он изменяет его так, что в этом круге Зодиака с 12-ю сферами чувств начинают разыгрываться в большей мере жизненные, чем чувственные процессы, или, лучше сказать, разыгрываются процессы, которые хотя и ударяют по чувственным процессам, но в сфере чувств превращаются в жизненные процессы, т.е. чув­ственный процесс извлекается из мертвого, которое он сегодня имеет в себе, и переносится в живое, так что человек видит, но в видении в то же время живет нечто такое, что в ином случае живет только в желу­дке или на языке. ... Процессы чувств приходят в движение. Их жизнь возбуждается. Это должно происхо­дить спокойно. Тогда органам чувств приживляется нечто из того, что сегодня в такой степени имеют толь­ко жизненные органы...".
     "Жизненные органы внутренне пронизаны большой силой симпатии и антипатии. ... и это вливается теперь в органы чувств. Глаз не только видит красное, но ощущает симпатию или антипатию к цвету. ... Орган чувств вновь становится неким образом сферой жизни.
     Жизненные процессы также должны тогда измениться. И это происходит так, что жизненные процессы проодушевляются в большей мере, чем это происходит в земной жизни. Происходит так, что три жизненных процесса: — дыхание, согревание и питание, — соединяются и одушевляются, выступают душевно. При обычном дыхании человек вдыхает грубый материальный воздух, при обычном согревании — воспринимает тепло и т.д. Теперь же наступает некий род симбиоза, т.е. жизненные процессы образуют единство, когда они проодушевляются. ... Внутренне в человеке объединяются: дыхание, согревание и питание — не грубое питание, но нечто, чем является процесс питания; процесс протекает, но человек не нуждается при этом в еде, и он протекает не один, как во время еды, но вместе с другими процессами.
     Соединяются также и четыре других жизненных процесса ... и образуют более одушевленный процесс. ... И тогда вновь могут соединиться две партии, но так, что не просто все жизненные процессы действу­ют совместно, а взаимодействуют, например, по три, по четыре, три взаимодействуют с четвертым.
     Благодаря этому возникают — наподобие, но не так, как это теперь имеется на Земле — душевные силы, имеющие характер мышления, чувства и воли: их также три. Но они другие. ... Они в большей мере — жиз­ненные процессы, но не столь обособленные, как жизненные процессы на Земле. Процесс, который здесь проис­ходит в человеке, очень тонок, интимен, когда человек выносит это как бы погружение в лунное прошлое, когда возникает не видение, но нечто подобного рода, тонкое подобие некоего рода постижения, где чув­ственные сферы становятся жизненными сферами, жизненные процессы — душевными процессами. Постоянно пребывать в таком состоянии человек, конечно, не может, ибо тогда он оказался бы непригодным для Зем­ли... но когда наступает нечто подобное, то наступает... эстетическое творчество ... эстетическое на­слаждение. Истинно эстетическое поведение человека состоит в том, что органы чувств некоторым образом оживляются, а жизненные процессы проодушевляются. Это очень важная истина о людях, ибо она поможет нам многое понять. ... Особенно те чувства, которые по преимуществу служат физическому плану, переживают большие изменения, когда они в некотором роде наполовину отводятся назад, в лунное бытие — в чувство Я, чувство мышления, грубое осязание".
     В переживании, например, живописи участвуют зрение, чувство тепла, вкуса, обоняния. Происходит не­кий симбиоз, но не в грубой форме. "Когда вы наслаждаетесь живописью, то происходит тонкий имагинативный процесс в том, что лежит за языком и принадлежит к чувству вкуса, к языку и принимает участие в процессе зрения. ... Художник пробует краски глубокими душевными чувствами. Нюансы цветов он обоняет, но не носом, а тем, что происходит при каждом душевном обонянии глубоко в организме. Так происходят взаимоналожения сфер чувств, когда они переходят более в процессы жизни, в область жизненных процессов".
     "Поэзию мы переживаем, воспринимаем с помощью чувства речи ... но кроме речи на поэзию может быть направлено проодушевленное чувство равновесия и проодушевленное чувство движения".
     "При слушании музыкального произведения четвертый жизненный процесс (разъединение) заходит так да­леко ... что это уже не принадлежит эстетическому, ибо разъединение доходит до физического разъедине­ния. Конечно, до физического разъединения это не должно доходить, процесс же должен протекать душевно, но как процесс, лежащий в основе физического разъединения. А во-вторых, разъединение не должно наступать для себя, но вся четверка — всё душевно — должна соединиться вместе: разъединение, рост, удержа­ние и воспроизводство. Также и жизненные процессы становятся душевными". Аристотель говорит о катарси­се, возникающем через переживание трагедии. "Лишь тот поймет это правильно, кто поймет... тот медицин­ский, полумедицинский смысл, который Аристотель вкладывал в это слово. Поскольку жизненный процесс становится душевным процессом, то для эстетического восприятия это означает, что впечатление от траге­дии, процессы трагедии действительно доходят до телесного, возбуждая там процессы, обычно сопровожда­ющие жизненные процессы страха и сострадания. И происходит просветление, т.е. эти жизненные аффекты в то же время проодушевляются через трагедию. Все душевное жизненного процесса заложено в этом опреде­лении Аристотеля".
     "Что Шиллер называет освобождением необходимости разума от затвердения (Письма об эстетическом вос­питании) — это живет в оживлении сферы чувств, которые, опять-таки, сводятся до жизненных процессов. А что Шиллер называет одухотворением — лучше бы ему сказать "одушевление" — естественных потребностей — это живет тогда, когда жизненный процесс действует как душевный процесс. Жизненный процесс становит­ся душевнее, процесс в чувствах — живее. Таков тот истинный процесс, который — только более в абстрак­тных понятиях, в понятийном плетении — находится в эстетических письмах Шиллера, каким он мог быть в то время, когда человек в мыслях еще не был достаточно крепок спиритуально, чтобы взойти до области, где дух живет так, как этого хочет видящий. ... (где) дух пронизывает материю и нигде не натыкается на нее...".170(9)

     174a. Приверженцы материалистической науки подсознательно испытывают страх перед духом. "Стоит лишь посетить какую-нибудь лабораторию, где работает много людей; там можно видеть, как сильно их эф. тела пропитаны Ариманом. Ясновидящий видит в них точно те же формы, какие возникают в эф. телах, охваченных страхом". 266-3, с. 177

     418. "Существует световой эфир, тепловой эфир. Последний состоит из двух слоев: одна часть — это земной тепловой эфир, другая — космический тепловой эфир; они постоянно взаимодействуют. Т.обр., существует не один, а два рода тепла: земного происхождения и космического. Они постоянно действуют одно в другом. С тепловым эфиром граничит воздух. Затем идут вода и земля, а вверху — световой, химический и жизненный эфиры. Если мы возьмем племя бабочек, то оно некоторым образом принадлежит световому эфиру, и сам световой эфир служит средством, с помощью которого сила света извлекает из гусеницы бабочку. Ее в основном извлекает сила света.
     Световой эфир — бабочка.
     Тепловой эфир — птица.
     Воздух
     У птичьего племени это обстоит иначе. Птица откладывает яйца. Затем их нужно высиживать в тепле. Бабочка просто отдается природе Солнца; птица идет в область тепла. Птица существует в области теплового эфира, и она преодолевает то, что является просто воздухом.
     Бабочка хотя и летает в воздухе, но, по сути говоря, она вся — творение света. И когда воздух пронизан светом, то бабочка выбирает в этом свето-воздушном бытии не воздух, а свет; воздух же является только носителем. Воздух — это волны, на которых она, в некотором роде, плывет, но ее элемент — свет. Птица летает в воздухе, но элемент ее — тепло, различные степени тепла в воздухе; в определенной мере она преодолевает воздух. Птица ведь внутренне является воздушным существом. Она в высшей степени воздушное существо. ... Кости у птицы полые, они наполнены воздухом. ... ее костный мозг — это чистый воздух. Если вы рассмотрите легкие птицы, то вы найдете в них большое число отходящих от них мешочков, воздушных мешочков. Когда птица дышит, то она вдыхает воздух не только в легкие, но и в эти воздушные мешочки, а оттуда он идет в полые кости. Т.обр., если убрать кости, мышцы и перья, то мы получим птицу, состоящую из воздуха. ... Птица дышит; через дыхание она по-рождает тепло. Это тепло расходится с воздухом во все части тела. Возникает разница между внутренним и внешним теплом... в этих различных уровнях теп-лового элемента и живет птица". Материальные части тела птица ощущает, вы-ражаясь образно, как навешанные на нее повсюду полные сумки. А если у вас на спине висит большая сумка, то вы же не скажете, что это ваше тело. Птица охотно освободилась бы от этого груза и стала животным, состоящим из воздуха.
     "Бабочка вообще не дышит тем образом, как т.наз. высшие животные ... она дышит через трубки, которые от ее собственно оболочки идут внутрь и несколько раздувают ее, так что воздух может скапливаться в них, когда бабочка летит; в момент полета ничто ей не мешает, она может не дышать. ... Благодаря тому, что она дышит через трубки, идущие внутрь ее, она обладает возможностью вместе с вдыхаемым воздухом вбирать в свое тело свет. Такова большая разница между бабочкой и птицей". У высших животных в легких кислород соединяется с кровью, идущей через сердце (см.рис. 1).
     У бабочек это иначе. "Если это бабочка (рис. 2), то повсюду здесь идут трубки. Они разветвляются. Повсюду в них входит кислород (пунктирные линии) и разветвляются по ходу этих трубочек; воздух повсюду проникает в тело.
     У нас, т.наз. высших животных, воздух входит в легкие как воздух; у бабочек воздух распространяет с собой свет по всему телу. ... птица — это внутренне теплый воздух, бабочка — вся свет. И тело ее состоит из света, а тепло для нее — бремя, груз. Она порхает целиком и полностью в свете и строит свое тело целиком из света. ... Другое дело — ее бремя". Если рассматривать бабочек и птиц как две ступени одухотворения материи (бабочкой постоянно, а птицей после смерти), то здесь имеется еще третья своеобразная ступень. "Бабочка совсем не затронута земной тяжестью. ... Птица преодолевает тяжесть, согревая воздух в своем внутреннем... То животное, которое по своему происхождению должно бы жить в воздухе, но не может преодолеть тяжести, поскольку не имеет полых костей — его кости наполнены костным мозгом, — а также воздушных мешочков, как у птицы, таким животным является летучая мышь. ... летучие мыши подлежат действию земной тяжести и чувствуют себя в своей плоти и в своих костях. Поэтому того элемента, из которого состоят бабочки, в котором они живут целиком, света, летучие мыши не выносят. Они любят сумерки. Они вынуждены пользоваться воздухом, но более всего нравится он им, когда не пронизан светом. Они отдают себя сумеркам. Они суть животные сумерек. В воздухе они движутся благодаря карикатурно выглядящим крыльям в виде кожи( перепонки) натянутой между удлиненными пальцами. ... Вряд ли можно физически-механически сконструировать крылья бабочки или птицы. Полностью их никогда не воспроизвести. Но летучую мышь можно сконструировать, исходя из земной динамики и механики.
     ... птица видит то, что находится в свете. Когда коршун нападает на ягненка, то он ощущает его как нечто, находящееся на конце светового луча, как бы нарисованным внизу на Земле. И кроме того, это не просто зрение. Это вожделение, которое вы можете воспринять, если понаблюдаете полет коршуна, устремившегося на ягненка; этот полет есть высказанная динамика воли, воления, вожделения.
     Бабочка вообще видит Землю как зеркальное отражение; для бабочки Земля — это зеркало. Она видит то, что находится в космосе. ... Земля отражает то, что находится в космосе. Птица не видит земного, но то, что находится в воздухе. Летучая мышь различает, через что или мимо чего она пролетает. А поскольку она не любит света, то она не любит касаться всего, что видит. И можно сказать, что бабочка и птица видят духовным образом. ... Летучая же мышь видит неохотно, и поэтому она имеет — я бы сказал — воплощенный страх перед тем, что она видит, но чего видеть не хочет. ... Потому она так удивительно во все вслушивается. Летучая мышь — это фактически такое животное, которое своим полетом постоянно вслушивается, не угрожает ли что-либо этому полету. Рассмотрите уши у летучей мыши, и вы увидите, что они настроены на мировой страх".
     Бабочка постоянно одухотворяет материю; она любимица деятельности Сатурна. Но Сатурн — носитель памяти планетной системы, и бабочка целиком связана с возможностью воспоминания нашей планетной системы. В бабочке живут мысли-воспоминания. "Птица же — это живая летящая мысль. А летучая мышь — это летящее сновидение, летящий сновидческий образ космоса. Т.обр., вы можете сказать: Земля оплетена бабочками, они являются космическим воспоминанием. О птичьем племени можно сказать: они являются космическими мыслями; о летучих мышах: они являются космическим сновидением. Как сон любит сумерки, так космос любит сумерки, когда высылает через пространство летучих мышей. Пребывающие мысли-воспоминания воплощены на Земле в роях бабочек, современные живые мысли — в стаях птиц, сны земного окружения летают воплощенными в летучих мышей. И почувствуйте: если мы правильно углубляемся в форму, то как родственна наблюдаемая летучая мышь сну! На нее нельзя смотреть иначе, как с мыслью: это мне снится....
     Летучая мышь выделяет одухотворенную субстанцию, особенно ту, которая живет на натянутых между пальцами перепонках, выделяет ее во время своей жизни, но передает ее не Мирозданию, а земному воздуху. Благодаря этому в земном воздухе постоянно возникают жемчужины духа". Летучие мыши постоянно оставляют за собой, подобно кометам, нечто вроде хвоста: духовную материю, которая включается в воздух так же, как кислород и водород. "Как удивительно и парадоксально это ни звучит, но следует сказать: это сновидческое племя летучих мышей посылает в воздух маленьких призраков, которые затем соединяются со всеобщей массой. В геологии расположенное под землей, но все еще сохраняющее характер каменной жидкой массы, называют магмой. Можно говорить о духовной магме в воздухе, происходящей от летучих мышей.
     В древние времена инстинктивного ясновидения люди были очень чувствительны к этой духовной магме, как сегодня некоторые люди бывают чувствительны к плохим запахам; но это, я бы сказал, выглядит довольно плебейски по сравнению с чувствительностью к тому, что остается в воздухе от летучих мышей. В древности против этого защищались. В некоторых Мистериях существовали особые формулы, с помощью которых люди внутренне замыкались, чтобы остатки летучих мышей не приобрели над ними какую-либо власть". Ведь мы вдыхаем эти остатки с воздухом. Однако современные люди этого не чувствуют, они глотают эти остатки, не чувствуя к ним отвращения, и они идут в их астр.тела. Наука же посвящения повсюду указывает, что "эти остатки летучих мышей являются вожделенной пищей того, кого я вам в лекциях описывал как дракона. Только для этого они, эти остатки летучих мышей, должны быть вдохнуты человеком. И дракон находит свою лучшую точку опоры в человеческой природе, когда человек дает этим остаткам летучих мышей пронизать свои инстинкты. Они (остатки) тогда ворочаются там, и дракон их пожирает, становясь от этого жирным — в духовном смысле, естественно, — и получает власть над человеком, получает власть многообразными способами.
     И дело теперь обстоит так, что человек снова должен от этого защищаться. Защита сегодня приходит в новой форме от борьбы Михаэля с драконом. Что человек получает как внутреннее усиление, когда воспринимает импульс Михаэля, каким он описывается здесь, — это служит зашитой от пищи, которую должен получить дракон; это защищает его от неправомерных остатков летучих мышей в атмосфере". 230 (5)

     83. "Что как духовно-душевное открывалось ученикам др.Мистерий — это приходило из тела, протискива­лось через мозг и тогда воспринималось человеком. Но воспринимаемое сегодня человеком как посвященным — это усиленное мышление, которое совершенно не связано с мозгом ... воспринимается с мыслительной стороны таким же образом, как и восприятия чувств".

     "Духовно-душевное (рис., красное слева) нисходит из духовно-душевного мира. И оно, можно сказать, попадает в тупик; оно не может те­перь идти далее, оно должно быть наделено физической материальнос­тью (синее). Но физическая материальность действует, собственно говоря, только ... из мозга, не из остального человека. Из остально­го человека вновь исходит духовно-душевное, которое удерживается благодаря тому, что оно не пропускается мозгом, что оно в мозгу находит упор, опору. Благодаря этому духовно-душевному вновь становится воз­можным через остальную человеческую организацию, а именно через организацию конечностей и обмена веществ, противопоставить себя самому себе (красное справа). Можно, т.обр., сказать: то, что я здесь нарисовал синим, — это головная организация. Здесь тогда находится организа­ция конечностей и обмена веществ (желтое), она хотя и всасывает в нормальном состоянии душевно-духов­ное, но только до определенной степени". В этой связи становится понятным, почему эмбрион прежде всего развивает головную систему: духовно-душевное, идущее к воплощению, находит в ней опору. — Затем развивается остальная организация.
     111
     "Когда мы затем подрастаем, то духовно-душевное снова делается все более самостоятельным, ...когда мы вырастаем как взрослые люди, телесно-физическое все более отступает назад, и мы получаем самостоя­тельное духовно-душевное. Его самостоятельность у современного человека интенсивнее, чем у древнего человека. Но оно все же не может мыслить. Для этого, как я сказал, оно нуждается в помощи телесного. И без телесного возрастающее в нас осталось бы навсегда сновидческим.
     Т.обр., можно сказать: старый посвященный искал, как сделать мозг проницаемым, чтобы прежнее духов­но-душевное, которое низошло сюда, могло бы протечь сквозь него, чтобы он, т.обр., мог воспринять жизнь до рождения через размягченный мозг. Посвященный нового времени рефлектирует то, что образова­лось в ходе жизни. Он пробуждает это к высшей интенсивности со стороны мышления. Старый посвященный этого не мог. Он не мог особенно сильно схватить то, что у ребенка смутно развивается как новое духовно-душевное и затем позже проходит через врата смерти. Поэтому он умерщвлял некоторым образом телес­ное, сламывал его, чтобы смогло выйти старое духовно-душевное, бывшее до того, как оно было восприня­то через зачатие. ... старый посвященный духовно-душевное, идущее из времени до рождения, открывал, ог­лушая тело, мы же пытаемся сделать открытым то, что после рождения как духовно-душевное развивается все более и более; но мы не открываем его до такой степени, чтобы пользоваться им для самостоятельно­го восприятия духовного мира. Такова разница.
     Со стороны воли дело обстоит так: старый посвященный пытался, как говорится, организацию воли сде­лать оцепенелой. Благодаря этому духовно-душевное, впитываемое в ином случае волевой организацией, т.е. то, что существовало до рождения, снова становилось для него воспринимаемым. Если тело цепенеет, то оно не впитывает духовно-душевное, и благодаря этому оно открывается в своей самостоятельности. Опять-та­ки, и этого мы не делаем, как современные посвященные; и здесь происходит другое. Воля крепнет, когда преобразуется сила воления, как это изображено в рекомендованных книгах. Это было бы ошиб­кой, идя путем шока, путем переживания состояния страха, состояния ужаса, вызывать каталептические со­стояния, как это делали древние посвященные. У современного человека с его сильно развитой интеллекту­альностью подобные вещи целиком и полностью относятся к области патологии. Этого, следовательно, не должно быть. Вместо этого, напр., берется упражнение, когда переживания дня просматривают в обратном порядке от вечера к утру. Имеются и другие упражнения воли. В этих упражнениях воля преображается т. обр., как я это охарактеризовал, предлагая рассмотреть, напр., человеческий глаз. Как он должен быть образован, чтобы мы могли видеть? Если у нас образуется катаракта, то материя глаза проявляет себя самостоятельно. Глаз откладывает материю, которая затем становится непрозрачной. Глаз должен быть не­эгоистичным, должен бессамостно входить в организм, он должен быть прозрачным, если мы хотим правиль­но видеть. Для воли же наш орган вообще не прозрачен".
     Мы не знаем, что происходит в руке, когда мы ее поднимаем. И организм должен быть непрозрачным для воли. Это нормальное состояние. "Но для высшего сознания он не должен оставаться таковым, он должен стать прозрачным, душевно-духовно прозрачным. И это как раз происходит через упражнения воли. ... как глаз сам прозрачен, так становится прозрачным духовно-душевный организм, весь организм становится ор­ганом чувств. Благодаря этому мы объективно воспринимаем со стороны воли духовных существ, как внеш­ними глазами мы воспринимаем физические предметы. Т.обр., упражнения воли не ведут нас к оцепенению тела, дабы освободить духовно-душевное, но они ведут нас к тому, чтобы так развить духовно-душевное, чтобы оно стало видимым через телесное. Это существенно. Человек видит в духовном мире только тогда, когда смотрит сквозь самого себя (а не непосредственно).
     Такова другая сторона развития в отношении воли. Т.обр., все развитие в новое время покоится на том, что человек сначала укрепляет мышление и оно делается независимым от мозга, и во-вторых, он так выра­батывает волю, что весь делается прозрачным. ... Старое посвящение изменяло тело, изменяло его со стороны мозга, со стороны остального организма. И благодаря тому, что изменялось тело, смутным образом воспринималось духовно-душевное. Современное посвящение изменяет духовно-душевное, делает его сильнее в себе со стороны мыслей и со стороны воли и благодаря этому делает его, с одной стороны, не­зависимым от мозга, а с другой — настолько сильным, что оно начинает видеть сквозь организм.
     По этой причине (сверхчувственные) восприятия старого посвященного носили несколько призрачный ха­рактер. После того, как заканчивались соответствующие процедуры, призрачно выступало то, что могло от­крыться как сущностное духовного мира. Человек видел духовный мир, я бы сказал, в эфирных образовани­ях. И это было большой заботой учителя древних Мистерий, чтобы ученики несмотря на то, что восприятия духовного мира вставали перед ними подобно привидениям, умели отказаться от призракообразного. Все вновь и вновь звучали предостережения учителя др.Мистерий: вы видите нечто такое, что выглядит как будто бы материальным, но вы должны рассматривать это как образы. В том, что вы видите в этом призрач­ном обличье, вы имеете только образ духовного мира. Вы не должны верить ... что это истинная действи­тельность. ... Конечно, об этом говорили иными словами, но по-современному это можно выразить так. ...
     В современном посвящении имеют другие заботы. Здесь вообще приходят к познанию внешнего мира толь­ко в том случае, если продвигаются до имагинативного познания. Здесь живут в мире образов; здесь об­разы с самого начала выступают в их образом характере. ... Но умение правильно судить об этих образах, знание, как эти образы относятся к духовной реальности, достигается благодаря тому, что человек, как современный человек, усва­ивает себе точное мышление и обращает его на мир образов, осознает, что он действительно мыслит в этом мире образов, как он научился мыслить в обычном физическом мире. Всякое бессмысленное глазение вредно для современного посвящения. Все, что современный человек развивает в здоровом мышлении, должно быть внесено в высшее познание. Как в обычном физическом мире человек умеет ориентироваться, если может точно мыслить, так и в мире духа, куда проникают через современное посвя­щение, лишь тогда смогут правильно ориентироваться, когда все то, чего достигают через имагинативное, инспиративное и интуитивное познание, в состоянии правильным образом пронизать мышлением, которое ус­ваивают здесь, в физическом мире. В моих книгах "Теософия", "Очерк Тайноведения", а также "Как достиг­нуть познания высших миров?" со всей ясностью дана характеристика современного посвящения.
     Потому-то так важно, чтобы каждый, желающий в новом смысле проникнуть в высшие миры, учился действительно точно мыслить, упражнялся бы в точном мышлении. А это не так легко, как себе представляют". Приведем один пример. Представим себе такой невероятный случай, что завтра в Гетеанум пришел бы Ллойд Джорж. Тогда бы оказалось, что все наши впечатления от его визита были бы обусловлены знанием, кто он такой. Однако точным мышление было бы в том случае, если бы вы оказались в состоянии так его ощущать и так о нем думать, как если бы вы не знали, что это Ллойд Джордж. Вы должны были бы исключить все, что вы знали ранее о нем, как плохое, так и хорошее. А теперь судите сами, как далеко отстоит челове­чество от адекватного, точного мышления о действительности! ... Спросите человека о чем-либо, и он изложит вам многое такое, чего нет в предмете, а проистекает из него самого. "И тем не менее, лишь ко­гда человек будет в состоянии ограничиваться только тем, что он увидел, он сможет постепенно приходить к точному мышлению". В обычной жизни при современных отношениях человек едва ли где может упражняться в точном мышлении, кроме, может быть, геометрии, счета. Люди любят думать приятные мысли. "К новым явлениям не подойти, если за собой волокут целый колосс предрассудков". Часто жалуются на трудности проникновения в духовные миры, но не хотят при этом принять во внимание элементарных вещей. "И тем не менее, серьезно желающий пройти через посвящение, обязан развить непредвзятую беспристрастность, и сколь бы много ни накопилось в его душе, он должен быть в состоянии всякий раз совершенно заново смот­реть на вещи, как будто они, так сказать, свалились с неба. Ибо своеобразие духовного мира состоит в том, что всякий раз мы должны его завоевывать заново, если хотим его обрести. Для этого необходимо соответствующим образом подготовиться". 210 (7)

Посвящение Парсифаля

     182а. "Грааль был из Англии перенесен в Европу и там Ангелами он удерживался парящим над Европой". 266-1, с. 518
     "Одна высокая духовная индивидуальность особенно воздействовала в это подготовительное время из духовных высей на Европу и места ее Мистерий. Ее зовут Титурель. В качестве инструмента Титурель использовал духовных или светских водителей человечества и лишь в этом свете можно понять их действия". Титурель воспринял чашу Грааля, паря над европейскими землями, и лишь столетия спустя опустился с нею из духовных высей на землю и на горе "Целение" (Монсальват) основал место Мистерий Святого Грааля," когда некоторые люди созрели для восприятия тайны Грааля. "Каждого, кто созрел для такого посвящения, называли Парсифаль.
     Карл Великий, пришедший с Востока — он был перевоплощением высокого индийского адепта, — был инструментом духовной индивидуальности, символизированной в имени Титурель. Флор (Флос) и Бланшефлур, называемые роза и лилия, были в духовном отношении родителями Карла Великого". Они деятельно предстояли Мистериям, в которые позже вступил Парсифаль.
     Парсифаль должен был сначала очиститься от желаний и себялюбия, и тогда он пришел к королю Титурелю. С помощью длительных упражнений, напрягши все силы, он смог подняться к своему высшему Я. Он стоял перед самим собой, но сначала он должен был принести в жертву интеллект.
     "Он увидел свою физическую суть в виде символа. Весь физический мир исчез перед ним. Вместо него он увидел огромное растущее древесное образование, столь большое, как вся Земля. Вверху на нем он увидел большую белую лилию, растущую из дерева жизни. И голос позади него, голос Бланшефлур сказал: это есмь ты. И он увидел свою очищенную от страстей и вожделений душу. Лилия хотя и была великолепна, прекрасной формы, но была окружена таким запахом, что Парсифалю стало очень неприятно. Он узнал, что этот запах образован всем тем, что он отделил от себя, из себя в процессе катарсиса. Это окружало его теперь, и он понял, что должен вновь все принять в себя и преобразовать ... в чистый запах розы. Тогда символ исчез. Стало темно. А через некоторое время перед Парсифалем из темноты выступил другой символ: черный крест с венком из красных роз. Древо жизни было преобразовано в черное дерево креста, а прорастающие из него душистые розы образовались благодаря абсолютной самоотдаче белой лилией собственной жизни этому дереву. И голос Флор сказал позади него: будь и ты таким. Запах лилии исчез; его впитала роза. Но Парсифаль увидел, что одного этого очищения недостаточно, что он должен свое низшее я пригвоздить к черному кресту и жить, следуя примеру Христа, чтобы расцвели красные розы.
     С этим Парсифаль ушел в одиночество, день и ночь давая этому символу действовать в своем внутреннем". Символ постепенно побледнел, но действие его силы осталось, и Парсифаль почувствовал великое единство во всем. Он почувствовал Облекателя, Всепокровителя, как Он "... Свои силы со всех сторон посылает к нему, а себя он переживает точкой в центре этих сил. Он почувствовал, что эта точка в его внутреннем есть часть великого Всепокровителя. Но пришли силы, побудившие его к сохранению самости. И третья сила соединила оба течения, и получилось, что два пути, ведущие в разные стороны, соединились в круге.

     I. — это сила, входящая в нас, от которой мы должны научиться самоотдаче. Бессознательно мы благодаря ей можем концентрироваться на предмете. Ее следует искать в контемпляции (созерцании).
     II. — эта сила побуждает нас оставаться самими собой. Она дает нам энтузиазм, инициативу для жизни во внешнем мире.
     III. — эта сила побуждает нас все радостные и трагические переживания видеть как бы вокруг нас, а не в нас. Так эта сила действует в космосе, движет звезды, также действующие на нас извне. Эту линию часто заменяют нижней линией треугольника. Познавая эту силу, мы с невозмутимостью смотрим на все, что нам приносит жизнь, понимая, что тут действует движущий закон кармы.
     "Парсифаль завоевал все три силы. Он отдал себя им. Тогда слева и справа, словно опора под руки, явились ему, как бы теплое и холодное, крылья. ... А затем в области гортани он пережил два потока, идущие с обеих сторон. Они пришли от Ангелов света, несущих человеку духовный свет мудрости. Духовный свет он впитал в себя. Затем духовными ушами он услышал из мира гармонии сфер звуки, прояснившие ему смысл и назначение становления человека и мира.
     Вновь ожидал он некоторое время. Потом что-то сверху проникло в его голову, и его пронизал поток всех сил, что прежде струился сквозь него. И он почувствовал, как все его существо заливает сила Отца, Творца...

     Чувство слабостей и ошибок, своих и чужих.
     Закон необходимости, движущийся по кругу.
     Всякое страдание и радость рассматривать
     объективно, покидать себя и так вчленяться
     в творящий, действующий Космос.
     Целое. Образ Древа жизни, человека.
     И по мере того, как длилось это переживание, все существо Парсифаля выросло над целым в облике пентаграммы. Он почувствовал себя сыном Этого Отца. Он пережил истинность розенкрейцерского изречения:
     E.D.N. — I.C.M. — P.S.S.R.
     Все эти переживания имел Парсифаль, когда в одиночестве стоял перед Титурелем". 266-1, с. 506-511, 523
     "У него было чувство, будто бы голова его чашеобразно открылась божественному свету, и в этом свете он узрел вестников Всепокровителя, нисшедших на него из высей. Он почувствовал, как из далей пространства пришли лучи и сошлись в одной точке, откуда излучились далее и пронизали его светом, который мудрость превращает в живую силу. Это открылось ему так, словно бы у него выросли два малых крыла. ...
     И он воспринял голос, который сказал ему: это свет Отца, из Которого ты рожден. И он узнал, что чтобы стать достойным этого рождения, ему следует зеленое дерево лилии превратить в черный крест, из которого растут розы, что он должен бы быть к мировому кресту привязан ... чтобы в Святом Граале воскреснуть". 266-1, с. 516-517
     "Сын Парсифаля — Лоэнгрин. Он является личностью, которая не приходит к полному выражению в телесности. Лебедь есть выражение для высшей индивидуальности, которая облучает его". Эльза — человеческая душа. Она с благодарностью должна принимать дары свыше, не пытаясь исследовать их обычным земным рассудком; или высшее Я отступает от нас. Эльза является предостережением. "Никакую внешнюю мысль, чувство, ощущение внешнего мира не должны мы допускать в святилище наших медитаций и концентраций". 266-1, с. 527-528
     В своем одиночестве Парсифаль пережил сдавливание всего своего существа, из чего развилось концентрированное чувство стыда. В нем был остаток его высокомерия. "Что называешь ты Меня благим? Никто не благ"... (Марк 10, 18). Вторым было чувство страха. Он осознал, что подобным Христу он не стал. "Будьте совершенны как"... (Матф. 5, 48).


     266-1, с.532

     498. "В нынешнее материалистическое время, исходя, собственно, из всех воспитательных и жизненных отношений, к такому явлению, как Антропософия человек может честно подойти, только благодаря тому... что имеет в себе кармический импульс, который под­талкивает его к духовному. Этот кармический импульс представляет собой совокупность всего того, что вышеизложенным образом было проделано до нисхождения в эту земную жизнь.
     Поскольку человек оказывается так сильно связанным с духовными импульсами, то они прямо воздействуют на его душу, поэтому он менее интенсивным образом, чем другие люди, при нисхождении из духовного в физический мир, входит во внешнюю телесность. Можно было бы сказать так: все те, кто описанным образом вживается в течение Михаэля, имели такого рода предпосылку — войти в физ.тело с определенным резервом. И это ле­жит в основе кармы душ антропософов.
     У всех, кто сегодня внутренне склоняется к тому, чтобы вполне сознательно и боязливо держаться подальше от Антропософии, можно обнаружить, что они крепко сидят в физической телесности. У тех же, кто сегодня склоняется к той духовной жизни, какую хочет дать Антропософия, оказывается расторгнутым отношение, по меньшей мере, астр.тела и я-организации с физической и эфирной организацией.
     Но вследствие этого человеку труднее справляться с жизнью. Это происходит по той простой причине, что он делается способным выбирать среди большего числа возможностей, чем другие, поскольку легко вы­растает из того, во что другие основательно вросли. Подумайте только, как сильно сегодня люди пред­ставляют собой то, чем они стали благодаря внешним жизненным связям. ... Вы видите служащего, коммер­санта. строителя, фабриканта и т.д.: они являются тем, чем являются, и это разумеется абсолютно само собой".
     "Необходимо знать, что для антропософов имеет значение следующий тезис, что антропософы должны себе сказать: если я, благодаря моей карме, стал антропософом, то это требует от меня, чтобы я был вни­мателен к тому, как в моей душе — более или менее глубоко — выявляется необходимость находить в жизни душевную инициативу, из внутреннейшего собственного существа быть в состоянии что-то начать, быть в состоянии о чем-то судить, быть в состоянии на что-то решаться.
     Собственно говоря, в карме каждого антропософа записано: стань человеком с инициативой и про­веряй, из-за препятствии ли телесных или из-за препятствий, встающих на твоем пути из иных источни­ков, ты не можешь найти средоточие инициативы в своем существе, наблюдай за тем, как твои страдания и радости зависят от того, находишь ли ты или нет свою личную инициативу! Золотыми буквами должно быть постоянно начертано перед душой антропософа, что в его карме заложена инициатива, и что многое из того, с чем он встречается в жизни, зависит от того, в какой мере он может волевым образом осознать эту инициативу.
     Подумайте только, как много сказано этим, ибо исключительно многое в современности вводит в за­блуждение в отношении образования суждений. А без ясных суждений об отношениях жизни инициатива не разворачивается из подоснов души". Мы живем в эпоху материализма, при этом материализм неразрывно связан с интеллектуализмом. Если вы, например, хотите стать врачом, то вы должны принять материализм, иначе врачом в современном смысле вы не станете. Мы постоянно подвержены действию ма­териализма. А это необыкновенно сильно действует на карму. "Ведь все это словно создано лишь для того, чтобы похоронить в душе инициативу! Каждое народное собрание, в которое идет человек, имеет единственную цель: похоронить инициативу отдельных людей за исключением той, о которой говорит там оратор. Каждая газета исполняет эту задачу, когда создает "настроение" и так погребает отдельную инициативу".
     Сознание человека есть лишь небольшое помещеньице, происходящее же вокруг оказывает колоссаль­ное влияние на подсознание. И тем не менее не следует выпадать из своего времени, нужно уметь быть современным. Для этого необходимо быть не только современником. "Инициатива — это жало; но человек боится жалить. Человек боится ужалить, ужалить ариманическое. Он не боится, что этим он как-либо повредит ариманическому, но он боится, что жало на что-то наткнется и обратится назад и вопьется в его собственное тело. Так примерно образуется здесь страх. И так из всеобщего страха жизни ини­циатива отступает назад. Эти вещи нужно только увидеть". 237(10)
     "Материализм грешит столь много, что невозможно сделать достаточно в этом (спиритуальном) направлении; здесь вообще невозможна чрезмерность и если бы (тут) изучением занимались в десять и сто раз больше, то и тогда это не было бы чрезмерным для выравнивания того, чем грешат благодаря материализму". 265, с. 128

     552в. "Эзотерику необходимо два свойства привести в равновесие, подобное качанию маятника: во-первых, легко переносить одиночество, т.е. усиление эгоистичности, а во-вторых, полную самоотдачу, отказ от себя, забвение самого себя ради долга, который подступает к нам извне".
     Если мы достигли такой точки, где наше сердце жаждет одиночества, наше окружение доставляет нам страдание, мы мучаемся от него и тем не менее с любовью жертвенно отдаемся ему, то, значит, кажущиеся несовместимые качества мы выработали". 266-2, с. 298-299
     Некоторые люди испытывают страх от улицы, не могут в одиночку пересечь площадь. Частичная причина этого заключается в недостатке правомерного одиночества. "Одиночество есть нечто такое, в чем в известной мере нуждаются все люди, оно не свидетельствует об эгоизме. Кто хочет постоянно помогать другим, однажды почувствует, что дальше он помогать не может, если не почерпнет для этого силы из одиночества".
     Для молитв, медитаций необходимо одиночество; коллективная молитва наделяет лишь групповой душевностью. 266-2, с. 224
     "Необходимость одиночества — это благословение для души, и оно может стать для нее чувством, приносящим счастье. Но может возникнуть и иное чувство: я стою здесь, одиноко, предоставленный самому себе, все люди далеки мне и чужды, и никто не способен меня понять. Такое чувство способно наполнить душу страданием и нужно уметь выходит из него". 266-2, с. 227
     "Эзотерик должен учиться бороться за правомерное одиночество. Часто это считают сегодня эгоизмом. Однако эзотерик должен в определенных случаях быть эгоистом, ибо в противном случае он никогда не достигнет ступени, где он мог бы быть использован на служение человечеству... где мы находим дух и делаемся способны некогда бессамостно служить ему". 266-2, с. 238

     556а. "Раскаяние — эгоистическое чувство. Раскаивающийся хочет быть лучше. ... Мы должны хотеть не быть лучше, а становиться лучше. ... Если мы совершили что-то плохое ... то должны задуматься: тогда я, собственно, был не способен поступить иначе, но теперь могу и хочу делать это лучше. В отношении каждого дневного события следует спрашивать себя: правильно ли я поступил? А не мог ли я поступить лучше?"
     "Мы никогда не должны вредить другим: ни действием, ни мыслью, ни словом. Не следует также извиняться, что мы навредили ненамеренно. Это одно и то же: вредим мы намеренно или ненамеренно". Исключить чувство ненависти, иначе оно станет являться в виде страха. "Страх есть подавленная ненависть". 266-1, с. 200, 452
     Кто лжет в повседневной жизни, " ... у того ложное устремляется в пространство вместе с эф. телом и потом отражается назад видимыми (в ясновидении) образами"... Прекрасные, ангелоподобные явления начинает видеть человек, но они вызваны ложью. "И нет никакого средства ограничить эти ложные образы, помешать им являться". Лишь постоянно работая над собой, искореняя лживость в себе, можно избавиться от них.
     "Мы должны победить в себе честолюбие и жажду высших истин". 266-2, с. 186-187

     897. Первое переживание на пути в сверхчувственное. "Это физ.тело, как оно существует, ка­ким оно мне является, — я не создал его сам... Если бы я его не имел, то Я, к которому я взи­раю как к моему великому идеалу, не было бы связано со мной". Отсюда возникает неприязнь по отноше­нию к силам Вселенной, когда встает все грустное величие "того, чем мы стали благодаря всему харак­теру нашей связи с физ.телом. ... это действует подавляюще", мы чувствуем ненависть, горечь к силам Вселенной, что мы стали такими. Но, пройдя через воплощения, мы все же ответственны за то, чем ста­ло наше физ.тело. И, преодолев горечь к силам Вселенной, мы чувствуем: "теперь я знаю, что я сам есть тот, кто выступает в измененном облике физ.тела. Это я сам! Я только не знал до сих пор подав­ляющей сущности моего физ.тела". Это наша встреча со Стражем Порога. И тогда нам предстает картина искушений: возведение Христа на гору и предложение Ему жизненных царств.
     Второе переживание. "Мы ощущаем выступившего перед нами искусителя, вырастающим в могучее существо, которое присутствует позади всех явлений мира. ... но мы учимся ценить его. Мы постигаем, что распростертый перед нами мир — будь он майя или что другое — имеет свое оправдание: он дал нам некое откровение... Выступает чувство: мы принадлежим духу, который живет во всех явлениях и с ко­торым мы должны считаться. Мы не можем справиться с духом без самоотдачи духу. И здесь нас охватыва­ет страх... через который должен пройти всякий познающий, через страх перед величием заполняющего Вселенную мирового духа! ... мы же ощущаем собственное бессилие, а также то, чем мы стали в течение ... мирового развития. ... Нас охватывает страх перед тем идеалом, подобия которому нам надлежит до­стичь, и перед необъятностью усилия, напряжения, которое должно нас привести к этому идеалу. ... Этот страх мы переживаем как вступление в борьбу с мировым духом!". Поборов страх, мы вступаем на путь к нашему идеалу. И нам, сопровождаемая чувством глубокого одиночества, является имагинация: об­раз Христа в Гефсиманском саду при Его переживании беспредельного страха, когда кровавый пот высту­пает на Его челе. И мы понимаем слова: "Бодрствуйте и молитесь, и живите в молитве, чтобы не подпасть искушению остановиться на пути, но непрестанно идите вперед!" На этом пути мы сначала переживаем то, что связано с нашей жизнью, а потом являются переживания Евангелий. (В иезуитизме же все наоборот — там сначала берут Евангелия.) 131 (2)

     898. Первое сверхчувственное переживание — "сокровенный свет", вторым является переживание "неиз­реченного слова": "что-то как бы идет нам навстречу... приближается к нам со всех сторон, в то вре­мя как мы сами разливаемся во всех направлениях. ... Это сопровождается переживанием острого страха. ... с нами как бы начинают говорить на языке, на котором не говорят нигде на Земле. ... Но если мы отделим от слова все, что связано с ним как внешний звук, то мы постепенно получим представление о том, что как полное глубокого смысла мировое звучание со всех сторон выступает нам навстречу. ...Мы имеем ощущение: в сущности, это мы сами; это и есть истинный человек, который идет нам навстречу, мы только видимо замкнуты в кожу, когда живем в физ. теле. В действительности все наше существо запол­няет мир, и оно идет нам навстречу, когда мы переходим в описанное оккультное состояние. Нечто со всех сторон идет нам навстречу. — Это выступает как ощущение расширения духовной жизни, а затем ее сжатие". Для этого опыта мало освободиться от физического мозга, но нужно освободиться и от физиче­ского сердца как орудия. "Когда люди сумеют освободить из своего физического сердца высшие члены, то они научатся переживать такую душевную жизнь, которая связана с более высоким органом сердца, чем сердечная мышца и кровь". 137 (3)

     971. Люцифер перенес человеческую самостность с др.Луны на Землю. "И то изменение, которое про­исходит во время оккультного развития в нашем астр.теле и Я, связано с тем, что мы чувствуем себя ночью как бы в обществе Люцифера". И гораздо разумнее познать Люцифера, чем полагать, что его не существует и нести в себе незримое действие его сил. "Днем мы также имеем его в себе. Но зло не в том, что Люцифер находится с нами ... а в том, что мы его не знаем".
     "Это имеет свое дополнение. Ибо нельзя увидеть ночью Люцифера без того, чтобы днем не увидеть его спутника — Аримана. ... Человек узнает. напр., что желание, исходящее из внутреннего, — люциферично, а то, которое приходит извне, т.е. все, что извне влечет к наслаждению, — во всем этом человек ощущает присутствие Аримана ... (также и) в том, что нас страшит. ... Это как бы два полюса: наслаждение и страх". 145 (9)

     972. "Как ночью люциферические существа оказывают, так сказать, влияние на человека изнутри, так днем ариманические, мефистофельские силы оказывают его извне. Что вызывают эти существа в челове­ке? Люциферические существа принесли вместе со свободой и я-сознанием их экстремальное выражение —ненависть. Человек никогда не смог бы ненавидеть, если бы все более и более не обособлял­ся в своем Я. Ариманические существа закрыли от глаз человека божественных существ завесой майи, так что он больше не видит, что стоит за вещами. Благодаря этому возникает страх. Человек ни­когда не узнал бы страха, если бы мог видеть божественных Творцов, вместо того чтобы натыкаться на вещи в пространстве. Младенец сознает страх при первом же соприкосновении с материей, когда натал­кивается на нее.
     И от того и от другого — от ненависти и от страха — эзотерик, если он хочет продвигаться успешно вперед, должен освобождаться, искоренять в себе их тончайшие оттенки". Символ отсутствия ненависти — "кровь, что пролилась на Голгофе. Страх — это экстремальное выражение Я. А в чем живет наше Я? В крови! Изменяется даже наша физическая кровь, если затвердение, "одеревенение" Я, ненависть, преобразуется в беззлобие, а последнее — в любовь. ... Волшебное дыхание, исходящее от Голгофы, действует преобразующе на ненависть и страх". 264 с.220-222