Десять заповедей Моисея

55. Первая заповедь: "Я есмь то вечно Божественное, что ты в себе переживаешь. Я вывел тебя из земли Египетской, где ты не мог за Мной следовать в себе. С тех пор ты не смеешь других богов ставить выше Меня. Ты не должен признавать высшими богами тех, кто являют тебе какое-либо отображение того, что вверху, на Небе, что действует от Земли или между Небом и Землей. Ты не должен поклоняться всему прочему, что есть божественного в тебе. Ибо Я-есмь вечное в тебе, есть постоянно действующее Божественное. Если ты не признаешь Меня в себе, то Я, как твое Божественное, исчезну из твоих детей, и внуков, и правнуков, и их тела прийдут в запустение. Если ты Меня в себе признаешь, то в тысячах поколений Я буду жить так же, как в тебе, и тела твоего народа будут процветать".
     Здесь дается указание на то, что в отдельном "я" следует распознать прообраз божественного "пра-Я", и что это "я" свободно от следования за посвященными, как это было в древнем Египте. Единственным правомерным выражением этого Божественного есть человеческое "я", отражение "Я есть Я-Есмь". "Я" воздействует на кровь, а правильные представления действуют вплоть до физического.
     Вторая заповедь: "Ты не должен в заблуждении говорить обо Мне в тебе, ибо всякое заблуждение относительно Я в тебе погубит твое тело".
     Духовно правильное мышление есть творец здоровья. В здоровом теле здоровый дух бывает благодаря тому, что в предыдущей жизни этот дух творил здоровое тело.
     Третья заповедь: "Ты должен различать будни и праздники, в которых твое бытие становится образом Моего бытия. Ибо то, что живет в тебе как Я, в шесть дней создало мир, а в седьмой день пребывало в себе. Поэтому твое деяние и деяние твоего сына, и твоей дочери, деяние твоего раба и твоего скота, и деяние всего прочего, что находится с тобой, только шесть дней должно быть обращено на внешнее; но в седьмой день взор твой должен Меня в тебе искать".
     Не во внешних образах Божественное должно стать в человеке отображением "пра-Я"; но в том, что делает "я", следует искать отображение "пра-Я". В первых трех заповедях представлено, как человек должен правильным образом относиться к высшим мирам через деятельность своего "я". В четвертой заповеди мы сходим на физический план.
     Четвертая заповедь: "Действуй впредь в духе своего отца и своей матери, дабы твоей собственностью осталось достояние, что они приобрели себе силой, которую Я в них образовал".
     Здесь речь идет о продолжении деятельности "я". Развитие не должно прерываться. Блюди как свое "я", так и "я" других людей. "Увидь в своем ближнем "я", как в самом себе!".
     Пятая заповедь: не убий.
     Шестая заповедь: не прелюбодействуй.
     Седьмая заповедь: не кради.
     В Египте "я" суггестивно подавлялось (тогда это было можно). Иудейский народ имел миссию признать ценность "я" в другом человеке. Для этого он был выведен из Египта.
     Восьмая заповедь: "Не умаляй ценности своих ближних, говоря о них неправду".
     Не только делом, но и словом не умаляй ценности "я". Не следует говорить неправду о другом "я". Ты признаешь равную ценность другого "я" благодаря тому, что не вожделеешь принадлежащего другому. Об этом гласят две следующие заповеди:
     Девятая заповедь: "Не завидуй тому, чем владеет твой ближний".
     Десятая заповедь: "Не гляди с завистью на жену ближнего своего, и на его помощников, и на всех существ, благодаря которым он преуспевает".
     Лишь отказавшись от зависти, мы сможем найти правильное отношение человека к человеку. Уважай и почитай в каждом божественное Я. 108 (4)

120. Бедные духом — это те, кто уже не могли в экстазе восходить к духу. Но этого и нельзя уже было делать. От этого стало необходимо исцеляться. Ранее от горя исцелялись, уходя в духовное, освобождаясь от "я". Теперь стало необходимо искать утешителя не вне, а внутри себя, укрепляя свое "я". Страдание должно стать испытанием. Все импульсы, поступки, страсти в прошлом как внушение приходили из астрального тела. Но возникла задача осознать свое "я" и обуздать, усмирить все то, что человек получил в астральном теле еще на др. Луне. Речь здесь идет не о "кротости" (неверный перевод), а о "невозмутимости".
     Первые три заповеди имеют отношение к физ., эф. и астр. телам (эф. тело осознает страдание, хотя и вслед за астр. телом). Далее мы подходим к работе "я" над душой ощущающей. Что обычно она ощущает лишь в физическом (голод, жажду), она должна научиться от Христианства переносить на духовное: голод и жажда вездесущей правды. В душе ощущающей "я" находится в состоянии смутного отупения, в душе рассудочной оно впервые загорается как человеческое "я", и оно равняет нас со всеми людьми, носителями "я": любовь вернется к тем, кто ее излучает. Подлежащее здесь равно сказуемому. В работе над душой сознательной "я" появляется в чистом виде, совершенно осознает себя, чистое в сердце, в крови, как носителе "я". Воспринявшие импульс Христа станут миротворцами в той части человеческой природы, которая лишь постепенно разовьется в Манас. И они в новом смысле станут "Сынами Божиими".
     "Исполнены Божественной силы те, кто при новом порядке, возглавляемом Христом, терпят гонения от сторонников старого порядка". Речь здесь идет о Буддхи.
     И последняя заповедь прямо указывает на Импульс Христа: "Исполнитесь божественной силы вы, особенно призванные нести в мир Имя Христа". 116 (4)

659. "Физическое излечение медиумов исключительно трудно. Вы могли бы это сделать лишь путем высокопотенцированных табаковых инъекций в некоторые части органов чувств, например внутрь евста­хиевой трубы или в роговую оболочку глаза, что, естественно, очень опасно. Физическое лечение, без­условно, требует, чтобы лечащий имел более сильную волю, чем медиум вне транса, и мог бы действо­вать через бодрственную суггестию".316 (14)

1888. "Если бы вундтово понятие сознания было верным, тогда человек постоянно находился бы под ги­пнозом, а состояния нашего сознания суггестивно напечатлевались бы механически действующим механизмом представлений". Соединение представлений может совершаться и без участия нашего Я, только силой со­держащегося в них взаимопритяжения. "Подобное может происходить, если Я каким-либо образом выключе­но, приведено к бездеятельному состоянию. Человеческая душа соединяет два момента: она воспринимает мир как множественность, как сумму отдельностей и она вновь соединяет их на более высокой ступени в то единство, из которого они произошли. И поскольку они уже принадлежали этому единству, то будут стремиться к соединению и в том случае, если присутствуют в сознании, а Я не выступает как упорядо­чивающий их фактор. И когда такое случается, то мы имеем дело с внушением в широком смысле слова".
     "Живущий под действием внушения человек вчленяется в цепь низших процессов природы, где причины явлений также всегда следует искать не в них самих, но вне их. Лишь я-сознание возвышает нас над этой вчлененностью, разрывает связь с остальной природой, чтобы вновь восстановить ее в сознании. Эта центральная постановка Я в области науки представляет собой заслугу И. Г. Фихте, которую невозможно пе­реоценить. ... В этом мыслителе развитие человеческого разума сделало ни с чем не сравнимый скачок вперед. Поднимающийся к пониманию Фихте должен испытать в себе перемену, сравнимую с той, которую переживает слепорожденный, обретая после операции зрение. Обо всех заблуждениях как спиритизма, так и физиологической психологии может судить лишь знающий Фихте".30 с. 335,338,339

1169. "В ходе последних столетий понемногу образовались три идеи, которые в том виде, в каком они выступили в среде людей, являются лишь абстрактными идеями. Кант назвал их неправильно, Гете — правильно. Эти три идеи Кант назвал так: Бог, Свобода и Бессмертие; Гете назвал их правильно: Бог, Добродетель и Бессмертие". В XIV, ХV веках эти вещи брались конкретнее; тогда в алхимическом эксперименте пытались наблюдать действие Бога в процессе. "За подобными вещами таится нечто совсем конкретное. Этот камень мудрых (у алхимиков) должен был дать человеку возможность стать добродетельным, но мыс­лилось это более материально. Он должен был также повести человека к переживанию бессмертия, поста­вить его в такое отношение к Мирозданию, чтобы он в себе пережил то, что простирается за рождение и смерть. ... Теперь Бога хотят понять через абстрактную теологию; добродетель также только абстракт­на. ... спекулируют о том, что в человеке может быть бессмертным".
     "Но в определенных братствах Запада хранят связь с древними преданиями и пытаются использовать их соответствующим образом, поставить на служение групповому эгоизму. Необходимо еще раз указать на эти вещи. Естественно, когда из того угла Запада об этом говорится в открытой, экзотерической литературе, то в абстрактном смысле говорится о Боге, добродетели или свободе и бессмертии. В самих же кругах посвященных знают, что все это только спекуляции, одни абстракции. ... В соответствующих школах эти слова переводятся для посвященных. Бог переводится как "золото", и затем пытаются проникнуть в тайну, которую можно обозначить как тайну золота. Ибо золото — это представитель солнечного в самой земной коре, золото таит в себе значительную тайну. В действительности золото материально находится в таком отношении к другим видам материи, как в мыслях мысль о Боге относится к другим мыслям. Дело заключается лишь в том, как постигать эти мысли.
     В связи с этим стоит и использование в смысле группового эгоизма мистерии рождения. Через это стремятся достичь действительно космического понимания".
     "Мироздание в курице наколдовывает яйцо. Но это прежде всего связано с тайной Солнца, а рассматривая по-земному — с тайной золота".
     "Добродетель в тех школах не называют добродетелью, но просто здоровьем и стремятся познать те космические констелляции, которые стоят в связи со здоровьем и болезнью человека. А познавая косми­ческие констелляции, познают и отдельные субстанции на земной поверхности, соки и т. д., которые, опять-таки, связаны со здоровьем и болезнью. С определенной стороны наука о здоровье все более будет принимать материальную форму, хотя стоять она будет на спиритуальной основе.
     С той стороны будут знать, что не в абстрактных учениях о всяческих этиче­ских принципах заложено то, благодаря чему человек может стать хорошим, но что человек может стать хорошим благодаря тому, что он, скажем, при определенной звездной констелляции примет медь, а при другой — мышьяковистый ангидрид. Вы можете себе представить, как люди, настроенные в духе груп­пового эгоизма, могут использовать это, исходя из принципа власти! Нужно лишь утаить это знание от других и тогда оно станет лучшим средством господства над большими массами людей. Ведь нет нужды го­ворить об этих вещах, а достаточно, например, создать новое лакомство, окрасить его соответствующим образом и обеспечить сбыт в нужном направлении, и тогда будет вызвано необходимое, если эти вещи берут материалистически. Нужно только хорошо знать, что в разных материальных субстанциях коренится духовное действие. ... Подобным же образом с той стороны подходят и к проблеме бессмертия. Эта про­блема бессмертия путем использования космических констелляций также может быть введена в материалистический фарватер. Тогда вместо различных спекуляций о бессмертии достигают особого рода бессмертия. Представим себе, имеют какую-либо ложу братьев — а пока там не получается, учатся воздействовать на физ. тело, чтобы этим искусственно продлить жизнь, — в этой ложе готовятся своей душой проделать такие вещи, с помощью которых и после смерти можно остаться с “братьями”, соучаст­вовать там силами, которые тогда получают в распоряжение. Бессмертие в этих кругах называют поэтому просто продлением жизни. От всех подобных вещей вы ведь уже видите внешние знаки. ... Читали ли вы книгу под названием "Бесчинства умерших"? (Избранные эссе Прентрика Мульфорда, переведенные с английского сэром Галахадом. Изд. Мюнхен). Описанное там идет в том направлении. Пока все стоит в начале, а потому всяче­ски охраняется групповым эгоизмом как очень эзотерическое. Но все эти вещи возможны, если их ввести в материалистический фарватер, если такие абстрактные идеи, как Бог, Добродетель и Бессмертие свести к конкретным идеям золота, здоровья и продления жизни, если в групповом эгоистическом смысле восполь­зоваться тем, что я изложил как большие проблемы 5-ой послеатлантической эпохи". 178(9)

Манипуляции с сознанием. Ложь

1171. "Когда кто-либо хочет вызвать помутненное сознание, то это легче сделать с группой людей, чем с одним человеком; тогда даже не нужно прибегать к гипнозу. ... Я знал одного оратора, который из своеобразного инстинкта хорошо овладел искусством говорить не от чистого интеллекта, а в лозунгах, в особенно выраженных образах говорить ко сбитому, впадающему в бред сознанию". 173(9)

1171а. Суггестивным воздействием следует считать такое, при котором “...на человека, который благодаря своей индивидуальности отделен от другого человека, оказывается влияние, выпадающее из правомерной эволюции, естественного свершения, при котором нечто из одной индивидуальности переливается в другую”. 343, с. 459

1173. "Во многих ложных представлениях заложена большая оккультная сила, если люди в них верят". 174(23)

     729. В прошлом употреблялся такой прием письма, что нужно было, например, читать в тексте каждое четвертое слово, и тогда можно было прочесть нечто совершенно иное, чем содержавшееся в целом тексте. С помощью такой шифровки можно было нечто донести до читателя, минуя его сознание. К подобной шифровке прибегал немецкий ученый, бывший в то же время посвященным и учителем Агриппы Нетесгеймского, Иоанн Триттгейм, аббат из Спонхайма (1462-1516). В его сочинениях, если найти к ним ключ, можно прочесть многое из того, чему ныне учит теософия. 95 (1)

НАУКА ПОСВЯЩЕНИЯ

1. "Наука посвящения обращается непосредственно к отдельным людям. И если даже она обращается к определенной группе людей, то в действительности она обращается к отдельным людям. В науке посвящения нельзя доказывать тем способом, как это делали в прежние времена, когда оказывали воздействие на людей. Католическая церковь, например, насаждает такой род (воздействия) и в настоящее время; в остальном подобными методами пользуются определенные партии, действуют т.обр., что на помощь привлекают, если можно так выразиться, массовую психологию, гипнотическим образом напечатлевают нечто человеческой массе. Вы знаете, что, используя определенные методы, собранию людей легче, как правило, что-то внушить, чем отдельным людям. ... Истинная мудрость посвящения этими средствами пользоваться не может. Она должна обращаться к каждому человеку в отдельности и апеллировать к силе убеждений каждого отдельного человека. Тот род речи, каким следует пользоваться науке посвящения, стоящей на вершине человеческого развития, в прошлом отсутствовал. Поэтому способ, каким, например, говорится здесь и в моих книгах, некоторые люди находят неприемлемым; причина этого заключается именно в том роде речи, при котором строго выдерживается правило: апеллировать только к силе убеждения отдельных человеческих индивидуальностей". 196 (5)

     726. "Мы должны иметь легко обозримые мысли. Ибо, если мы их не имеем, то подвергаемся действию всякой злобы, свойственной нашей собственной организации. Человек ведь не верит, сколь велика сила суггестии, приходящая от реминисценций жизни и т.п. В тот момент, когда человек постигает сложную мысль, к нему подступают со всех сторон демонические власти и пытаются внушить его сознанию то либо иное. Если же человек со всей рассудительностью живет в медитации, с той же самой рассудительностью, с которой он обычно стоит в жизни, если он является полностью сознательным человеком, если он имеет совершенно обозримые мысли, в которых может корениться только мысленно переживаемое, то он может быть уверенным в себе". 234(4)

     1066а. Один антропософ медитировал в гостиничном номере, а в соседнем номере находился ясновидящий, который подсмотрел медитацию. "Медитировавший, естественно, не несет никакой вины". 266-2, с. 216
     "Представим себе, что кто-то живет в добродетельной, спокойной семье, а за стеной, у соседей часто читают и рассказывают разные криминальные истории. Хотя ушами мы этого не слышим, оно, однако, отпечатывается в эф. теле и вновь выступает во время медитации". 266-3, с.195