296. "Каким видел древний атлант днем своего ближнего? Он видел у него далеко отступающий назад лоб, далеко выступающие вперед зубы, он видел его сильно напоминающим животное. Но когда вечером человек засыпал и вспыхивало атлантическое ясновидение, то глазу открывался не только животноподобный облик, но из него вырастала эфирная человеческая голова, куда более прекрасной формы, чем сегодня. Она вырастала из физической головы. В ночном созерцании животноподобное становилось неотчетливым и из него вырастал прекрасный человеческий облик". Воспоминание об этом выражено пластически в сфинксе.105 (1)

28."До того, как перейти в человеческую душевность, до того, как перейти от групповой душевности к я-сознанию, человек не осознавал различия полов и лишь в смутном сознании сна переживал потрясающий образ, как он встречает двух других существ, которые позади себя кидают камни, и из них из Земли вырастают другие такие же существа. Весь акт размножения был сокрыт в духовном. Не знало этого и дневное, весьма сумеречное сознание человека. С первыми зачатками я-сознания человек осознал свой пол. В Библии этот момент изображен как осознание Адамом и Евой своего пола".104 (10)

30. "Отпадение от единого Бога отдельных людей совершилось через "я". Это произошло в Раю. В латинском языке слово malum означает и "яблоко", и "зло". 97 (10)

180. "Глаз образован светом и для света. Когда мы смотрим на окружающий нас мир, то можем уви­деть там силы, которые в человеке выработали способность осознавать этот окружающий мир. Т.обр., все тело ощущений, все то образование, благодаря которому мы приходим во взаимоотношение с окружающим ми­ром, выработано из живых сил окружающего мира. Мы, как люди, не принимали в том никакого участия. Про­дуктом, цветком окружающего мира является астр.тело. В нем является в теле ощущений душа ощущающая. Эта душа ощущающая возникла благодаря тому, что Я некоторым образом вычленило, пластически вычлени­ло из субстанции тела ощущений душу ощущающую. Так живет Я в теле ощущений и как бы высасывает (из него) субстанцию для души ощущающей". Далее это Я может либо само вырабатывать те внутренние, ду­шевные способности души ощущающей, которые созвучны телу ощущений, и быть с ним в гармонии (например, в детском воспитании), выходить из себя и создавать созвучие с окружающим миром, либо человек может свои свойства в себе иссушить, потерять интерес к впечатлениям внешнего мира, и тогда восходящее в ду­ше ощущающей под впечатлением восприятий внешнего мира не пробудит в нем эха, интереса. Тогда человек придет в дисгармонию с окружающим миром. Между своей душой ощущающей и телом ощущений он воздвигнет пропасть.59(5)

182. "Душа сознательная развивается благодаря тому, что человек осознает внешний мир через свою телесность. Чувственное тело есть прежде всего инструмент души сознательной, и через чувственное те­ло человек приходит также к я-сознанию. И если бы чувственное тело не было сохранено для миссии Зем­ли, то эта миссия не могла бы быть исполнена".155 (5)

231. Все, что человек видит глазами, он воспринимает с помощью души ощущающей. "Душа ощущающая простирается повсюду, где нечто воспринимается извне. И то, что она воспринимает, есть не душа ощу­щающая, а видимость тела ощущений. ... Между "спереди" и "сзади" происходит взаимодействие души ощущающей и тела ощущений. И когда два потока сталкиваются, образуется некое скопление, и так нечто приходит к явлению, — внешняя телесность". Тело ощущений действует извне вовнутрь, душа ощущающая на­оборот. Слева направо действует поток физ.тела, справа налево — эф.тела. На месте их соприкосновения возникает чувственно воспринимаемое физ.тело. Снизу вверх идет поток астр.тела, сверху вниз — поток Я. Так взаимодействием шести потоков в их центре образуется видимый образ физ.тела. Лицо строится душой ощущающей. То, что удерживается в нижней части, есть тело ощущений. Сверху струится Я, и там, где оно особенно сильно, менее всего оттесняется противоположным потоком, душа рассудочная обра­зует свой орган. Совсем сверху душа рассудочная расщепляется и образует душу сознательную, которая формирует извилины в сером веществе мозга.

115 (3)

237. Тело ощущений действует извне вовнутрь и спереди назад, душа ощущающая — изнутри и сзади наперед. При их соприкосновении тело ощущении как бы пробуравило в физ. теле дыры, которые есть органы чувств: глаза, уши и др. Душа ощущающая тем временем образовала мозг. Душа рассудо­чная при этом была бездеятельна и оста­валась внутри. Не вещи являют нам мыс­ли, а чувственные ощущения. Мы должны иметь силу в нас, чтобы не заблуждаться в мыслях. Лицо человека образовано из­нутри душой ощущающей. Оно есть ее внешний образ,а не внешнее тело.115 (4)

Неделя

469. "Первая половина земного развития, от начала до середины Атлантической эпохи (1, 2, 3 и половина 4 расы) находится в эзотерической связи с Марсом, вторая половина (половина 4-й, 5, 6, 7 расы) — с Меркурием. Когда существа, прошедшие развитие на Луне, всплыли из тьмы пралайи (1-я рунда Земли), в человеке было в зачатке развито следующее: 1. физ.тело (с Сатурна), 2. эф. тело (с Солнца), 3. тело ощущений (с Луны). Согласно всему тому, предпосылки к чему образовала Луна в первой половине Земли (1, 2, 3 рунды) — без внешнего влияния — могла развиваться душа ощущающая, которая слита с телом ощущений. Т.обр., человек, благодаря тенденции, заложенной в прямой линии эволюционного раз­вития, был предрасположен к тому, чтобы застыть в своей сути, образованной по следующей схеме:

     И если человеку надлежало развиваться далее, то он нуждался в новом вкладе. На Земле, во время первой половины ее эволюции, должны были быть насаждены силы, которых не было на трех предшествующих мировых телах. Ведущие земное раз­витие Существа взяли эти силы во время первой половины эволюции Земли с Марса, а во время второй — с Меркурия.

Благодаря силам Мар­са, душа ощущающая испытала осве­жение. Она стала тем, что в моей "Теософии" названо "душой рассудочной". Благодаря силам, взятым с Меркурия, эта душа рассудочная бы­ла вновь так освежена, что не ос­тановилась в своей эволюции, а раскрылась Душе сознательной". Внутри же души сознательной был рожден Самодух (Манас). На Юпите­ре он станет в человеке господст­вующим принципом".
     "Человек не был на Марсе, но его душа рассу­дочная стоит в эзотерическом отношении к этой планете, с которой она получила свои силы. Пространственно это можно представить себе так, что Земля, до того, как стать физической (т.е. эфирно), прошла в 3-й рунде сквозь Марс, который тогда был эфирным. Схема­тически это можно представить следующим образом:

     То прохождение длилось еще и в "физическое" время Земли; когда же оно завершилось, ведущие существа взяли у Марса необходимую для души рассудочной кама-материю, и здесь,на Земле,она нашла свою физическую "повозку" в теплой крови(в крови Аресовых воинов).Земле было тогда напечатлено железо,которое есть составная часть крови.
     И Меркурий человек никогда не будет населять, но с середины Атлантического периода он находится в связи с кама-материей Меркурия (собственно с кама-Манас-материей),и ею ведущие Существа снабжают,как силами,человеческую душу сознательную. Физической повозкой этого меркуриального воздействия на Земле является ртуть.Когда Земля разовьется до пластического состояния,то пространственно пройдет сквозь Меркурий.Сама Земля тогда будет астральной, а Меркурий- эфирным."
     Схематически это выглядит так:

     Всю эволюцию Земли посвященные вложили в последовательность дней недели". Вулкан в ней отсутствует, поскольку в октаве повторяется первый тон. "В тайных школах учили еще одной закономерности относительно дней недели, которая не противоречит уже изложенной, но вполне соединима с ней. В ее основе лежит деление на 4 части, каждой из которых соответствует определенная планета. В целом в основе этого лежит последовательность планет, в которой они распо­ложены по отношению к Земле^**, а именно:

     Таким образом получается:

544. Тело ощущений зависит от географического местообитания человека и в тем большей мере, чем меньше человек способен преодолевать это в себе. Уезжая со своей родины, он может даже заболеть в те­ле ощущений, что выразится в его настроениях, страстях. С этим также связана инстинктивная деятельность, которая далее становится культурным элементом. Возьмем две вещи из культурного развития: об­работку железа и употребление молока животных в пищу. С древнейших времен мы находим их по всей Сибири, но у Берингова пролива и то, и другое резко пропадают; не встречаются они и у древнего населения Америки. Мы видим, как здесь определенные инстинкты, заложенные в душевном теле, связаны с местом на Земле, от которого человек зависит, и от положения Земли по отношению к Солнцу. Эф. тело как носитель ду­ши рассудочной зависит от времен года, определенных положением Земли по отношению к Солнцу. Там, где имеет место уравновешенная, регулярная смена сезонов, внутренняя подвижность души рассудочной особенно развита. На крайнем севере трудно развивать душу рассудочную, как и в жаркой зоне, где нерегу­лярная смена сезонов вызывает апатию. Весенняя радость, тоска по лету, осенняя грусть, зимняя глушь, уединенность — все эти настроения, в их регулярной смене, необходимы для того, чтобы эф.тело стало правильным инструментом души рассудочной.58 с.136-9

1309. Чувству тепла способствует тело ощущений, которое астральной природы. Астральная субстанция должна свободно изливаться вовне, чтобы возникло чувство тепла. Когда мы больше не можем изливать эту субстанцию предмет становится для нас слишком горячим, мы обжигаемся: у нас не хватает астраль­ного чтобы уравнять излучающийся тепловой эфир. Если мы касаемся слишком холодного предмета, кото­рый не вызывает в нас никакого выделения астральной субстанции, то мы тоже обжигаемся. 115(2)

1412. "Добродетели души сознательной: ... умеренность (воздержанность) и рассудительность (ос­торожность). В 4-й культурной эпохе эти добродетели были инстинктивными. Платон и Аристотель назвали их главными добродетелями души сознательной, понимая их как состояние равновесия, как середину того, что пребывает в душе сознательной. Душа сознательная образуется благодаря тому, что человек путем своей телесности осознает внешний мир. Чувственное тело является, прежде всего, инструментом души сознательной и в то же время тем, благодаря чему человек приходит к я-сознанию".
     Но силы физ. тела ограничены, и если превысить их меру, то человек утратит себя в мире; если обра­титься к одним наслаждениям, то мировой процесс изнурит, истощит человека. "Добродетель, уберегаю­щая от этих крайностей, есть умеренность. Умеренность — это ни аскеза, ни сибаритство, но правильная середина между ними. И это есть добродетель души сознательной".155 (5)

1855. "Что впечатление внешнего мира вызывает цвет; например, "красное", — это основано на деятельности тела ощущений; что душа переживает это "красное" в себе, основано на том, что тело ощущений непосредствен­но связано с душой ощущающей и извне воспринятое действие тотчас же делается ее собственным".34 с. 135

К пониманию истории философии

     154. "Когда мы пытаемся личную карму привести в связь с констелляциями знаков Зодиака, то мы живем примерно в той сфере мира, к которой применимы законы эпохи Сатурна". "Сколь мало отдельный параграф закона — в том виде, в каком он записан на лист белой бумаги — осуждает человека, столь же мало Овен, Телец, Близнецы и т.д. вызывают человеческую судьбу. ... Что следует из звездных письмен — это остаток древнего сатурнического развития, ставшего чисто духовным, и лишь знаки его остались в звездных письменах космоса. ... Законы др. Сатурна стали духовными, так что, я бы сказал, мы можем исследовать их целиком в законах нашей судьбы за пределами пространства и времени. Когда мы рассматриваем человеческую жизнь в целом, то мы сегодня еще находим эти древние законы Сатурна, еще находим то, чего мы не можем видеть, встречая человека в физическом мире". Такой физический человек представляет собой лишь воплощение Я, в котором действуют законы Земли. Законы же физ., эф. и астр.тел принадлежат прошлым воплощениям Земли, и там в глубинах сокрыта личная человеческая судьба. Законы др. Луны действуют в человеке в период эмбрионального развития, они наследственные и преодолеваются после рождения. Физически эти законы можно изучать лишь в оболочках, окутывающих человеческий эмбрион в теле матери. На др. Луне эта стадия развития была завершающей.
     "В то время как то, что мы называем кармой, личной судьбой, располагается в высших областях, в сатурнической части человека, лунную часть нет нужды искать столь высоко, ибо мы еще находим ее сокрытой в чувственном. Солнечную часть тоже не следует искать слишком высоко..." Для ее поиска обратимся к тому, что дано в "Загадках философии" как периодизация развития философии.

1-й период	2-й период	3-й период	4-й период
VIII - VI в до Р.Х.	в. - VIII в. до Скотуса Эригены	IX в. - XVI в.	XVIв. - XXIIIв.

     В первом периоде философы ( в том числе Платон и Аристотель) еще воспринимали мысли. Во втором периоде возникает т.наз. патристика, писания отцов церкви, когда мысли уже не воспринимают, но возбуждаются духом к мыслительным инспирациям. Так действовал Импульс Христианства. В третьем периоде человек понял, что думающий — это он сам.
     "Платон и Аристотель еще не думали. Но и они столь же мало сомневались в полной объективной действительности мыслей, сколь мало сомневается человек в полной объективной действительности земного, глядя не зеленеющее дерево.
     Во второй эпохе была интенсивная вера в Импульс Христа, который давал уверенность пробуждающемуся мышлению. Но потом пришла эпоха (третья), когда человеческая душа начинает говорить: так это ты сама думаешь, мысли выходят из тебя. ... И в этом состоит существенное эпохи схоластики: в ней была увидена субъективность мышления. ... Затем приходит четвертый период свободного господства мыслей во внутреннем, дальнейшая эмансипация мыслей от внешнего восприятия мыслей, свободное творение мыслей во внутреннем". Возникает сильное стремление обосновать внешнюю действительность мыслей. Аквинский в этой связи еще апеллировал к унаследованной догматике, но не Декарт.
     "Философское мышление в древней Греции действовало так, что несмотря на то, что в целом древняя Греция была временем души рассудочной, это древнее мышление было еще мышлением-восприятием, находилось еще под глубоким влиянием души ощущающей и даже еще тела ощущений, астр.тела. Оно еще цеплялось за внешнее. Мышление Фалеса, первого философа, находилось под влиянием эф.тела. Темперамент сидит в эф.теле, а именно из темперамента творили греки их водно-воздушно-огневую философию (в зависимости от темперамента первопричина вещей искалась в одной из этих стихий). Таким образом, можно сказать: философия тела ощущений переходит в философию эф.тела. — Затем мы приходим в христианское время. Христианский импульс проникает в душу ощущающую.


     Солнечный закон. Эфирное тело

I. 800 /600/ до Р.X.	тело ощущений	восприятие мыслей
II. от Р.Х до 800 /900/	душа ощущающая	духом возбуждаемая мыслеинспирация
III. 800 /900/— 1600	душа рассудочная	осознание субъективности мыслей
IV.1600 ...	душа сознательная	свободное творчество мыслей

     Философия внутренне переживалась, внутренне ощущалась, но совместно с тем, во что человек верил, что мог чувствовать; здесь имело место влияние души ощущающей. В третьей эпохе, эпохе схоластики, существенным элементом философского становления мы имеем душу рассудочную, или характера. Вы видите, что философское становление идет иным путем, чем всеобщее развитие человечества. И наконец, впервые с ХVI столетия также и философия совпадает со всеобщим развитием человечества: здесь мы имеем свободные мысли, господствующие в душе сознательной. — Душа сознательная!.. свободная мысль распространяет свое господство от абстракции бытия до высочайшей духовности. Подобно мыслеорганизму, целиком исходящему из мира и лишь господствующему в себе, служит философия Гегеля: лишь в сознании живущие мысли. ... Итак, нечто развивается подобно тому, как развивается сам человек: от эф.тела к телу ощущающему, душе ощущающей, рассудочной, сознательной. Мы исследуем путь, подобный пути развития человечества, но организованный иначе. Это не путь развития человечества, это нечто другое. Развивается Существо, и оно использует человеческие силы в душе ощущающей, рассудочной и т.д. Через человека и его работу проходит другое существо с иными законами, чем законы человеческого становления. Видите ли, это есть деятельность солнечных законов!
     Здесь нет нужды восходить в сверхчувственные области, как в случае исследования личной судьбы. Как остатки солнечных законов мы находим философское развитие человечества". Как уже говорилось, Ангел имеет отношение к эф.телу. "Этот Ангел развивается. И когда люди думают, что они философствуют сами, в них, поскольку они несут в себе солнечное развитие — т.е. то, чем солнечное развитие оформляет их физ.тело и что действует в их эф.теле, — действуют законы солнечного бытия. Эти законы действуют от эпохи к эпохе, и они действуют так., как это выражается в развитии философии. И потому, что эти солнечные законы присутствуют здесь, Христос, Солнечное Существо, смог вступить во вторую эпоху. Подготовлялось это в первой эпохе, а во вторую эпоху Христос, Солнечное Существо, вступил на Землю.
     Вы видите, как все это соединяется. Но когда Христос, Солнечное Существо, пришел, то Он пришел в связи с развитием, которое не является человеческим, человеческим земным развитием, а солнечным развитием внутри земного бытия. ... Когда мы все это представим себе, как философское мышление развивалось от философа к философу, то увидим, как внутри этого действовали не земные, а солнечные законы! Эти законы в свое время разыгрались между Духами Мудрости и Архангелами, а на Земле они выступили на свет Божий в философском стремлении к мудрости... Когда человек перестал замечать, что в философском развитии его душу пронизывают пульсацией Духи Мудрости, он стал развивать свою философию. Древнее солнечное бытие живет в философском развитии. Оно действительно и истинно живет в нем. А поскольку оно живет там, то там же живет и нечто отставшее, нечто связанное с древним солнечным развитием". И конечно, отставшие на Солнце существа пытаются использовать силы философского развития для продления древнего солнечного бытия. Они упустили возможность проделать развитие, которое человек проделал в эф.теле, в теле ощущений и в душе ощущающей совместно с Духами Мудрости и Архангелами. И это ариманические духи. "Ариманические духи испытывают соблазн паразитически вползать в то, что человек достигает в своей философии, и таким путем печься о своем бытии. Развиваясь философски, люди подвержены действию ариманически-мефистофельских духов". Но вы знаете, что Ариман и Люцифер являются вредными духами, пока мы их не распознали, пока человек в духе не заглянул им в глаза.
     Возьмем человека, развивающего мысли в земном бытии. Он развивает мысли, для которых как инструмент необходим земной разум. "Таковы гегелевские мысли! Они суть чистые мысли, но только мысли, какими они могут быть постигнуты с помощью инструмента физ.тела, которое отпадает со смертью.
     Гегель продумал глубочайшее из того, что может быть продумано в земной жизни, но что в своей конфигурации отмирает со смертью. И трагедия Гегеля состоит в том, что он не замечает, что он постигает дух в логике, в природе, в душевной жизни, но только тот дух, который существует в форме мыслей и не идет с нами за врата смерти. И чтобы уяснить себе это, Гегель вынужден был сказать: Если бы я мог верить, что проходящее через мышление — что я, таким образом, думаю об абстрактном бытии с помощью логики, мыслей: о природе, о душе и вплоть до философии, — если бы я мог верить, что это ведет меня за кулисы бытия, то я оказался бы соблазненным Мефистофелем!
     Это было воспринято другим человеком, Гете, который выразил это в своем "Фаусте" как борьбу думающего человека с Мефистофелем, с Ариманом. И мы видим в 4-ю эпоху философского развития, как в солнечное развитие вмешивается Ариман и как человек ясным образом противостоит Ариману, когда действительно познает свое существо, овладевает им.
     Поэтому сегодня мы стоим на повороте также и внешнего философского мышления; поэтому это философское мышление, дабы не подпасть соблазну Аримана, дабы не стать мефистофельской мудростью, должно зайти за это существо, должно его постичь, должно войти в Духовную науку". Так хотя бы на примере вы видите действие солнечного развития в человеческой земной жизни. В догомеровские времена, в ХII-ХIV вв. даже физ.тело было предпосылкой мировоззренческих импульсов. "В греческую эпоху родилось мышление; в новое время мысли пришли к самосознанию в душе сознательной. ... мысль является самостоятельно действующим существом".
     "Существо, развивающее себя как философия (мы называем его абстрактным именем "философия"), оно живет в эф.теле 700 лет, в теле ощущений 700-800 лет, в душе рассудочной или характера — 700-800 лет и в душе сознательной 700-800 лет". В начале греческой эпохи это Существо достигло развития, соответствующего в человеке периоду половой зрелости, возрасту в 14-16 лет. В расцвете греческой эпохи его развитие соответствовало возрасту с 14 до 21 года. Сейчас оно живет в возрасте от 35 до 42 лет. И это Существо развивает солнечную закономерность. Человек идет с этим Существом через свои воплощения; это Дух, регулирующий нашу внешнюю судьбу, столетие его жизни соответствует году нашей жизни. Настоящая история философии и есть биография этого Существа, Богиней нисходящего из божественных облачных высот. "В Антропософии мы видим действительную водительницу не только к познанию, но к живому Существу, которое окружает нас так, что мы ничего не знаем о нем". 161(2)

     41. Древняя индийская культура соединяла оба пути (нижний и верхний) в духовный мир. Это было обу­словлено еще довольно высокой степенью ясновидения людей, способностью пользоваться эфирным мозгом, эф.телом, которые еще выделялись за границы физ.тела. Др.индус говорил себе: я иду вовне; с другой стороны, я иду вовнутрь, а прихожу к одному — к Единому. Но уже со 2-й культуры пути раздваиваются, духо­вный мир исчезает от взора людей. Древний перс шел вовне и говорил: я прихожу к Ормузду. Он шел внутрь себя и говорил: я прихожу к Митре. И эти пути уже не сливались для него в единство. Хотя он чувство­вал, что они должны соединиться. Поэтому он говорил о неведомом пра-Боге-Заруана-Акарана. Восходя вверх, посвященный Заратустры видел высшие сферы духа, Духа Солнца, трон, который окружен служителя­ми-вестниками — Амшаспандами. Они являются как бы управителями отдельных частей царства Аура Маздао. Им, в свою очередь, подчинены другие существа — Изет, или Изафат. Наконец, перс видел еще более низ­ко стоящих существ — фраваши. Они непосредственно окружают человека и являются мысле-существами. Об­ращаясь внутрь себя, древний перс наталкивался на эф.тело, более полно совпадающее с физ.телом, чем у древнего индуса. Он уже не мог пользоваться им, но — телом ощущений. Поэтому он не видел высшего единства. Он мог видеть лишь астрально. Но тело ощущений связано с душой ощущающей, которая тут же приходила в действие. Пользоваться же ею приходилось в том неразвитом состоянии, в котором она тогда находилась.
     "Поэтому древний перс ощущал: когда тело ощущений, уже выработанное, восходит к Аура Маздао, то при этом присутствует душа ощущающая, что опасно, ибо когда она открывает свои ощущения, те погружаются в те­ло ощущений. Душа ощущающая содержит в себе древнее люциферическое искушение, которое пришло не извне, к чему у люциферических духов нет способности, а изнутри. Таким путем они воздействуют на тело ощущений. Так воспринимал древний перс действие души ощущающей на тело ощущений, которое как бы пред­ставляло собой освещенное из внешнего мира отображение того, что с древних времен действовало в душе ощущающей. Это есть, если посмотреть изнутри, то, что называется действием Аримана, действием Мефис­тофеля. Поэтому перс чувствовал себя стоящим перед двумя силами. Если он смотрел на то, чего можно до­стичь, направляя взор вовне, то созерцал Мистерии Аура Маздао, если же взор направлялся вовнутрь, то с помощью тела ощущений, благодаря действию Люцифера в нем, человек оказывался перед врагом Аура Маздао, перед Ариманом". Если же человек шел вовнутрь с очищенной, развитой путем посвящения душой ощущающей, то приходил к исполненному света царству Люцифера. Его называли Бог Митра. Поэтому те Мистерии Персии, которые заботились о внутренней жизни, назывались Мистериями Митры.
     Также и в египто-халдейскую культуру было два пути в духовный мир, и было ощущение, что они должны сходиться в единство. Но это ощущение было еще более смутно, чем у персов. Последние в этом случае говорили о Заруана-Акарана как о существе высшего единства. Халдеи называли его Ану. То, что стояло близко к человеку, будучи тенью высшего, они называли Апасон. Сформированным из Жизнедуха следует мы­слить следующее существо — Тауф. Других существ они называли Моймис — существ, имеющих нижним членом Самодух. Такова была в их воззрении высшая троичность, стоящая над человеком. Они также понимали, что эта троичность открывается им в своих нижних членах, высшие же ее члены были сокрыты от них. Потомком Моймис, происходящим из сферы существ огня, самости, почитался Бел, тот Бог, который рассматривался как создатель мира и Бог народа.
     На пути к духу через внутренний мир халдеи встречали существо, позже называвшееся Адонисом. Путь этот был доступен (из-за его опасности) только посвященным. Переживания тех посвященных были подобны переживаниям современных посвященных. Посвященные халдеи должны были на своем пути встретить два пе­реживания. На внутреннем пути они должны были пережить встречу с Иштар, принадлежавшей к добрым лун­ным богам. Это существо стояло на Пороге, переступаемом на пути из душевного в духовный мир. С другой стороны, переступая порог мира внешних чувств, посвященный встречал другого стража — Меродах, или Мардук, которого можно сравнить с Архангелом Михаэлем. Через эти две встречи человек переживал то, что сим­волически ощущают и сегодня: ему подносилась сияющая чаша, что означает: человек научался первому употреблению цветов лотоса. У египтян все это происходило несколько иначе, но во многом подобно.
     В новое время возникла необходимость верхний и нижний пути посвящения соединить. Для этого нужен был соединительный элемент. Этот элемент пришел из Ура Халдейского. Там было взято откровение, при­шедшее извне, затем это пошло в Египет, восприняло идущее оттуда и соединило то и другое так, что впервые, предварительно в Существе Ягве выступил свет Христа, Который соединил оба пути. "Так в Ягве, или Иегове, выступает Божество, находимое на внутреннем пути, но видимое не благодаря самому себе, а будучи освещенным извне" светом Христа. 113 (8)