"Символ веры" эмпирического идеализма

1б.
А. БОГ КАК ПРЕДМЕТ РЕЛИГИОЗНЫХ ОТНОШЕНИЙ
     О Боге следует думать как о конкретном Единстве двух моментов, на которые для чело-веческого сознания распадается сформированный мир: объективно данная и производимая духом субъективная сторона существования. Благодаря разделению существования на эти две части (стороны) нашему сознательному духу внутренне присуща сущность не как конкретное действующее начало (Agens), а как абстрактная божественная идея, которая приходит к содержанию не благодаря погружению во что-то объективное, а только через реальный, беспрерывный процесс развития человечества. Этот процесс развития есть дарующая жизнь Бога, и в его конечном результате всеобъемлющее Существо Бога приходит к явлению.
     Б. ЧЕЛОВЕК В ОТНОШЕНИИ К БОГУ И МИРУ
     Человеческое развитие есть беспрерывное преодоление обеих вышеуказанных противоположностей, т. е. беспрерывное прихождение Бога к явлению. В расколе первоначального мирового единства на объект и субъект заключена причина (основание) человеческого несовершенства. Это несовершенство проявляется в сфере деятельности как несвобода. Несвободны мы лишь в тех частях нашей деятельности, в которых пронизание субъекта и объекта для нас еще не совершилось. В таком случае мы подчинены власти объективного. Но это тотчас же отпадает, как только мы постигаем дух дела и овладеваем им (делом) сообразно его собственной сущности. С этой точки зрения человеческое развитие является одновременно и нравственным, и процессом постоянного освобождения". Д. 87, с. 20 (В подлиннике 1-й текст записан Р. Штайнером в 12 строках, 2-й — в 16. — Сост.)
     "Каждое обнаружение того, что религиозные идеи творчески порождаются человеком, убивает религии, если тут же не обнаруживается их связь с реальными творческими силами". Д. 22, с. 11

     90б. Философия Фомы Аквинского образует кульминацию философского мышления до XV в. "Можно сказать: если не живешь в этой философии, то, собственно, нельзя найти теоретико-познавательного оправдания сакраментализма, практикуемого католической церковью". Протестантско-евангелическое сознание связано с развитием после XV в. 343, с. 171

     137. "Христианство может ждать с философией, с теорией познания. И дело не в том, чтобы начинать теорию познания с постановки на острие какой-либо употребительной в теологии формулы, но в самом роде мышления. И я должен сказать: в книгах "Истина и наука" и "Философия свободы", несмотря на то, что они целиком возникли из философии, живет павлов (ап. Павла) дух. От этой философии можно найти мост к Духу Христа, как от естествознания можно найти мост к Духу Отца. Но от естественнонаучного образа мышления нельзя прийти к Духу Христа. Поэтому до тех пор, пока кантианизм, стоящий как философия на дохристианской точке зрения, будет как-либо господствовать в мире, философия все больше и больше будет затушевывать Христианство. Лишь неправильное, искаженное Христианство войдет в философию, если кантианизм будет господствовать в основе теории познания". 176(14)