663. "В книгах о графе Сен-Жермене вы можете прочесть, что он умер в 1784 г. при дворе ландграфа Гессенского, который был значительнейшим масоном в Германии. Он заботился о нем до самой смерти. Графиня д’Эмар рассказывает в своих воспоминаниях, что она видела его много позже 1784 г., по меньшей мере 6 лет спустя. В действительности в 1790 г. он посетил некоторых розенкрейцеров в Вене и сказал, и это было действительно так, что он удаляется на Восток на 85 лет, а через 85 лет в Европе снова узнают о его деятельности. 1875 год является годом основания Теософского Общества. Эти вещи определенным образом взаимосвязаны".93 (9)

3. Евангелие от Mарка

141. Евангелист Марк был учеником апостола Петра. "Марк сам увидел в своей душе все то, что совершилось в Иерусалиме как Мистерия Голгофы. Долго был Марк учеником Петра. Но потом он отправился в одно особое место, где и получил то внешнее окружение, из которого почерпнул необходимое для своего Евангелия, ту окраску, которая ему была нужна". Он жил в Александрии, когда там была на высоте теософско-философская ученость евреев. 139 (10)

Павел перед Дамаском

512. "Иисус Христос после смерти еще 10 лет оставался на Земле (и учил Своих учеников). "Пистис София" содержит глубочайшие теософские учения"...93 (2)

392. "В мире нужны люциферические силы, чтобы мы не дела­лись стариками уже в три года. В мире нужны ариманические силы, чтобы мы не оставались постоян­но детьми. Эти два рода противо­положных сил должны быть в че­ловеке.
     Дело заключается лишь в том, что эти противоположные силы должны быть уравновешены".

	Ариманическое	Люциферическое
телесно:	отвердение обызвествление	размягчение омоложение
душевно:	педантизм филистерство материализм сухой рассудок	фантастика мечтательность мистика теософия
духовно:	пробуждение	засыпание

     "Быть христианином — значит искать равновесия между ариманическим и люциферическим. ... Быть хри­стианином в телесном смысле означает: я усваиваю знания о человеке". Человек заболевает плевритом: это означает, что в нем слишком много люциферического, легкого, и ему для восстановления равновесия необходимо добавить тяжести, ариманического. (Нужен порошок, приготовленный из березовой коры).349 (13)

20. "Ещe более важным духовным течением, чем розенкрейцерство, было манихейство. ... Мы можем говорить о манихействе, которое было основано той индивидуальностью, которая называла себя Мани и жила примерно в III столетии по Р.Х. Изошло движение из той области, в которой в то время правили цари Передней Азии, т.е. из западных областей Малой Азии. Мани основал духовное течение, которое сначала представляло собой небольшую секту, но затем превратилось в мощное духовное течение. Средневековые альбигойцы, вальдензеры и катары являлись продолжателями этого духовного течения, к нему принадлежал также орден тамплиеров и — благодаря примечательной цепи событий — масонство. Масонство, собственно говоря, имело к этому течению отношение, хотя было связано и с другими течениями, например, с розенкрейцерством.
     Внешняя история, которая рассказывает нам о Мани, чрезвычайно проста. Рассказывается, что в области Передней Азии жил один купец, который был чрезвычайно учeн. Он написал четыре значительные сочинения: первое — Мистерия, второе — Капитола, третье — Евангелие, четвeртое — Тезаурус (сокровищница, греч.). Далее рассказывается, что после его смерти сочинения остались вдове, которая была персиянкой. Вдова, в свою очередь, завещала их своему рабу, которого она выкупила и которому дала свободу. Он-то и был упомянутый Мани, который из этих сочинений и почерпнул свою мудрость, но, кроме того, он ещe был посвящeн в Мистерии культа Митры. Он и вызвал к жизни движение манихейства. Мани также называют "сыном вдовы", а его приверженцев — "сыновьями вдовы". Но сам Мани обозначает себя как "Параклет", как обещанный Христом человечеству Святой Дух. Это следует понимать так, что он обозначает себя как одну из инкарнаций Святого Духа, т.е. он не имеет в виду, что он является единственным Святым Духом. Он считает, что Святой Дух является в перевоплощениях и обозначает себя как одно из таких воплощений Святого Духа.
     С учением, возвещанным им, бойко воевал Августин, когда перешeл в католическую церковь. Августин противопоставил своe католическое воззрение манихейству, которое он представил себе в виде индивидуальности, названной им Фаустом. Фауст — это борец против августинизма. Отсюда происходит Фауст... (пропуск в тексте подлинника)".
     Обычно считают, что манихейство отличается от европейского Христианства другим пониманием зла. Для первого нет воскресения тела, зло не имеет начала, у него то же происхождение, что и у добра, и нет никакого конца. В основе манихейства лежит большая космическая легенда, легенда сверхчувственного рода. "В ней рассказывается, что некогда духи тьмы захотели предпринять штурм Царства Света. Они действительно достигли границ Царства Света, но штурм его оказался им не по силам. И возникла необходимость — и здесь, я прошу вас заметить, дан особенно глубокий штрих, — в силу которой они должны были быть наказаны Царством Света. Но в Царстве Света нет никакого зла, а только добро. Так что демоны тьмы могли быть наказаны только чем-то добрым. И что же тогда произошло? Произошло следующее. Духи Царства Света взяли одну часть собственного царства и примешали еe в материальное царство тьмы. Благодаря тому, что теперь часть Царства Света смешалась с царством тьмы, в последнем возник некий род закваски, фермента, ввергнувший царство тьмы в хаотический танец круговращения, благодаря которому оно получило новый элемент, а именно смерть. Так постоянно оно пожирает себя и таким образом несeт в себе семя своего уничтожения. Далее рассказывается, что благодаря такому происшествию возник человек. Пра-человек как раз является тем, что Царство Света выслало из себя, чтобы смешаться с царством тьмы, но что не должно пребывать в царстве тьмы, но преодолевало бы его через смерть, преодолевало бы его в самом себе.
     Глубокая мысль, заложенная здесь, заключается в том, что со стороны Царства Света царство тьмы должно преодолеваться не путeм его наказания, но милостью. Не сопротивлением злу, а путeм смешения со злом должно быть спасено зло как таковое. Благодаря тому, что часть света входит в зло, зло преодолевает себя. В основе такого понимания зла лежит то, что я часто излагал теософски. Что такое зло? Оно есть не что иное, как не соответствующее времени добро!"
     "Как следует нам представить себе взаимодействие добра и зла? Нам его поясняет созвучие жизни и формы. Благодаря чему жизнь становится формой? Благодаря тому, что она постоянно находит сопротивление, что она никогда не приводит себя к выражению в одном облике. ... Если мы с этой точки зрения спросим далее: так чего же хочет Мани, что означает его именование себя Параклетом, Духом, сыном Вдовы? Это означает не что иное, как то, что он хочет подготовить время, когда — в шестой коренной расе — человечество поведeт себя само с помощью собственного душевного света и преодолеет внешние формы, преобразует их в дух.
     Идущее далее розенкрейцерства течение духа хочет создать Мани. Это течение Мани устремляется вплоть до 6-й коренной расы, которая подготовляется от основания Христианства. Именно в 6-й коренной расе Христианство впервые придeт к своему выражению во всeм своeм облике. Впервые лишь тогда оно действительно будет здесь. Внутренняя христианская жизнь, как таковая, преодолеет всякие формы, она прорастет через внешнее Христианство и будет жить во всех формах различных исповеданий. Кто ищет христианской жизни, всегда еe найдeт. Она творит формы и развивает формы в различных религиозных системах. Дело заключается не в том, чтобы повсюду искать равенство в формах внешнего выражения, но в том, чтобы внутренний ток жизни ощущать пребывающим повсюду под поверхностью. Но что ещe должно быть создано — это форма для жизни шестой коренной расы. Она должна быть создана заранее, чтобы в неe могла влиться христианская жизнь. Эта форма должна быть подготовлена через людей, которые создадут такую организацию, такую форму, в какой сможет найти себе место истинная христианская жизнь шестой коренной расы. Эта общественная форма должна произойти из намерений Мани, из тех группок, что подготовляет Мани. Это должно быть внешней формой организации, общиной, где бы христианская искра могла занять правильное место.
     Из сказанного вы можете заключить, что манихейство прежде всего стремится чисто образовать внешнюю жизнь, ибо должны явиться люди, которые в будущем смогли бы представлять собой подходящий сосуд. Поэтому такой безусловно большой вес придаeтся чистым убеждениям, чистоте. Катары были сектой, которая подобно метеору выступила в XII веке. Они называли себя так потому, что "катар" означает "очищение". Это были люди, которые должны были быть чистыми в своeм образе жизни и в своих моральных отношениях. Они должны были внутренне и внешне искать катарсис, чтобы образовать чистые общины, долженствовавшие стать чистыми сосудами. Это есть то, к чему стремится манихейство. В меньшей мере дело заключается в заботе о внутренней жизни — хотя она также протекает иным образом, — но более в заботе о внешних формах жизни.
     Теперь бросим взгляд на то, что будет в шестой коренной расе. Тогда добро и зло образуют совсем иную противоположность, чем теперь... С одной стороны там будут люди колоссальной внутренней доброты, обладающие гениальностью в добре и любви, но с другой — выступит и противоположность этому. Зло (без драпировок) станет убеждением для большого числа людей, оно больше не станет таиться, не станет вуалироваться. Зло станет восхвалять зло как нечто особенно ценное. У некоторых гениальных людей уже брезжит некое сладострастие этого зла, демонизма 6-ой коренной расы. "Белокурая бестия" Ницше является примером предпризрачного явления этого.
     Это чистое зло должно быть выброшено из потока мирового развития, как шлак. Оно будет вытолкнуто в 8-ю сферу. Мы стоим сейчас непосредственно перед тем временем, где должна происходить сознательная дискуссия, спор со злом через добро.
     Шестая коренная раса будет иметь задачу с помощью милости как можно больше зла снова вернуть в идущий вперeд поток развития. ... Сильно готовится к этой задаче манихейское духовное течение. Оно не отомрeт, это духовное течение, а выступит в многочисленных формах, о которых нет нужды говорить сегодня. Но если бы это течение сосредоточило свою заботу на внутреннем воззрении, то ему бы тогда не достичь того, что оно должно достигнуть. Оно должно выражаться в основании общин, которые ищут прежде всего распространения мира, любви, непротивления злу (путeм борьбы). Ибо они должны создать сосуд, форму для будущей жизни.
     И теперь вы поймeте, почему Августин, значительнейший ум католической церкви, который в своeм "граде" выводит именно церковную форму, форму, созданную для настоящего времени, почему он с необходимостью должен быть сильным противником той формы, которая подготавливается для будущего. Здесь противостоят два полюса: Фауст и Августин. Августин стоит на церкви, на современной форме; Фауст хочет из человека подготовить форму будущего, обрести еe смысл.
     Эта противоположность развивается с III-IV столетия по Р.Х. Она существует и выражается в борьбе католической церкви с рыцарями Храма, с розенкрейцерами, альбигойцами, катарами и т.д. Все они искореняются на внешнем физическом плане, но продолжают действовать далее во внутренней жизни. Со временем эта противоположность несколько ослабла, но ещe в весьма бурной форме постоянно выражается в двух течениях европейской культуры, таких как иезуитизм (августинизм) и масонство (манихейство). Кто ведет здесь борьбу с одной стороны, те, как католики и иезуиты высокой степени, сознают еe всю, но с другой стороны, ведущие борьбу в духе Мани, осознают еe мало, еe осознаeт лишь самая вершина движения.
     Так противостоят в позднейшие столетия иезуитизм (августинизм) и масонство (манихейство). Они являются детьми древних духовных течений. Поэтому как в иезуитизме, так и в масонстве находят продолжение те же церемонии при посвящении, что и в древних течениях. Посвящение церкви в иезуитизме имеет четыре степени: coadjutores temporalis, scholares, coadjutores spirituales, proffessi. Ступени посвящения в оккультном масонстве — подобные же. Они идут параллельно, но следуют в различных направлениях".93(6)

Розенкрейцерство

25. "Розенкрейцерство — это деятельность в смысле всего развития человечества". 121(4)
     "В действительности теософское движение является не чем иным, как популярным оформлением того, что в прошлые века тайно охватывало мир в виде оккультных братств. ... величайшим братством Европы было основанное в XIV веке Розенкрейцерское братство. Оно является источником, исходным пунктом всех иных братств, поддерживавших культуру Европы". 265 с. 238

46. Хираму-Абифу было сказано, что у него родится сын, о котором он не будет знать и от которого произойдeт новый род людей. Это будет не что иное, как новое объединение в будущем обоих полов в один. "Древнюю женскую культуру сменит мужская. Женское как физический облик отомрeт. И мужское должно будет иметь в себе силу производить индивидуума из самого себя. ... Когда человек достигнет силы так развить свою гортань, чтобы слово стало творящим, чтобы словом человек мог производить себе подобного, тогда вся продуктивная сила перейдeт к мужскому роду. Тогда к человеку перейдeт то, что некогда было создано благодаря богам. Когда было потеряно слово? — Когда возникли два пола. Оно погребено, спрятано. Сыновья Каина имели его лишь у своего праотца. Хирам-Абиф должен был, по меньшей мере, получить о том пророчество. Но вскоре после того он был убит.
     Слово погребено, но оно здесь. Если бы оно не было погребено, то человек был бы самотворящим, как Элоим. Поэтому "слово" в масонстве является не истинным, а ложным "словом". Истинное слово сокрыто. Десять заповедей вырезаны на камне, который содержит истинное слово. Что такое десять заповедей? — Это законы нравственного мирового порядка. Они поддерживают внешние отношения, какими они являются теперь под влиянием людей двух полов. Нужда в этих заповедях отпадeт, когда не станет двух полов. Нынешний же человеческий строй возник под влиянием двух полов.
     Так мы имеем в масонстве хранителей памяти о потерянном слове, которое должно быть обретено теми, кто работают как масоны, и оно будет обретено тогда, когда пассивная мужская мудрость в самой себе пробудит активность. Поэтому масон говорит: всe, что не происходит из распространeнной в мире науки, произошло от женского жреческого господства древних времeн. Мы больше не хотим преодолевать этого, но мы хотим образовать новую спираль бытия; мы должны сами мужскому, каинову знанию дать интуицию. Это было бы невозможно сделать, если бы мужчине была дана сила благодаря тому, что женщина стала бы соучастницей в познании тайны. В тот момент, когда это было бы сказано перед женщинами, всe в целом должно было бы утратить свою действенность.
     Таким образом, существовала необходимость не включать женский пол в масонство. Это связано с тем, что орган слова связан с полом, с сексуальностью. Потому-то мужчина претерпевает мутацию голоса с половой зрелостью. Эта мутация выражает не что иное, как древнюю сопринадлежность органа речи и органа пола. Вы также поймeте, что говорит масон: вообще лишь мужчина призван к тому, чтобы произнести потерянное слово и излить его вовне; только по-мужски построенная гортань в состоянии сказать и понять то, что может быть достигнуто через потерянное слово. Если мы понимаем это так, то становится понятным, что женщине не позволено новое произвести устами. — Комично слушать учeных людей, когда они объясняют отказ женщинам в приeме в ложи тем, что они сплетничают. — Женская гортань осталась как рудимент. Мужская гортань преобразуется в орган будущего.
     Как видите, дело заключается в глубоких и значительных взаимосвязях, и выражение "каменщик" можно взять в буквальном смысле. Поэтому во времена Греции и Рима каменщики были строителями того, что выражало собой прекрасное: собор, храм.
     Дело обстоит ещe и так, что, естественно, часть того, что было произведено через объединения масонов, должно было быть воспринято древней жреческой мудростью. Так вы имеете здесь смешение женской мудрости и мужских устремлений. По сути говоря, тайна масонства ещe не открыта, еe нельзя выдать, еe ещe нет здесь. Она представляет собой то, что будет высказано, когда слову станет внутренне присуща сила воспроизводства".
     Ещe в XVIII веке оккультисты среди масонства говорили о подобных вещах, но затем сознание их, с потерей связи с внешним миром, было утрачено. "Но при этом должно быть ясно, что всe существующее в масонстве как символы произошло от древней жреческой мудрости, и содержащееся в символах ещe должно выступить наружу. Собственно женская мудрость постепенно потерялась совсем. Поэтому и исчезли т.наз. высокие градусы, хранители женской мудрости. Осталось лишь то, что называют Иоанновым масонством, которое занимается лишь светскими вещами и лишь в них кое-что понимает. И это, опять-таки, совершенно естественно, ибо, ведь, с развитием материализма жреческая мудрость должна быть утеряна. И что теперь должно произойти? Древняя мудрость ушла. Мы должны жить во внешнем. Что следует из этого? Из этого следует, что снова должно прийти некое улучшение, когда явится мудрость, которая стоит вне пола, которая больше не связана ни с женской, ни с мужской мудростью, ни с женской библейностью, ни с мужской храмовой легендой. И эту мудрость мы встречаем в Антропософии. В этой мудрости понимают себя оба пола. Здесь в женщине работает мужчина, который находится в ней, а в мужчине работает то, что, опять-таки, является внеполовым. Здесь в познании встречается высший план мужского и женского. Поэтому вполне естественно, что оккультные основы принесены как масонство, а теперь должно быть сделано новое начало. Это есть то, что называют спиралью. Так свиваются вещи в наше время. Так должны мы мыслить переход одного в другое. Поэтому Антропософия не опирается ни на библейскую легенду, ни на Храмовую легенду, но во всeм ищет зерно мудрости, которая снова должна стоять вне пола. Итак, вы видите, как Антропософия основывает мир, вносит гармонию.
     Как это соединяется в нашей коренной расе? Наша коренная раса повторит то, что уже было прежде. Противоположность, существовавшая в Лемурийскую эпоху, отчeтливо выразилась в духовной области. Оппозиция должна была проявиться потому, что женский пол древнее и находится на нисходящей линии, тогда как мужской пол находится на восходящей линии и ищет в себе ту семенную силу, которой обладала женщина. Если мы останемся в нижних областях, то благодаря оккультизму должны точно различать: кто является расовым человеком Атлантиды, тому нет нужды быть также душевным человеком Атлантиды. Поэтому также и душа не связана с полом. Души женского пола движутся к тому моменту, где они смогут населить сделанные себе мужчинами тела, и тогда на Земле станет один пол.
     Пока мужчины находились в оппозиции к женщинам, те молчали. Связь полов была подготовлена тем, что в XVIII в. были основаны ложи усыновления. Первая из них была основана в 1775 г. Там масонство занималось другими символами, чем в мужских ложах. Принятием женщин в эти ложи усыновления была подготовлена связь полов". Членом такой ложи была Е.П.Блаватская. И теософия имеет задачу преодолеть одностороннее мужское устремление. "Во всeм средневековье проводилось огромное подготовление к тому, чтобы породить духовным образом в мужчине другой пол. Человек рождал в себе путeм концентрации, вначале как мысль, то, что в будущем должно возникнуть в нeм как бытие. Поэтому во всeм средневековье, как подготовление к этому, был распространeн культ Марии. Он является не чем иным, как концентрацией для порождения женского в мужском, в то время как в культе Иисуса женщина идeт к той же цели. Культ Марии произошeл из этой основы. И, наконец, вы сами видите, какая путаница должна была наступить с появлением известного ордена, который возжелал снова отвоевать женскую мудрость. Дело там сведено к господству над миром. Если хотят остаться со старой мудростью, то для старых сил должен быть завоeван мир. И такой орден существует — это орден иезуитов. Он сознательно поставил себе такую цель. Поэтому так остро противостоят одни другим: иезуиты и масоны". 93(17)

Теософы

51. "Теософия, не имеющая средств для постижения Христианства, абсолютно не имеет цены для современной культуры". 116(7)

1205. "В Штуттгарте мне задали вопрос, почему теософы не дали Геккелю такого доказательства существования духа, чтобы он мог его "потрогать" руками". Как видите, требуется указать, как осязать дух руками! И это пытаются делать в спиритизме. Спирит заставляет дух сходить к нему на Землю и доказывать свое бытие. Теософ стремится сам приблизиться к духовным высям. 264с.379-382

     3.


     ... Через речь, духовный орган, преобразовался для земной жизни= доисторический период: мозг подготовлен для духа.
     Теперь= речь кончается - и преображающей становится мысль.

83, с. 317-8

Триединый Бог

     72a. "Три Ипостаси Бога вовсе не означают переход от монотеизма к многобожию, к тройственному Богу. Такое понимание Бога, если оно реально достигнуто, совершенно едино, соединимо с монотеистическим мировоззрением". Существует три возможности через внутреннее переживание приблизиться к Богу: идя путем любви, мудрости и силы (власти). "Бог живет в любви, Бог живет в мудрости, Бог живет во власти". Бог всесилен, всемудр, вселюбив.
     Но Бога не найти непосредственно через мудрость. На этом пути нам не хватает моста, соединяющего нашу мудрость с бесконечно превосходящей ее божественной мудростью. Всесилие Бога также столь велико, что исключает какую-либо человеческую свободу. Остается путь любви, действительно соединяющий творение с Творцом. "Бог есть Любовь, — таковой является мудрость Мистерий во все времена".
     "Непосредственные кровные связи лежат в основе всех древних религий. Что жило в политеизме более поздних времен, было не чем иным, как преобразованным служением предкам, т. е. родством, которое чувствовали с Богом предков как родственным по крови.
     Потом пришло великое познание, что жившее прежде на Земле только в крови, связанное как-либо с кровью, отдано земной духовной и душевной жизни. Кто его отдал? Тот, Кто жил в кровном родстве и из кровного родства послал в человеческое сознание древнюю мудрость. ... Это был Бог-Отец. Должно быть признано: Бог-Отец живет так, что люди могли оставаться людьми в известном смысле вплоть до Мистерии Голгофы. Тогда Он должен был решиться — а человеческое сознание делается возможным лишь благодаря пониманию этого, благодаря способности возноситься над всем земным не только в сверхземном переживании, но и в понимании сверхземного решения — послать Того, Кто всегда был связан с Ним, Сына, на Землю, дать Ему пройти через Событие, благодаря которому Сын больше уже не связан с Отцом как прежде; благодаря связи Сына с человечеством стало другим Его отношение с Отцом.
     Такие вещи исключительно трудно выразить в словах... Существенное в жертвоприношении, особенно в поздние времена, когда как язычество, так и иудейство были уже коррумпированными, искалось не в том, чем, собственно, является сама жертва". Смысл принесения в жертву животных сводился к тому, что человек или община отдавали принадлежавшее им. "Такова была существенная составная часть жертвования". В древности в жертву приносили живых животных, так что жертвовали живым. Так отказывались от собственности, которой владели в эгоистическом смысле, получали по наследству.
     В духовном смысле также владели чем-то через кровь (наследственность); также и это можно было отдать через жертву крови. Вхождение крови в огонь есть акт противоположный внедрению крови, пульсации крови в человеческий организм — носитель наследственного греха. Что от Бога-Отца заложено в крови, было единым актом через жертвоприношение в Мистерии Голгофы преодолено. Так человек был вырван из наследственного греха. "Избирательное родство с Христом разрывает кровные связи наследственного греха". Любовь ко Христу должна стать столь же сильной, как прежняя родственная любовь; тогда наследственный грех исцеляется.
     Так действует Бог-Отец, пребывающий в основе мира, как один аспект, одна Персона Божества, один Его облик; другая Его Персона — Бог-Сын. Бог-Отец, Вседержитель, Господствующий, пребывающий в основе творения, крови, передает Свою Власть Сыну и потому не через власть, а через любовь, через Сына идем мы к Богу.
     "Последнее излияние принципа наследственного греха есть человеческое познание, всецело опирающееся на унаследованные качества. В тот момент, когда — как последняя фаза — исходящее из импульсов, заложенных в текущей через поколения крови, переходит в познание, оно становится современным естествознанием. Оно есть последняя фаза человеческого наследственного греха, оно есть перенесенный в абстрактное дух древности, то, что нуждается в освящении, что делает необходимым для человека больше не надеяться, будто бы он может прийти к Богу через один лишь дух, как это было возможно в древности, где Божества достигали через мудрость. Необходимо обрести ощущение, что ... путь мудрости нуждается в освящении. И именно это пришло как следствие События Голгофы, через переживание познания в силе Св. Духа".
     Итак, мы пришли к созерцанию единого Бога в трех Обликах. Его не следует созерцать в силе, без посредничества Христа в любви, а мудрость нужно "...освящать Духом, посланным через Христа человечеству". Человеческая мудрость стала больной, ее необходимо пронизать сверхчувственным, освятить с помощью Христа.
     "Таким образом, нет никакого иного избавления от наследственного греха, как только через Христа Иисуса". Все остальные грехи есть следствия этого основного; от них человек может избавиться сам, в ходе земной или сверхземной жизни.
     Провозглашая Христа лишь провозвестником учения о Боге-Отце (Гарнак), люди уходят от Христа. "Нет, путь ко Христу, к Мистерии Голгофы пролегает не через учение, он состоит в свободно развивающейся, свободно текущей любви. Лишь через нее обретается путь ко Христу. И если уже имеется свободно текущая любовь, то и наша мудрость воспримет в себя Дух, который освящает, — Святой Дух. Но это одновременно означает, что никакие другие человеческие отношения не способны нас спасти, как только отношение к историческому Христу, прошедшему через Мистерию Голгофы". 343, с. 391-402
     В кругах теологов царит глубокий страх перед мыслью, что от своей Тео-логии они могли бы прийти к Тео-Софии. "Ибо они нисколько не верят, что Христос действует через Дух, живущий в мудрости; ибо они хотели бы Дух исключить, отринуть. И именно отвержение духа вызывает и обусловливает подобное ощущение (страха)". Как следствие, тогда выступает неспособность отличать Бога-Отца от Бога-Сына. 343, с. 478
     "Переживание Отца проистекает просто из охвата всеобщей человеческой природы сознанием здорового человека. Здоровый человек организован так, что столь же естественно, как он видит, слышит, должен он иметь переживание Отца. Поэтому я не раз говорил моим слушателям: не иметь переживания Отца означает быть больным. Не иметь переживания Христа это (злая) судьба, поскольку к Нему не прийти благодаря лишь тому, что пребывает в крови. Только через самовоспитание может быть пережита встреча со Христом во внешнем мире или во внутреннем человека. ... С нашим теперешним организмом, неспособным постигать духовное, переживание Отца дается в виде воспоминания. Переживание Христа должно быть современным. И нужно отчетливо делать это различие. Неспособность познавать Дух есть глупость.
     Единосущен ли Сын Отцу? (Вопрос Ария и Афанасия.) — Тут необходимо пережить указанное различие. 343, с.590-591
     "Если вы испытываете потребность более почитать Отца, чем Сына, то это означает, что вы не идете вместе с непосредственной Миссией Христа. Такая позиция ведь может быть для кого-то и естественной, но она на христианская". 343, с. 635

     725. "Посмотрите на Толстого, на его деятельность в последние десятилетия, когда он по-своему стремился раскрыть смысл Христианства. Безграничное уважение к такому мыслителю должен испытывать человек Запада, где пишутся целые библиотеки о том, что Толстой могуче выразил в одной книге "О жизни". У Толстого есть места, где он элементарным образом выражает большие теософские истины ... через Толстого звучит то, что следует назвать Импульсом Христа". 112 (6)

     729. В прошлом употреблялся такой прием письма, что нужно было, например, читать в тексте каждое четвертое слово, и тогда можно было прочесть нечто совершенно иное, чем содержавшееся в целом тексте. С помощью такой шифровки можно было нечто донести до читателя, минуя его сознание. К подобной шифровке прибегал немецкий ученый, бывший в то же время посвященным и учителем Агриппы Нетесгеймского, Иоанн Триттгейм, аббат из Спонхайма (1462-1516). В его сочинениях, если найти к ним ключ, можно прочесть многое из того, чему ныне учит теософия. 95 (1)

     141. "Теософия означает мудрость и истину, теология означает учение о мудрости и истине. Теология возникла из Духовной науки, поэтому теология должна вернуться к Духовной науке". 54(7)

     148. "Если оккультное познание достигается человеческим существом, поскольку оно свободно от физ. тела, если теософия передает оккультное познание во внешних мыслях и в словесных выражениях, то философия стремится достичь мировых основ теми средствами познания, которые хотя и тонки и изощренны, но все же связаны с мозгом как с орудием. Философия... не хочет, в противовес теософии, давать что-либо добытое вне человеческого тела; она хочет подойти к первопричинам бытия со средствами обыкновенного познания... которые связаны с телом". Философию человек должен добывать с помощью своих личных средств; до оккультизма же он дорастает, лишь когда освободится от личности. Так философия становится в известном смысле противоположностью оккультизма. "Оккультизм устраняет все личное. Он не есть философская система, которая исходит от личности, а напротив, он является тем, что исходит из внеличного и потому становится общепонятным. Когда оккультизм делает усилие стать теософией, то он может говорить к каждому человеческому сердцу, к каждой человеческой душе".
     "Оккультная точка зрения в своих результатах всегда одна и та же для всего человечества. Поистине не существует различных оккультных точек зрения... как не существует различных математических точек зрения. Оккультизм также и в отношении опыта, где бы он ни проявлялся, был всегда единым оккультизмом. И если в теософиях ... — внешних одеяниях оккультизма — оказывались различия, то это происходило потому, что для одного народа, для одной эпохи человечества было нужно избрать иное одеяние, чем для другого народа и другой эпохи. В этом одеянии и образе мыслей состоит различие теософий на Земле".
     "Благодаря тому, что религии исходят уже из теософского одеяния (т.е. выраженного в понятиях) оккультизма, они были различны смотря по народу и эпохе". "Поскольку теософия должна стараться, особенно в наше время, быть отвечающим современности одеянием оккультизма, то она должна иметь стремление воспринимать в себя как можно меньше тех различий, которые выступают в человечестве... Она должна преодолеть отдельные мировоззрения и религиозную дифференциацию..." 137(1)

     214. "Гераклит утончил теософию до философии под влиянием Люцифера. Образно это выражено в рассказе о том, что свою книгу он как жертву положил на алтарь Дианы Эфесской". 150(10)

     333. Из сочинений Спинозы высветляется тезис: "Высшее откровение божественной субстанции дано во Христе. — Во Христе интуиция стала теософией, становлением Бога человеком, и поэтому голос Христа есть в действительности голос Бога и путь к спасению. — Таким образом, еврей Спиноза приходит к тому, что человек из своего интеллектуализма может развиться так, что ему навстречу выступит дух. Если он затем будет в состоянии обратиться к Мистерии Голгофы, то наполнение духом станет не только интуицией, т.е. явлением духа через мышление, но интуиция превратится в теософию, в явление Самого Бога. Человек выступит навстречу Богу спиритуально. И можно сказать, Спиноза не отступил перед тем, что внезапно открылось ему..." Это как основной тон наполняет его "Этику". 74(3)

     367а. "У Гегеля в центре философии стоит остающаяся сама по себе идея. У Лейбница идея рассыпается на огромное количество монад. ... гегелевская система включает в себя развитие одной монады". У Гегеля мы заключены в строгий кругооборот духа. Выход из него — в монадологии. "Имеется мыслитель. для которого лейбницевская монадология взорвала гегелевский монизм. Это Шеллинг".
     Он начал учить истинной теософии, хотя и в абстрактной форме. Д. 30, с. 9

     369. "Примечательную противоположность Огюсту Конту образует Шеллинг. Он характерен для утренних сумерек 5-й послеатлантической эпохи". С большой энергией он ищет моста между идеальным и реальным, идеальным и материальным. "Однажды он сказал себе: на почве новой учености люди приобрели лишь такие понятия, с помощью которых можно понять лишь внешний строй природы. Но то, что стоит за этим строем природы, где можно построить мост между идеальным и реальным, для этого мы не имеем никаких понятий. Ему представлялось, что в последние столетия ученые люди как будто заключили тихий договор: исключить из мировоззрения всякую глубину. Поэтому Шеллинг обратился к Якову Беме, найдя в нем то спиритуальное углубление, которое наложило печать на теософский период его творчества, когда были написаны прекрасные работы о свободе человека: "О Богах Самофракии" (1815), "Исследование существа человеческой свободы" (1809), "Философия мифологии, философии и откровения"." В этот период жизни Шеллинг особенно искал понимания Мистерии Голгофы в человеческой истории. Он понимал, что с новой ученостью не проникнуть к пониманию жизни, когда произошла Мистерия Голгофы. И если Конт искал католическую церковь без Христианства, то "Шеллинг искал в своем воззрении Христианство без церкви. ... Он искал христианизации современной жизни, чтобы все, что человек мыслит, чувствует и волит, было бы пронизано Импульсом Христа". Таковы противоположности. 184(1)

     417. "Кто добавит дух к тому, что говорит материалист, тот в геккелизме познает прекрасную элементарную теософию. Результаты исследований Геккеля образуют, так сказать, первую часть теософии, или тайноведения". 54(1)

     437а. Бергсон считал, что все пути науки после Галилея нуждаются в завершении. "Это завершение он искал в некой интуиции. Сколь далеко он продвинулся при этом в направлении теософии! Перед его духовным взором словно бы стояло сложное человеческое пра-существо, которое при дальнейшем развитии произвело человека". Д. 9, с. 11

     442. "Интересен род и способ, каким Росмини (Антонио Росмини-Сербати, граф, 1797-1855. В 1849 г. часть его книг вошла в индекс, но в 1854 году вычеркнута из него. По требованию иезуитов в 1887 г. 40 тезисов Росмини были осуждены инквизицией), исследуя реальную ценность понятий, хочет проработаться ввысь. Росмини пришел к тому, что во внутреннем переживании человека присутствуют понятия. Номиналист остается здесь при том, что он внутренне переживает понятия и уходит от вопроса, где понятие пребывает в действительности. Но Росмини был достаточно гениален, чтобы знать: если внутри души что-то и открывается, то это не означает, что это реальность только во внутреннем души. ... душа, переживая понятие, в то же время сопереживает живущее в понятии внутреннее ткание вещи. Философия Росмини состояла в том, что он искал внутренних переживаний, которые у него были переживаниями понятий, но пришел он при этом не к жизненности понятий, а лишь к их многообразию. Он искал способа специфицировать, как понятия живут одновременно и в душе, и в вещи. Особенно отчетливо это выражено в его книге, носящей название "Теософия"."
     Схоластика стоит на точке зрения, что над сферой понятий простирается сфера откровений. Согласно Росмини, переживая понятие, мы уже имеем в нем Бога. Католицизм в ужасе отшатывается от утверждения: Бог живет в человеке. Поэтому Лев ХIII объявил философию Росмини еретической. "Красота, эстетика учения Росмини особенно ценны. В них нужно войти, чтобы увидеть, как работает современный дух, стоящий перед вратами Духовной науки, но не могущий в них войти. У Росмини это можно изучить в особенно большой мере".
     Понятие о Платоне, доходя до наших дней, становится все более номиналистичным. При этом возникает параллельный поток, где понятие ищется как внутреннее переживание, как, например, у Росмини. От Платона до средневековья понятие приковывается к физ.телу, а затем переходит в эф.тело и возникает возможность пережить понятие сознательно и ясновидчески. Номиналистические и реалистические понятия развились из атавистического ясновидения, подсознательно.

     165(12)

     492. Гердер. "С юных лет он жил писаниями христианского предания, но не как ищущий учения и догм, а как человек, желающий фактически соединиться с мировым Духом, стремящийся не к одним только рассудочным познаниям, но к действительному высшему развитию души. Тот же, кто, как он, ищет не просто науки, а мудрости, тот чувствует теософски. ... Для Гердера человек был органом, инструментом действительного сверхличного духа; в природе он искал живого Духа народа". Не без его влияния развились естественнонаучные идеи в Гете. 34 с. 442-3

Философия и оккультизм

     143. "Философия может смутно почувствовать сокровенный свет, когда он появляется в своем последнем воздействии в человеческом мышлении. ... Эпоха философии лежит в прошлом. Единственное, чем она теперь может быть, — это служить спасению человеческого Я, самосознания. Философия должна понять это. Поэтому постарайтесь с этой точки зрения воспринять мою "Философию Свободы", которая исходит из того, что... в развитие человечества должна вступить теософия. ... Теософия древнее философии... она вступит на место философии, несмотря на все препятствия. ... Но глубже и полнее проникает в сущность человека оккультизм. ... Оккультизм наиболее древен и имеет самую долгую эпоху. До теософии был оккультизм, после теософии будет оккультизм". 137(10)

     144. Теософию необходимо отличать от теологии. "Не как "божья мудрость" следует переводить слово теософия, а как "божественная мудрость" или, еще лучше, "поиск пути к Богу", "поиск все возрастающего обоготворения". 52(7. XI. 1903)

     145. Теософию иногда путают с буддийским мировоззрением. На "Теософском Конгрессе 1893г. в Чикаго брамин Г.Н. Чакраварти сказал, что также и для него теософия представляет собой нечто совершенно новое или, по меньшей мере, она принесла с собой полное обновление мировоззрения. Он тогда заявил, что все спиритуальное мировоззрение также и в его народе, в Индии, подвержено воздействию материализма, и Теософское Общество обновило мировоззрение в Индии. ... Служанкой Христианству и ничем другим хочет быть теософское движение. Служить же оно хочет тем, кто ищет, как глубочайшее ядро, собственную сущность извлечь из оболочки христианского религиозного исповедания". 52 (4.1.1904)

     150. "Когда оккультизм облекается в такие формы, которые обращены ко всеобщему сознанию, тогда он переводится в теософию". 137(10)

     151. "Отступлением от великих положений оккультистов всего мира было, например, появление в отдельных кругах Средней Европы теософии, которая называла себя христианской", ибо теософия является общечеловеческой. 137(1)

     153. "Теософия есть то, что постигается, когда Бог говорит в человеке: дай Богу говорить в тебе, и то, что Он говорит о мире, есть теософия. "Стань в середине между Богом и природой, дай человеку говорить в тебе — как о том, что выше тебя, так и о том, что ниже тебя, — тогда ты имеешь Антропософию, т.е. мудрость, которую высказывает человек". Антропология — это взгляд на мир предметов из их среды, так сказать, с равнины. Теософия — взгляд на мир с вершины горы, когда открывается большое пространство, но подробности бледнеют. Антропософия стоит в середине, дабы иметь перспективу и не утратить деталей. Антропософия постоянно исходит из всего того, что является чувственной действительностью. И в этом смысле она является истинной антропологией.
     "Теософским образом рассмотрения является взгляд на человека — исходя из мирового целого — в его космических взаимосвязях. Антропософия же должна в отношении чувственно-физического мира исходить от человека ... поскольку он есть чувственное существо. И лишь затем мы можем обратиться к рассмотрению эф.тела, астр.тела, Я и т.д.".
     "Что означает философия " это теперь могут понять только антропософы, а не философы... Ее можно понять, если рассматривать ее в становлении ". 115(1)

     139. Первая ступень розенкрейцерского посвящения состоит в изучении, что следует понимать как "жизнь в чистых мыслях". Не так просто объяснить, что это такое. Гегель потратил на это всю свою жизнь. Сегодня мы продвинулись не особенно сильно в понимании Гегеля. "А его работы могли бы быть хорошим средством для разъяснения, что это значит: жить в чистых, свободных от чувственности мыслях. ... Это чистое мышление исходит не от предметов, а течет от мысли к мысли. Для тех, кто желает вжиться в со­вершенно свободное от чувственности мышление, я написал мою "Философию свободы". Это не личное произ­ведение. Оно возникло как организм: как мыслеорганизм и введение в то, что в смысле розенкрейцерства называют изучением". Той же цели служит изучение теософии. 284 с. 48-49

     191. Наше движение должно быть обозначено ... как антропософски ориентированная теософия XX столе­тия". 131 (2)

     433. "Братство начинается там, где человеческая любовь встает выше мнений". "Теософия должна быть не догмой, но проявлением любви". 264 с.391

     434. "Не столь важно как можно большему числу людей сообщать теософские знания, сколь постоянно, беззаветно и серьезно работать в ветвях, работать гармонично, с обоюдной преданностью и в согласии. Благодаря этому Майстеры Мудрости и Созвучия Ощущений получают возможность давать своим силам изли­ваться в такие центры. И можно не сомневаться, Майстеры Мудрости и Созвучия Ощущений дадут своим си­лам излиться в такие ветви, примут участие в их жизни, если в них постоянно будут работать с предан­ной самоотверженностью и в гармонии". В наше время все хотят соединяться в общества (географические, философские и др.) и союзы. Но у антропософов это обстоит иначе. "Там, где антропософы со­единились (в группу), они не хотят быть объединенным всеобщей истиной, всеобщим убеждением, догмой, но они хотят соединиться в том, к чему может проникнуть рассудок, интеллект и сердце, которое однов­ременно способно любить. Теософы хотят наполняться общей жизнью. В их душах, когда они соединяются, должна течь общая спиритуальная жизнь. ... Дело не в том, что говорит тот или другой на таких собра­ниях, много или мало он изучил, является ли он тем или другим, но в том, наполнены ли те, кто соеди­нились вместе, этой правильной спиритуальной жизнью, которая из их средоточия устремляется вовне, чтобы во все большей мере быть понятой современным человечеством". 264 с.402

     449. Из письма Р.Штайнера к Анне Минцловой в Россию. Берлин, 23.Ш.1908 г. Первая половина письма посвящена описанию эзотерических упражнений, которые Р.Штайнер дает Минцловой, затем он продолжает: "Теперь несколько соображений по поводу основания русской секции (Теософского общества). Для того великого духовного дела, которое одно лишь может быть целительным и важным, мало что может быть сделано с помощью основания такой секции. Уже в Германии эта секция во многих от­ношениях стала тормозом; и все же лучше пусть она существует, и не следует оставлять ее без внимания.
     Мы должны иметь здесь секцию. У вас же такая секция оказалась бы менее полезной, чем у нас. В вашей земле, т.е. в народе, содержится большое теософское сокровище, которое, соединяясь с тем, что Вы познали здесь (в Европе) как истинную теософию и как истинное, дарующее жизнь, гарантирующее буду­щее Христианство, должно прийти к высочайшему духовному цветению именно на Востоке Европы. В теософс­кой духовной жизни Запада существует наука, которая имеет духовное отношение к будущему лишь благода­ря ценности ее основательной мыслительной техники. Эта мыслительная техника бу­дет привита духовной жизни всех будущих времен. На Востоке же вы имеете народно-душевное содержание, которому надлежит войти в эволюцию для блага всего человечества. Это народно-душевное содержание яв­ляется тем источником, благодаря которому многое, что как большие истины звучит с Востока, облекает­ся в несколько изречений, а на Западе их не исчерпать в целых книгах. Страдания в вашей земле — это предродовые муки народно-душевного содержания. Познающему же истинные отношения это народно-душевное содержание является подобно волшебному дыханию. Здесь должна совершаться большая духовная работа. Из­ложенное Каменской в ее докладе на Конгрессе с этим духовным явлением не имеет ничего общего, ибо представляет собой лишь теоретические рефлексы Запада; народно-душевное лежит намного глубже. Много из ядра этой народной Души выступило в Толстом; но все же это нуждается в соединении с истинной тео­софией, если из этого ядра надлежит вырасти чему-либо истинному. В сравнении со всем этим, что, как я знаю, дорогая г-жа Минцлова, отпечаталось также и в Ваших целях, в сравнении со всем этим основание секции есть всего лишь детская работа пигмеев, невинная игра нескольких теоретизирующих человек, внутренне фанатизированных единственно и формой теософии, которую они познали. В отношении их лучше всего поступить следующим образом: пусть они вволю занимаются основанием секции; надлежит твердо сказать себе: пускай делают все, что им хочется. Дело основания секции если и мог­ло бы пригодиться, то лишь в зависимости от того, какое содержание влили бы в ее сосуд. По изложенной причине было бы не совсем хорошо, если бы прямо сейчас я стал читать там лекции. Пусть сначала оснуют секцию. Мы же, как с секцией, так и без нее, ни на шаг не отклонимся от того пути, по которому мы движемся. Этому серьезному пути секция не нужна, но и особого вреда она ему нанести не может. Кажется, наилучшим было бы следующее: мы еще некоторое время подождем с моими лекциями, не особенно много; дадим основанию секции идти своим путем. Вашу же индивидуальную работу, дорогая г-жа Минцлова, вы продолжайте так, как Вы ее исполняли до сих пор. Лучше всего, если Вы эту полную значения работу бу­дете совершать позитивно, а секции дадите спокойно возникнуть. Должны ли при этом Вы и те немногие (из русских), которые являются членами немецкой секции, вступить в русскую? — Нет нужды решать это теперь. Это может произойти тогда, когда русская секция будет уже основана, если такое вообще случится.
     Это письмо я пишу только Вам, и прошу Вас его содержание не сообщать никому из теософов, за одним-единственным исключением, если Вы найдете к тому повод: Вы можете сказать о нем г-же Ольге фон Сиверс (сестре Марии Яковлевны). Но и она должна все это дело рассматривать лишь как направляющую нить... ". 264 с.119-121

     476. "Вы можете встретить немало т.наз. "учеников", которых найдете неспособными к плодотворной деятельности. Но будет ошибкой сравнивать их с другими, которые желают что-то знать без теософии и при этом решают свои жизненные задачи. Нельзя сравнивать первых со вторыми, но следует спросить: сколь ненужными людьми были бы первые без теософии? А в отношении вторых был бы правомерный вопрос: насколько повысилось бы содержание их деятельности, если бы в свою жизнь они внесли теософию или даже ученичество?"
     "Теософия — это познание Божественного Я в человеке; но многие полагают, что они теософы, когда свое собственное маленькое "я" рассматривают как Божественное". 264 с.41, 151

     492. Женский мозг более пластичен, более податлив на духовное регулирование. У мужчин же жесткие ча­стицы мозга нелегко приходят в действие. По этой причине женщины легче приходят к Антропософии (хотя часто это пытаются представить как ее недостаток). "И тем мужчинам, которые боятся будущих женских воплощений, пусть эта мысль послужит в утешение". 118 (10)

     713а. Теософия является средством, помогающим "... прийти к безошибочному логическому мышлению, при котором мысли сами текут логично и не возникает никакого заблуждения. ... Если мысли отрегулированы логически, то вожделения перестают мешать и (астральное) тело работает автоматически". 266-1, 493